| Относительно сабатарианизма, четырнадцатая глава Послания к Римлянам оправдывает хранение седьмого дня как Субботы или какого-либо другого дня на усмотрение христиан, которые верят, что посвящают его Господу. Это может быть правомочным точно также как и правомочно воскресенье, и только по тому, что седьмой день почитается вместо первого нет никакой причины для именования адвентизма культом. Доктор Хоекема на странице 394 своего сборника пишет: » Адвентисты седьмого дня ... не отрицают полноты божества Иисуса Христа или догмата о Святой Троице... Адвентисты сегодня подтверждают полное равенство Христа Богу-Отцу и существования Сына от вечности... Адвентисты также принимают догмат о Святой Троице и все, что касается божества Святого Духа. Рассматривая земную жизнь Христа, адвентисты седьмого дня учат о искупительной Жертве Христа. Хотя сохраняется некоторая неопределенность в их учении по вопросу было ли искупление завершено на кресте, поскольку миссис Уайт пишет в одном или более случаях, что Христос совершает наше искупление сегодня, и она часто употребляет понятие «окончательного искупления» после голгофского Жертвоприношения... Доктор Хоекема продолжает тем, что перечисляет пять, по его мнению, причин, из которых следует, что адвентисты «принижают значимость» Христа. Три из этих причин имеют ввиду арминианизм, относительно которого доктор Хоекема имеет достаточное предубеждение; четвертая касается Субботы, что является предметом христианской свободы, если только не использовать кальвинистскую интерпретацию этого понятия; пятая повторяет старое обвинение в том, что адвентисты верят, что «грехи всего человечества будут лежать на сатане непосредственно перед приходом Христа и, что только таким образом грех будет уничтожен во вселенной» (стр. 395, 396). Опять доктор Хоекема наносит поражение своей собственной мысли, допуская, что адвентисты являются достаточно ортодоксальными в «своем христианстве», что едва ли допускает принижение значимости Христа! Выводы и предположения, которые доктор Хоекема получает из их арминианизма, не могут рассматриваться в качестве свидетельства против адвентистов, поскольку не только они, но и вся арминианская богословская школа могла бы решительно постоять за те принципы, которых придерживается адвентизм. |
| Как теолог и политик Уитенбогарт неоднократно выступал с заявлениями о недопустимости в Соединённых провинциях принятия решения о провозглашении офиц. религии. Арминианские идеи о подчинении Церкви гос-ву Уитенбогарт изложил в ряде сочинений, которые появлялись анононимно, в частности в опубликованном вслед за ремонстрацией 1610 г. трактате о власти верховного христ. магистрата в церковных делах. Он развивал положения о том, что религ. мир в гос-ве должна охранять светская власть в лице суверена. При этом суверену надлежало отстаивать лишь те истины, к-рые необходимы для спасения христианина (credo minimum). Положение о credo minimum восходило к истокам богословия Реформации и сформулированным еще в нач. XVI в. идеям Эразма Роттердамского о первенстве христ. морали над догматикой. Т. о., в арсенале богословско-философской мысли XVII в. крепло убеждение в том, что высшая христ. истина находится вне конфессий. В духе ариминианских идей был составлен правительственный указ от 1614 г. «De servanda per mutuam tolerantiam Ecclesiarum concordia» (О необходимости сохранить согласие Церквей с помощью взаимного терпения). Его редактировал по поручению Уитенбогарта Гуго Гроций как член правительства и юрисконсульт. Вскоре власти республики запретили проповедникам касаться спорных богословских проблем. Доктрина арминиан исходила из возможности сохранения в стране религ. плюрализма, доктрина гомаристов - из убеждения в важности конфессионального единства нации. Платформой единства им представлялась богословская система Кальвина, в к-рой они расставили новые акценты, подчеркнув идею реформатора о разделении духовной и светской властей и невмешательстве суверена во внутренние дела Церкви. Гомаристы нашли поддержку у принца Морица Оранского, к-рый стремился не допустить в стране утверждение принципа веротерпимости, опасаясь политического перевеса католич. большинства. Созванный под давлением принца и его сторонников в нояб. 1618 - мае 1619 г. синод в Дордрехте (см. Дортский синод ) осудил основные тезисы учения арминиан и запретил им занимать духовные и академические кафедры. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ [Англ. London confession], первое исповедание веры англ. частных (партикулярных) баптистов , составленное в 1644 г. и подписанное представителями 7 общин. Предшественниками частных баптистов были члены независимой (сепаратистской) общины бывш. пуританина Г. Джейкоба, созданной в 1616 г. Бегство Джейкоба, а затем и его преемника Дж. Лотропа с частью общины в Сев. Америку (1634) положило начало дроблению религ. организации. Первой выделилась группа, в которую вошли те, кто полагали, что крещение, совершенное приходским священником, является недействительным, т. к. оно имело место в англиканской церкви. К ней примкнули и нек-рые сторонники крещения детей (т. н. педобаптисты). Вскоре группа стала общиной под рук. С. Итона, а затем - Дж. Спилсбери. В 1638 г. к ним присоединился У. Киффин. В тот же период от бывш. общины Джейкоба отделилась еще одна группа, члены к-рой считали, что, согласно Свящ. Писанию, обряд крещения должен совершаться только над «возрожденными верующими». Они объединились с общиной Спилсбери и стали 1-й в истории кальвинист. баптист. церковью. Членов этой церкви часто называли частными баптистами (т. к. они придерживались доктрины ограниченного искупления), чтобы отличать их от «общих баптистов» - сторонников арминианской теологии. В 1640 г. члены общины Спилсбери, а также некоторые представители общины Г. Джесси пришли к выводу, что крещение обливанием или окроплением является искажением практики, принятой во времена апостолов. Правильной формой крещения должно быть «погружение тела в воду, что символизирует смерть и воскресение». К янв. 1642 г. в 2 общинах насчитывалось 53 члена, крещенные погружением. В 1644 г. число общин выросло до 7. К этому времени стало заметным участие частных баптистов в религ. жизни Лондона, что сделало их очередной мишенью для властей и т. н. охотников за ересями. В 1642 г. появился анонимный памфлет «Предупреждение для Англии, а в особенности для Лондона», в к-ром автор рассказывал об истории захваченного анабаптистами Мюнстера и пугал возможностью повторения подобных событий в Лондоне. |
| Протестанты, которых традиционно обвиняют в рационализме в лучших своих мыслителях уже и сами отходят от его обаяния. Например, известный баптистский публицист И. В. Подберёзский предупреждает против «преувеличения способности переубеждать людей логическими доводами. И логика бывает небезупречной, и люди бывают упрямы. Когда-то в средневековой Европе существовало высокое искусство схоластической полемики, сходной с рыцарскими поединками. Беспристрастные судьи на основании признаваемых всеми (в том числе участниками полемики) правил определяли победителя, и с их мнением обычно не спорили. Но это было только в строго определённой сфере умствования, в строго ограниченный период европейской истории. За пределами этой сферы и этого периода люди обычно не поддавались доводам и менялись отнюдь не под влиянием логики». 202 Православный полемист допускает стратегическую ошибку, когда силится методом научного анализа и систематики библейского текста привести протестанта к «несомненной истине Священного Писания» забывая, что доктрина его оппонента построена именно на этом принципе. 1.4.5 Противопоставление цитат как метод опровержения Согласие с протестантским методом построения дискуссии делает возможным такой грубый приём как столкновение библейских цитат. К этому методу прибегают обе стороны, но протестанты – чаще, так как идея толкования Писания через Писание этой плеядой деноминаций часто принимается как «само собой разумеющееся». В схеме протестантской гносеологии Писание открывает истину и убеждает в ней. Посему в полемике протестантских течений между собой противопоставление цитат неизбежно как апелляция к ясному и непогрешимому источнику суждений. По аналогии: если я узнал истину, прочтя Писание, то и оппонент должен просто внимательнее прочесть Писание. Итак, когда протестант вместо восхождения к принципу толкования библейской цитаты, предлагает ряд других цитат, его нельзя обвинить в непоследовательности. Тем не менее, такой подход неизбежно дробит Священный Текст на свод цитат: «кальвинистских» и «арминианских», «за» и «против» глоссолалии, иконопочитания и т.п. Полемисты обеих сторон нередко просто предлагают ряд ссылок на Св. Текст, словно их оппонент никогда их не читал. Показательна в этом смысле дореволюционная книга православного миссионера И. В. Смолина «Миссионерский путеводитель по Библии», 203 почти полностью состоящая из подбора цитат Писания, сгруппированных на разные темы. То же относится и к статье «О почитании святых» А. Рассказова. 204 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРЛ II (29.05.1630, Лондон - 6.02.1685, там же), кор. Англии, Шотландии и Ирландии. Из династии Стюартов, сын кор. Карла I Стюарта и Генриетты Марии Французской (1609-1669). Принц Уэльский (1630-1649) После начала работы т. н. Долгого парламента (нояб. 1640-1653) вопрос о том, кто будет наставником и опекуном наследника престола, приобрел политическое значение. Парламент был обеспокоен католич. и арминианским окружением принца и влиянием его матери Генриетты Марии, католички, открыто отстаивавшей интересы Франции. По мере того как отношения короля и парламента ухудшались, палата общин предпринимала попытки вывести принца из-под контроля родителей и обеспечить ему наставника-протестанта. Им стал Уильям Сеймур, маркиз Хартфорд, однако Карл I не допустил изоляции принца и после отъезда из Лондона, символизировавшего разрыв отношений с парламентом, возобновил прямую опеку над ним. Принц последовал за отцом в Йорк, где временно обосновался королевский двор. Во время гражданских войн (1642-1648) принц К. постоянно находился в роялистской армии. Уже в 1645 г. отец назначил его командующим силами зап. графств со штаб-квартирой в Бристоле. По мере утраты роялистами военной инициативы перспектива захвата в плен наследника престола становилась все более вероятной; это нанесло бы непоправимый удар сторонникам короля. После того как король в мае 1646 г. сдался шотл. армии, принц, несмотря на протесты его советников, представлявших политические последствия бегства в католич. страну, укрылся во Франции. Противоборство разных политических сил в Англии вскоре сделало возможным его возвращение и продолжение борьбы. Так, находившаяся у власти в Шотландии пресвитерианская знать была обеспокоена нараставшим влиянием индепендентов (см. ст. Пуританизм ) в англ. парламентской армии и соответственно приостановкой процесса введения в Англии пресвитерианства. На волне этого недовольства К. как принца Уэльского и наследника престола пригласили возглавить шотл. армию, но при условии принятия Ковенанта (см. ст. Ковенантеры ) и перехода в пресвитерианство. К., подобно своему отцу, отказался сменить веру. В это же время англ. парламентская армия вторглась в Шотландию: сторонники перемирия с королем были отстранены от власти Оливером Кромвелем и приглашение принца аннулировали. Восшествие на престол и изгнание (1649-1661) |
| London. 1694. Свободная точка зрения на вдохновение св. Писания проводится и в диссертации Додринга: „А Dissertation on the Inspiration of the New Testament” 104 . Додринг является в семнадцатом веке типичным представителем такой теории боговдохновенности, которая различает в библейском вдохновении несколько „ступеней” Среди богословов этого рода не было согласия в учении о числе этих „ступеней”. По влиянию Моисея Маймонида 105 , Додринг ограничился только тремя, отвергнув четвёртую ступень: так называемое „вдохновение наставления и руководства” (inspiratio directionis). Только пресвитерианская церковная община Шотландии твёрдо держалась строгого понятия о боговдохновенности. Довольно свободный для своего времени взгляд на вдохновение проводит Рих. Фахтер. „Как слава Творца-Бога, – говорит он, – более проявляется в целом устройстве мира, чем в одной песчинке, камне, мошке, и в целом человеке больше, чем в каком-либо члене его меньшей красоты, так и авторитет Бога более проявляется в целой системе священного Писания и учения, чем в какой-либо меньшей части (ita et Dei auctoritas magis elucet in tota scripturae sacrae et sacrae doctrinae systemate, quam in parte aliqua minore). В целом, однако, и эти части не лишены своей красоты так же, как волосы и ногти. Но авторитет их должно оценивать более из единства с целым писанием и из частей более известных, чем из них самих” 106 . § V. Переход старо-протестантской веры в писаное Слово Божие, как непогрешимый источник учения, через посредство арминианской и социнианской школ в пустоту рационализма, был полный. К тем факторам, которые содействовали этому роковому преобразованию, принадлежит и философия. В этом процессе можно различать три главнейших момента. Во-первых, философия Декарта, Спинозы и Лейбница подготовила путь для рационализма. Во-вторых, как деизм, философия дала рационализму сильнейшие, хотя и печальные импульсы; как вольфганизм (учение Вольфа), она отобразила на себе его внутреннюю пустоту и ничтожество; как кантианизм (учение Канта), она сообщила рационализму непреклонную и в то же время своеобразную нравственную серьёзность. |
| В 1744 г. Дж. Уэсли созвал своих последователей на 1-ю ежегодную конференцию. На ней присутствовали 6 духовных лиц и 4 мирянина. Здесь были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить и какую выбрать структуру для церковных организаций. В ответе на 1-й вопрос было развито учение М. Лютера об оправдании верой: «Вера оправдывающая есть убеждение при содействии Св. Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей веры - мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. На этой конференции было принято решение о том, что методист. служители должны проповедовать 2 раза в день - утром и вечером, не должны стыдиться никакой работы, должны вести журнал, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям, их обучению в школах, избегать бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства. Постепенно к движению стали присоединяться англикан. клирики. В 1746 г. «общества» были преобразованы в округа (Circuit system), под руководством помощников Дж. Уэсли странствующие проповедники смогли работать в самых удаленных уголках Англии или Ирландии. Благодаря т. н. окружной системе осуществлялась также постоянная ротация церковнослужителей. Через каждые 5 лет пастор-методист обязан был переехать в др. общину, что было нововведением, т. к. англикан. священники, напр., могли всю жизнь прослужить в одном-единственном приходе. Сам Дж. Уэсли за свою жизнь преодолел в пути 362 тыс. км, за что получил прозвище Всадник Бога, произнес ок. 40 тыс. проповедей и написал ок. 200 книг. Развитие методизма в Великобритании На стадии формирования учения внутри движения М. происходили неизбежные споры. Дж. Уэсли разделял взгляды голландского богослова Якоба Арминия , акцентировавшего внимание на решающей роли свободы воли в деле спасения души. Ярко выраженный арминианский характер разработанных Дж. Уэсли доктринальных документов привел к отделению от общего движения М. группы, возглавляемой его ближайшим соратником Уайтфилдом, к-рая придерживалась кальвинист. доктрины о предопределении. Эти взгляды разделили и другие его оппоненты внутри М., напр. Хауэл Харрис и Селина Гастингс, гр. Хантингтонская. В 1783 г. Гастингс основала неск. общин, к-рые впосл. получили название «Объединение Хантингтонской графини» и отделились от методизма. Большинство совр. М. идентифицируют свое учение с арминианской концепцией свободной воли, к-рая даруется освящающей благодатью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРМИНИАНСТВО богословское течение, развившееся в нач. XVII в. в голл. протестантизме как реакция на крайности кальвинизма , прежде всего на учение о предопределении праведных ко спасению, а грешных - к погибели. Отказ от мнения об абсолютном всевластии Бога, к-рое предлагал кальвинизм, был основным побудительным мотивом к созданию учения для Якоба Арминия и его последователей и остается главной отличительной особенностью арминианского богословия. А. утвердило право человека содействовать Богу, ибо человеческая природа и после грехопадения сохранила способность стремиться к добру. В сжатом виде арминианское учение было изложено в 1610 г. в т. н. ремонстрации (протесте), к-рая содержала 5 основных положений, направленных против строгого кальвинизма: 1) Божественное предопределение не безусловно, оно зависит от согласия или отказа человека содействовать Богу через веру в Него; 2) Христос умер за всех людей, а не только за предызбранных ко спасению, как учили кальвинисты, поэтому искупление Христово действенно для всякого человека, уверовавшего в Него; 3) начало спасения в человеке полагает действие благодати Духа Святого, без к-рой никто не в силах стремиться к добру; 4) действие этой благодати не является непреодолимым, человек по природе своей способен принять или отвергнуть дар спасающей благодати; 5) действие этой благодати не является окончательным и неизгладимым, по вере своей человек может принять ее, а по грехам своим он может утратить ее и лишиться спасения. «Благодать Божия делает наше спасение возможным, но не неизбежным» ( Лейн Т. Христианские мыслители. СПб., 1997. С. 186). Для строгого кальвинизма любое признание религ. свободы человека было недопустимым, ибо оно ограничивало всевластие Бога и разрушало краеугольный камень богословия Кальвина - абсолютный суверенитет Бога. Кроме того, А. посягало на самое сокровенное завоевание кальвинизма - безусловность спасения избранных. Арминий и его последователи отвергали также типичное для кальвинизма надзирательное служение Церкви и утверждали необходимость религ. терпимости. Идеи А. находили сторонников далеко за пределами Нидерландов: в XVIII в. арминианское понимание предопределения проявляется в методизме , один из основателей к-рого Дж. Уэсли считался последователем Арминия, оно также оказало значительное влияние на ривайвелизм и ряд позднейших богословских течений, распространившихся преимущественно в англосаксонском христианстве. В наст. время А. сохранилось в основном в Нидерландах, но подверглось значительному влиянию либерального рационализма. Лит.: Harrison A. W. The Beginnings of Arminianism to the Synod of Dort. L., 1926; The Grace of God, and the Will of Man/Ed. C. H. Pinnok. Minneapolis, 1995; Geisler N. Chosen but Free. Minneapolis, 1999. В. Н. Васечко Рубрики: Ключевые слова: |
| Интересно почему для доктора Энтони Хоекемы необходимо еще раз поднимать вопрос об искренности адвентистов в этом вопросе, а не обратить внимание на их другие заявления касательно их веры в Священное Писание, Святую Троицу, божественность Иисуса Христа, создание, провидение, воплощение, воскресение Иисуса Христа, абсолютную необходимость рождения свыше, освящение благодатью Святого Духа и в реальное Пришествие Христа. Является загадкой его непоследовательность в своем трактовании сущности адвентистского вероучения (см. «Четыре основных культа», стр. 403). Доктор Хоекема настаивает на том, что суд с расследованием и соблюдение седьмого дня Субботы являются причинами, по которым адвентизм можно причислить к культовым системам, однако, в ходе своих рассуждений он делает кальвинистскую интерпретацию критерия вероучения, игнорируя требования других богословских школ, большинство из которых полностью отрицают интерпретацию кальвинизма доктора Энтони Хоекемы. Та причина, по которой доктор Хоекема называет адвентизм культом, доказательство может одновременно служить и обвинением для всех истинных кальвинистов, кто рассматривает Институты и Комментарии Кальвина также подробно в качестве направляющих принципов для изучения Священного Писания, как адвентисты делают по отношению к трудам миссис Уайт. В дополнение к этому, баптисты седьмого дня являются арминианами в своей основе и соблюдают седьмой день Субботу. И они тоже являются нехристианским культом? Они безусловно хранят некоторые из аттестационных документов самого доктора Хакемы. Подчеркивая свои кальвинистские возражения доктор Хакема пишет: «Адвентисты далее учат, что для человека возможно через последующие греховные поступки и внутреннее расположение потерять оправдание, которое он однажды получил. Подобное учение подразумевает, что только тот может уверен в сохранении своего оправдания, кто продолжает творить праведные дела и будет иметь внутренне чист в течение всей своей жизни (стр. 390). Данная точка зрения на Суд – расследование является ясным свидетельством арминианизма, в которой доктор Хоекема находит достаточную почву для оправдания ярлыка культовой системы касательно адвентизма. Но почему только для адвентизма? Почему не методисты, англикане, лютеране и многие другие, кто принимает те же самые арминианские посылки, хотя они не довели их до подобного буквального понимания, как это сделали адвентисты в своем Суде- расследовании? |
| Она вышла из стремления произвести реформу собственно в жизни Церкви, не касаясь ее вероучения. Основателем ее был один пылкий и благочестивый юноша, Джон Веслей († 1791 г.), образовавший в 1729 году в Оксфорде из нескольких своих товарищей по университету небольшой кружок ревнителей благочестивой жизни. Разные благочестивые упражнения, которым предавались члены кружка в известном порядке и системе, методически, подали повод назвать их методистами. Это название удержалось за последователями Веслея навсегда. По окончании образования Веслей сделался странствующим проповедником благочестия. В это время (1732 г.) к нему присоединился другой подобно ему настроенный молодой человек Георг Витфильд († 1770 г.), отличавшийся проповедническим талантом. Веслей и Витфильд обошли с проповедью о покаянии и обращении на путь благочестивой жизни всю Англию и побывали даже в Америке. Проповедь их имела успех, так что в 1739 году они имели возможность устроить в Лондоне первую методистскую общину, которая сделалась рассадником новых проповедников благочестия. В 1741 году между методистами произошло разделение по поводу учения о предопределении. Учение о предопределении в Англиканской Церкви было формулировано двусмысленно, так что можно было понимать его и в строго кальвинском смысле, и в арминианском. Веслей держался первого понимания, а Витфильд – второго, вследствие чего и последователи их разделялись на веслейянцев и витфильдиан. Впрочем, это разделение не помешало распространению методизма. Во второй половине XVIII века и особенно в настоящем столетии он распространился во многих местностях Англии, а в Северо-Американских Штатах, где нет государственной религии, занял даже господствующее положение в ряду других исповеданий. Методисты представляют собою раскольническую партию в Англиканской церкви. Не отступая от общепринятого вероучения, они стремились только ввести в церковную жизнь начала самого строгого благочестия. Прежде всего они хотели сделать всеобщим строгое исполнение всех религиозных обязанностей, предписываемых церковью, как первое и видимое проявление благочестия. |
|
|
