| Лит.: Кулаковский Ю. Вновь открытая апология христианства II в.//Унив. изв. 1892. 4. С. 81-98 [с перепечаткой лат. пер. из арм. изд.]; Harris H. B. The Newly Recovered Apology of Aristides: Its Doctrine and Ethics/With extracts from the transl. by J. R. Harris. L., 18932; Гинцбург Д. [Рец. на изд. Дж. Р. Гарриса]//Зап. Вост. отд-ния РАО. 1894. Т. 8, вып. 3-4. С. 379-384; Крестников И. Христианский апологет II века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения: Опыт ист.-крит. исслед.: Дис. Каз., 1904 [исслед., пер. с нем. арм. версии, пер. с сир. и греч. текст]; Haase F. Der Adressat der Aristides Apologie//Theol. Quartalschrift. 1917/18. S. 422-429; Friedrich Ph. Studien zum Lehrbegriff des frühchristlichen Apologeten Marcianus Aristides aus Athen//ZKTh. 1919. Bd. 43. S. 31-77; D " Ales A. L " Apologie d " Aristide et le roman de Barlaam et Josaphat//Revue des questions historiques. 1924. Vol. 100. P. 354-359; Wolff R. L. The Apology of Aristides: A Re-examination//HarvTR. 1937. Vol. 30. P. 233-247; Hunger W. Die Apologie des Aristides, eine Konversionsschrift//Schol. 1949. Bd. 20/24. S. 390-400; Altaner B. Aristides von Athen//RAC. 1950. Bd. 1. S. 652-654; O " Ceallaigh G. C. «Marcianus» Aristides, on the Worship of God//HarvTR. 1958. Vol. 51. P. 227-254; Alfonsi L. La teologia della storia nell " Apologia di Aristide//Augustinianum. 1976. T. 16. P. 37-40; Ö sterle H. J. Textkritische Bemerkungen zur Apologie des Aristides von Athen//ZDMG. 1980. Bd. 130. S. 15-23; Лебедева И. Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе//СККДР. Вып. 1. С. 349-352 [Библиогр.]; она же. «Апология Аристида» и ее судьба в средневековых литературах//ΜΟΥΣΕΙΟΝ. СПб., 1997. С. 263-271; Guiorgadz é M. L " influence littéraire de l " Apologie d " Aristide sur le Martyre et la Passion d " Eustathe de Mtskheta (VIe siècle)//Les apologistes chrétiens et la culture grecque. P., 1998. P. 413-422. (Théologie historique; 105). А. Г. Дунаев Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| 184 Marrou H. I. Synesius of Cyrene and Alexandrian Neoplatonism//The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century/Essays ed. by A. Momigliano. Oxford, 1963. P. 135–136. 185 См.: Hadot I. Le probleme du neoplatonisme Alexandrin: Hierocles et Simplicius. Paris, 1978. P. 47–143. 186 Самые предварительные и общие соображения на сей счет высказаны в работе: Сидоров А. И. Некоторые проблемы ранневизантийской философии//Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исслед. 1985 г. M., 1987. С. 216–219. 187 См.: Dörtie H. Die andere Theologië Wie stellten die frühchristlichen Theologen des 2–4. Jahrhunderts ihren Lesern die «Griechische Weisheit» (=dem Platonismus) dar?//Theologie und Philosophie. 1981. Bd. 56. S. 13. 188 См.: MacMullen R. Christianizing the Roman Empire (A. D. 100400). New Haven; London, 1984. P. 11–12. 189 См.: Stockmeier P. Glaube und Kultur: Studien zur Begegnung von Christentum und Antike. Düsseldorf, 1983. S. 120–137. 190 Аристиду посвящены две работы на русском языке: Покровский А. Философ Аристид и его недавно открытая Апология: Историко-критический очерк. Сергиев Посад, 1898; Крестников И. Христианский апологет II века афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения: Опыт историко-критического исследования. Казань, 1904. Первая работа представляет собой самый беглый и поверхностный очерк, во всех отношениях уступающий исследованию И. Крестникова, на которое опирается автор настоящего учебного пособия. 191 Hennecke E. Die Apologie des Aristides: Rezension und Rekonstruktion des Textes. Leipzig, 1893. S. 45–46. 193 См.: Dölger F. Der griechischen Barlaam-Roman: Ein Werk des h. Johannes von Damaskos. Ettal, 1953. 195 Основы подобного «богословия истории» были заложены уже в Священном Писании Новош Завета (в частности, в Деяниях святых Апостолов), а затем они получили развитие в творениях мужей апостольских, например у св. Климента Римского . Подробно см.: Milbum R. L. Р. Early Christian Interpretations of History. London, 1954. P. 21–30. |
| В своей «Апологии» он учил о Христе, называя Его «истинным Богом» (quod Iesus Christus verus esset Deus, другой вариант: solus esset Deus) 191 . Таковы те внешние свидетельства, которые имеются в нашем распоряжении. Исходя из них, можно сделать вывод, что Аристид до своего обращения увлекался философией и жил в Афинах. Насколько далеко заходил его «профессионализм» в отношении философии, сказать трудно. По мнению Н. И. Сагарды , из «Апологии» Аристида «видно, что он был просто образованный человек. Он свободно пользуется философской терминологией, но ничто в его произведении не указывает на то, что он владел глубоким и самостоятельным знанием греческой философии: приводимые им общие места и фразы были доступны всякому образованному человеку того времени. Его знание религий и учений Востока не выходит за пределы общеизвестных положений. Поэтому должно сказать, что ученость афинского философа не возвышалась над уровнем общего многим христианам образования» 192 . Однако, на наш взгляд, Н. И. Сагарда слишком высоко поднимает планку образованности и вообще современного Аристиду греко-римского общества, и христианского в частности. Древнецерковные писатели тоньше чувствовали этот момент, а поэтому они вряд ли случайно усвояют Аристиду титул философа. Наиболее вероятным представляется предположение, что Аристид был действительно «профессиональным философом», нося соответствующее одеяние. Позднее св. Иустин, Афинагор и св. Григорий Чудотворец , став уже христианами, продолжали носить философский плащ, своим внешним видом как бы свидетельствуя о том, что христианство есть истинное Любомудрие. Что же касается хронологии жизни Аристида, то она остается совершенно неизвестной нам. Можно только предполагать, что он был современником Кодрата, то есть родился во второй половине II века. Вопрос времени написания «Апологии» остается спорным, но вряд ли она была создана позднее 138 года, и вполне возможно, что написание ее приходится на 20-е годы II века. Находка текста «Апологии» и ее различные версии. |
| « Аристид, верный исповедник нашего благочестия, поднес Адриану защитительное слово и оставил его нам. Это сочинение сохранилось доныне и имеется у многих», говорит Евсевий Кесарииский ; следовательно апология Аристида существовала в IV веке: о ней в этом же столетии упоминает и блаженный Иероним . Вот все что мы знали до сих пор о защитительной речи Аристида. Когда она окончательно утратилась — определить нет возможности. Пока мы можем утвердительно сказать одно: V век обладал еще ею и читал ее в подлиннике, и это именно в Армении, что доказывается недавно открытым армянским ея переводом, по всем признакам относящимся к этой эпохе. Ценное это открытие сделано неутомимыми тружениками науки, венецианскими Мхитаристами. Не первый раз древняя армянская письменность дарит западный ученый мир сохранившимися в ней сокровищами древне–христианской литературы в переводах исключительно V века. Ученым не безизвестны: хроника Евсевия, Толкование на Евангелия св. Ефрема Сирина, творения — Севериана Гавальскаго, александрийскаго философа еврея Филона и другия, изданныя в течении нынешняго столетия теми же Мхитаристами с переводом на латинский язык. Апологией Аристида, вероятно, не заключится ряд открытий, сделанннх до сих пор армянскими учеными . — Помимо вышепоименованных произведений лучшей поры Византии, армянская литература скрывает в себе нетронутый еще отдел апокрифов, богатый замечательными произведениями этого рода, греческие и сирские подлинники которых давно уже утрачены. С некоторыми из них в последние годы познакомило своих читателей «Православное Обозрение». На этот раз предлагаем русским ученым отрывок апологии Аристида, Афинскаго философа, в уверенности, что он доставит им такое же удовольствие, какое мы ощущали, внимая голосу защитника последователей новой религии, доносящемуся до нас из глубины II века. Апология, о которой упоминают Евсевий и Иероним, в 125 году от Р. X. была поднесена имп. Адриану. В нашем отрывке Аристид сообщает последнему и, пожалуй, тогдашнему обществу, первее всего, понятие о Боге Отце, Духе и Сыне. |
| См. Dunn J. D. G. The Epistles to the Colossians and to Philemon. P. 307. Хотя можно возразить, что в Риме было проще скрыться и для Онисима было бы более естественно искать убежище как можно дальше от Колосс. 180 См. Каравидуполос И. Введение в Новый Завет. С. 254. Ср. Dunn, James D. G. The Epistles to the Colossians and to Philemon. P. 303. 181 Дж. Данн замечает, что весьма странно, если имело место ефесское заключение, и апостол провел там, по всей видимости, немало времени, почему оно так мало отразилось в памяти христиан. См. The Epistles to the Colossians and to Philemon. P. 308. 183 См. Epistle to Philemon//International Standard Bible Encyclopedia Online. URL: (дата обращения 2.11.2017). 185 См. прочие аргументы в Epistle to Philemon//International Standard Bible Encyclopedia Online. URL: (дата обращения 2.11.2017). 186 Можно еще раз повторить, что в Риме у беглого раба было больше шансов скрыться. Кроме того, хотя расстояние до Кесарии меньше чем до Рима, оно, тем не менее, остается огромным. 189 Ср. Dunn J. D. G. The Epistles to the Colossians and to Philemon. P. 307. Гатри Д. Введение в Новый Завет. С. 443–444. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. С. 105–106. 192 См. Гатри Д. Введение в Новый Завет. С. 511. Мы не рассматриваем здесь версию о псевдоэпиграфическом характере послания к Колоссянам. 193 См. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. С. 106. Philemon. Catholic Encyclopedia.//New Advent: URL: http://www.newadvent.org/cathen/11797b.htm (дата обращения 20.10.17). 194 Апостол Павел находился в Ефесе в 54–57 гг. См. Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. С. 106. Каравидуполос И. Введение в Новый Завет. С. 353. 195 См. Epistle to Philemon//International Standard Bible Encyclopedia Online. URL: (дата обращения 2.11.2017). 200 Аристид Философ . Апология, которую афинский философ Аристид держал пред императором Адрианом о почитании Бога Всемогущего//Золотое слово Священного Предания. I-III век. Вып. 5. М.: Русская историко-филологическая школа «Слово», 2000. С. 21. |
| Кроме приведенных строк из Евсевия ничего не сохранилось из произведений этого апологета, если не считать отрывков, которые с известной натяжкой могли бы быть приписаны ему в псевдо-Климентинах. Время составления Апологии Квадрата, согласно Хронике Евсевия, должно быть определено 125 годом. Харнак и Раушен приемлют эту дату. Квастен предлагает годы со 124 по 129. На этом заканчиваются сведения древних источников о жизни и деятельности Квадрата. Надлежит, впрочем, указать ещё на одно косвенное свидетельство. Патр. Фотий в своей Библиотеке (кодекс 162) упоминает потерянное ныне произведение епископа Фессалонийского Евсевия (VI в). против афтартодокетов, в котором есть ссылка на некоего Квадрата. Является ли он тем апологетом, о котором идет речь, или это какое-то совсем другое лицо, остается вопросом открытым. Аристид Сведений о жизни этого писателя древности почти не сохранилось. Единственным источником должен быть признан все тот же Евсевий ( НЕ IV 3, 3). В том же месте своей истории, где он говорит о Квадрате, упоминается также имя Аристида. В Хронике сказано, что Аристид был афинским философом, обращенным в христианство, и что он в 125 г. передал свою Апологию императору. Эта дата не может быть теперь признана достоверной, как это будет видно из дальнейшего. Об Аристиде Евсевий говорит по всей вероятности, понаслышке. Самой Апологии Евсевий, по-видимому, не читал. Говорит он об Аристиде не так определенно, как о Блаженный Иероним, в сущности, повторяет сказанное Евсевием. На этом общем и заканчивается наше осведомление об Аристиде. Его произведение считалось потерянным. Это убеждение господствовало в науке до 1878 г., когда удалось венецианским мехитаристам из монастыря св. Лазаря в одной рукописи X века обнаружить отрывок на армянском языке из Апологии «афинского философа Аристида императору Адриану» что, казалось бы, подтверждало свидетельство Евсевия. Но это открытие только положило начало новым неожиданным находкам в той же области. Коныбер нашел в одной рукописи XI в. вторую армянскую версию Апологии Аристида. Обе эти редакции почти тождественны. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Апологеты (др.-греч. πολογα [апология], «защитительная речь») – название христианских писателей II–III вв., преемников апостолов и мужей апостольских, выступавших с обоснованием христианского учения и открыто защищавших его от критиков. Таково первоначальное значение этого слова. Впоследствии так стали называть всех активных защитников каких-либо идеологических течений, теорий, систем, учений. Кого можно упомянуть в числе раннехристианских апологетов? Апологетами являлись Аристид Афинский , Кодрат Афинский , Аристон Пелльский, Иустин Великий (автор апологий, давших название этому поколению), Феофил Антиохийский , Теофин, Афинагор Афинский , Мелитон Сардийский , Клавдий Аполлинарий, Мильтиад, Тертуллиан , Минуций Феликс , Эрмий, Ириней Лионский , Татиан , Пантен, Климент Александрийский , Ориген и др. Как появились апологеты? Распространение христианской веры ко II в. среди всех слоев населения Римской империи вызвало негативную реакцию со стороны множества представителей языческого мира. С юридической точки зрения христианство оказалось в положении «недозволенной религии», общины христиан подпадали под категорию «незаконных собраний», а отказ от участия в языческих культах рассматривался как «святотатство». В этот период появляются нападки на христиан со стороны образованных язычников. Кроме того, о христианах распространялись клевета и сплетни, отчасти вызванные закрытостью их собраний. В то же время стали появляться и защитники христианской веры, как правило, это были образованные люди, задача их состояла в том, чтобы показать языческому миру приемлемость и возвышенность христианства с самых разных сторон – гражданской, философско-богословской, религиозной, культурной и т. д. Кому были адресованы сочинения апологетов? По своей адресной направленности все раннехристианские апологетические сочинения можно разделить на труды, адресованные конкретным людям (например, императору, философу, частному лицу), и труды, адресованные группе лиц (например, «К язычникам», «К эллинам», «К иудеям»). Укажем некоторые из них. |
| Вот и все, что мы знаем из Евсевия о древнейших апологетах; правда, в своей «Церковной истории» Евсевий упоминает еще о двух Кодратах, живших во II в., но отождествлять их с Кодратом-апологетом нет оснований. Блаж. Иероним упоминает о двух древнейших апологетах, Кодрате и Аристиде, в своих сочинениях три раза. Так, он упоминает о них в своей «Хронике», передавая здесь соответствующее место из «Хроники» Евсевия безо всяких добавлений со своей стороны. Далее, упоминает о них в трактате «О знаменитых мужах», проявляя при этом свой необыкновенный дар комбинаций (Гарнак говорит о даре комбинаций Иеронима в ироническом смысле). Здесь: 1) являются отождествленными два лица – Кодрат, епископ Афинский, и Кодрат-апологет; 2) сообщается, что Адриан своим пребыванием в Афинах и посвящением в мистерии дает повод ненавистникам христианства притеснять верующих; 3) называет сочинение Кодрата очень полезным; 4) об Аристиде извещает, что он был «красноречивейший философ» и «под прежней одеждой – ученик Христов», а о сочинении Аристида говорит, что оно, «по мнению ученых (apud philologos), исполнено ума». Но все эти известия Иеронима совершенно малоценны и представляют размалёвку известий Евсевия. Что Иероним в данном случае не имел в своем распоряжении других источников, кроме Евсевия, это видно из сравнения известий Иеронима с Евсевиевыми. Легкомысленнее всего Иероним воспроизводит цитату из апологии Кодрата, находящуюся в «Церковной истории» Евсевия. Иероним пишет: «Кодрат между прочим говорит, что он видел очень многих из тех, которые во время земной жизни Господа, будучи удручены в Иудее различными болезнями, получали исцеление, и которые воскресали из мертвых». Это есть решительное извращение Евсевия; ибо у Евсевия в приводимом им отрывке из апологии Кодрата говорится только, что некоторые из тех, кого исцелил Иисус, дожили до времени, когда жил писатель. Наконец, в послании к Магну Иероним о Кодрате, «ученике апостолов и первосвященнике церкви Афинской», говорится: «Он был всем на удивление, так что блестящий ум автора укротил самое жестокое гонение», и вслед за тем сочинение Аристида, этого «философа и мужа красноречивейшего, которому впоследствии подражал Иустин», характеризует как такое, которое «было составлено из мнений философов». Подобное замечание, будучи сравнено с известием Евсевия, опять составляет полнейшее извращение слов этого последнего. Это должно сказать как относительно Кодрата, так и Аристида. Риторическое описание Иеронимом труда Аристида, очевидно, возникло из простого замечания Евсевия, что Аристид был «афинский философ». |
| На апелляциях христиан к Римской власти, как блюстителю закона и правды, основывалось такое явление, как раннехристианская апологетика. Апологеты доказывали, что жизнь христиан полностью соответствует нравственным требованиям, которые предъявляют законы империи к своим подданным, в отличие от язычества, где сами боги являют пример безнравственности и первыми должны быть осуждены пред лицом римского закона: « Если теперь законы, одобряющие доброе и порицающие дурное, хороши и справедливы, то дела богов их (эллинов - А.Ч.) есть преступление; следовательно, боги их, как преступники, все подлежат смерти, а выводящие таких богов - нечестивы... Эллины же, царь, сами творя постыдное, до беззаконных связей с мужьями, матерями, сестрами и дочерьми, вину своего нечестия обращают на христиан. Христиане, наоборот, праведны и благочестивы, друзья истины и великодушны » (мученик Аристид Афинский (I - II вв.) Поэтому апологеты напрямую обращались к императорам о защите христиан, как призванным свыше блюсти справедливость не скупясь на эпитеты: « Вы (императоры - А.Ч.) называетесь благочестивыми и философами, и слывете везде блюстителями наук: теперь окажется, таковы ли вы на самом деле. Мы обратились к вам... требовать, чтобы вы судили нас по строгом и тщательном исследовании... » (мч. Иустин Философ) «...Все подданные Империи наслаждаются безмятежным миром, благодаря вашей просвещенности. Мы же, называемые христианами, обойдены вашей заботой, так что вы дозволяете нас, не совершающих никаких преступлений и относящихся... с самым большим уважением и почтением к Божеству и вашему царству, подвергать гонениям, обвинениям и преследованиям... Вы увидите из наших слов, что мы подвергаемся страданиям без суда, вопреки закону и здравому смыслу... Ваш долг как величайших, человеколюбивейших и ученейших государей законом избавить нас от поношения, чтобы, подобно тому как весь свет и каждый город осчастливлен вашими благодеяниями, и мы могли бы радостно благодарить вас за избавление от наветов » (Афинагор Афинский) « Справедливый царь никогда не постановит решения несправедливого... » «... царь должен быть вождем на пути ко всему доброму, и убеждать подвластный ему народ ходить в чистоте и познать Бога во истине... » (святитель Мелитон Сардийский) |
| Кодрат) видел очень многих из них. Из того, что Евсевий сообщает об апологиях Кодрата и Аристида в тесной связи, Иероним заключает, что обе апологии были представлены императору не только совершенно одновременно, но и в одном и том же месте. Так как, далее, в «Хронике» Евсевий называет Аристида афинским философом, то Иероним делает вывод, что Аристид, а вместе с ним и Кодрат, представили свои произведения императору во время его пребывания в Афинах. Если уже в отношении к Аристиду это является сомнительным предположением, то относительно Кодрата оно оказывается чистейшей выдумкой, так как у Евсевия нет и намека на связь апологета Кодрата с Афинами. Не удовлетворившись этим, Иероним отождествляет апологета Кодрата, впервые им самим помещенного в Афины, с другим Кодратом, который ко времени Дионисия Коринфского, ок. 170 г., был поставлен афинским епископом после мученической кончины епископа Публия, допуская, таким образом, хронологически совершенно невозможное: апологет, который сам утверждает, что некоторые исцеленные и воскрешенные Спасителем дожили до его времени, не мог быть поставлен во епископа Афинского только около 170 г. Таким образом, независимо от того, что первоисточник, каким для нас является Евсевий, ничего не говорит о епископском достоинстве апологета Кодрата, отождествление это оказывается недопустимым и по хронологическим основаниям. Как прежними, так и новейшими исследователями предпочитается другая комбинация: отождествление апологета Кодрата с пророком Кодратом, о котором говорит Евсевий в «Церковной истории» III, 37 и V, 17. Каковы же основания для этой комбинации и насколько она состоятельна? Прежде всего необходимо определить, какими чертами Евсевий наделяет пророка Кодрата. В III, 37 он пишет: «К тем, которые процветали во время названных мужей (Поликарпа, Симеона, Папия, Игнатия), принадлежит также и Кодрат, о котором есть известие, что он вместе с дочерьми Филиппа отличался пророческим даром. Но кроме этих, известны были и многие другие, занимавшие первый ряд апостольского преемства; как богоугодные ученики таких великих мужей они продолжали во всех местах созидать основания Церквей, прежде положенные апостолами, все более умножая проповедь и всевая спасительные семена небесного Царствия по пространству всей вселенной». |
|
|
