| Древнегреческие переводы Септуагинта — самый значительный древний перевод Ветхого Завета на греческий язык и, видимо, первый в истории человечества перевод Священного Писания. Своё наименование перевод берёт от латинского слова Interpretatio Septuaginta Seniorum, то есть «перевод семидесяти старцев», и поэтому обозначается римскими цифрами LXX. Наименование пришло из предания, изложенного в «Послании Аристея», в котором написано, что перевод был сделан семьюдесятью двумя иудейскими переводчиками в течение семидесяти двух дней. «Послание Аристея» рассказывает, что египетский царь Птолемей II Филадельф (285–246 гг. до Р. X.) узнав о священных еврейских книгах, пожелал с ними познакомиться и получить точный греческий перевод их для Александрийской библиотеки. Несмотря на то, что в Египте было много еврейских мудрецов, Птолемей написал письмо первосвященнику Элеазару и попросил прислать в Александрию сведущих людей, способных перевести еврейские книги на греческий язык. Элеазар исполнил пожелание Птолемея и прислал 72 учёных, по 6 от каждого колена Израилева, которые привезли с собой для перевода подлинник Торы. Переводчики удостоились блестящего приёма. Царь много беседовал с ними и удивлялся их мудрости. Им отвели дворец на острове Фарос, недалеко от Александрии, и там, в полной тишине, он начали свой труд. Перевод был завершён за 72 дня. Перевод был вручён Птолемею в присутствии старейшин египетских евреев, которые признали перевод как красивым, так и точным. Эти старейшины попросили разрешения списать копию с перевода для распространения его в своих общинах, где евреи говорили по-гречески. Они постановили, что выполненный перевод является каноническим и в дальнейшем не может подлежать каким-либо изменениям и уточнениям. «Послание Аристея» сообщает только о переводе Пятикнижия, но позднейшие предания добавляют, что было переведено всё Писание. Предания добавляют, что каждый переводчик работал, находясь в изолированной келье, но перевод у всех получился идентичным. Отсюда возникла мысль о боговдохновенности Септуагинты, которую разделял, в частности, Филон Александрийский (ок. 25 г. до Р. Х.-ок. 50 г. после Р. X.). Он писал, что на острове Фарос бывает ежегодное празднество, причём «чествуется место, на котором воссиял свет перевода» («О жизни Моисея», 2,5). Однако блаж. Иероним решительно отверг эту мысль. «Иное дело, — писал он, — быть пророком и иное быть переводчиком» («Против Руфина», II, 26). Легенду же о кельях он прямо расценил как басню: «я не знаю, кто впервые был автором лжи о семидесяти кельях, в которых они работали в Александрии, тогда как Аристей…, и, гораздо позже, Иосиф не сообщают ничего подобного; но пишут, что их собрали в одну базилику, где они не пророчествовали» («Прологи к книгам Ветхого Завета. К Пятикнижию Моисееву»). Впрочем, в достоверности рассказа Аристея ни он, ни другие отцы и учители Церкви не сомневались. |
| (4) И еще эллины рассказывают, что когда исчезли Этесские ветры, Аристей принес жертвы Зевсу Икмейскому в Кее. (Была ведь в то время засуха, и жар все выжег, а ветров, которые обычно оживляли плоды, не было.) И ветра вернулись назад. (5) В Дельфах же на вопрос о походе Ксеркса на Элладу, был дан такой ответ: О Дельфийцы, умоляйте ветра и будет ко благу. Тогда воздвигли алтарь и умоляли ветра стать помощниками. И действительно, ураганные ветра у мыса Сепиада разрушили все приготовления персидского войска. (30,1) Эмпедокл Акрагантский имел прозвище «запретитель ветров». О нем рассказывают, что когда с горы Акрагант подул тяжелый ветер, вызывающий болезни и являющийся причиной бесплодия у женщин, он сумел прекратить его. (2) Сам он пишет об этом так: Ты остановишь неугомонные ветры, летящие на землю, которые губят своим дыханием нивы. А если захочешь — нашлешь ветры возмездия. (3) И, как говорят, его постоянно преследовали толпы, поскольку: Одним нужны предсказанья, других болезнь беспокоит, об этом просят они, хотят знать целебное слово, поскольку изнемогли от долгой и тяжкой болезни. (4) Отсюда ясно, что они верили в исцеления, знамения и чудеса, которые, согласно нашим писаниям, совершаются праведными. И если некие силы и повелевают ветрами и приносят дожди, то именно те, о которых говорит Псалмопевец: «Как вожделенны обители твои, Господь сил». (Пс. 83:2.) (5) И это есть господин сил, начал и властей, о котором Моисей сказал, что мы будем с ним: «Оберегите жестокосердие ваше и не будьте впредь жестоки, ибо Господь господ и Бог богов, Бог великий и сильный...» (Deut. 10:16.) и т.д. (6) Исайя же говорит: «Поднимите глаза ваши в небеса и посмотрите, кто сотворил все это». (Ис. 40:26.) (31,1) Некоторые говорят, что эпидемии, град, бури и подобные напасти происходят не только по причинам естественным, но также вследствие гнева демонов и злых ангелов. (2) Так рассказывают, что клеонейские маги, наблюдая небесные явления, могли с помощью песнопений и жертв отвратить угрозу и гнев демонов, когда облака уже готовы были разразиться градом. (3) А если поблизости не случалось никакого животного, то для жертвоприношения они использовали кровь из своего пальца. (4) Пророчица Диотима жертвоприношениями добилась для афинян десятилетней отсрочки эпидемии чумы, а жертвоприношения Эпименида Критского отсрочили для них начало персидской войны на тот же период. |
| (132, 1) Все это я счел нужным сказать потому, что поэтов эпического круга обычно причисляют к древнейшим. Рассказывают, что у древних эллинов было много прорицателей. Такими, например, были «Бакиды», один из Беотии, другой из Аркадии, немало предсказавшие. (2) Писистрат утвердил за собой тиранию только потому, что афинянин Амфилит указал ему время, благоприятное для захвата власти. (3) Опустим информацию о Комете с Крита, Кинире Кипрском, Адмете из Фессалии, о киринеянине Аристее, Амфиарае афинянине, Тимоксене с Керкиры, Деменете фокеянине, Эпигене из Феспий, Никии каристиянине, Аристоне фессалийце, Дионисии карфагенянине, Клеофоне коринфянине, Гиппо, дочери Хирона, Бойо, Манто и многих других сивиллах, о сивиллах Самосской, Колофонской, Кумской, Эритрейской, о Фито, Тараксандре, Макетис, Фессале, Феспротиде, далее — о Калхасе и Мопсе, двух современниках осады Трои. Но Мопс из них был старше, потому что был одним из аргонавтов. (133, 1) Говорят правда, что так называемое Искусство прорицания Мопса составлено киринеянином Баттом. И Дорофей в первой части своих Пандект передает, что Мопс слушал зимородка и ворону. (2) Великий Пифагор постоянно занимался изучением гадательного искусства и верил в такого рода предсказания. Равным образом занимались им и Аварис гипербореец, Аристей проконнесянин, критянин Эпименид, переселившийся в Спарту, а также мидянин Зороастр, Эмпедокл из Агригента, Формион лаконянин, Полиарат с Фасоса, Эмпедотим сиракузянин и в особенности афинянин Сократ. (3) «Верю я, — говорит он в Теаге Платона, — что по милости Бога с самого детства при мне находится демон, не оставляющий меня знамениями. Это — голос, поднимающийся изнутри всякий раз, как я хочу что-либо сделать, отклоняющий меня, но никогда ни к чему не побуждающий». (4) Экзекест, тиран Фокейский, на пальце одной из рук постоянно носил два магических перстня и по звуку, который они издавали при соприкосновении, определял время, когда ему следовало действовать. Однако он все равно погиб от руки коварного убийцы, хотя по звуку перстней и предугадал грозящую ему смерть, как рассказывает Аристотель в своей книге О Фокейском государстве. |
| до Р. X. Эта простая гипозета стоит в решительном противоречии с сказаниями о переводе. По сказанию наиболее принятому у нас, перевод был совершен так: Птолемею Филадельфу, государю много заботившемуся о собрании литературных сокровищ в Александрию, библиотекарь Александрийской библиотеки Дмитрий Фалерейский доложил, что в собрании библиотеки нет книги закона евреев, причем Дмитрий отозвался об этом законе с почтением и похвалою. Филадельф немедленно отправил посольство в Иерусалим, прося первосвященника, доставить ему драгоценные книги завета. Первосвященник Елеазар послал Филадельфу книги завета и вместе 72 старцев (по 6-ти от каждого колена) для того, чтобы они перевели священный завет с еврейского на греческий. Когда они прибыли в Александрию, им был устроен дворец на острове Фаросе, в каковом дворце они должны были заниматься и куда не могли долетать до них шум и суета города. Каждый старец работал над переводом в особом помещении и они не сносились между собою. Через 72 дня перевод был кончен всеми и по сличении оказался буквально тождественным у всех. Сказание о подобном происхождении перевода LXX излагается в письме язычника Аристея к его брату Филократу. Аристей ппшет, как близкий свидетель дела, он был участником в посольстве Филадельфа к Иерусалимскому первосвященнику и передавал последнему подарки государя. Указывают, хронологические несообразности и исторические ошибки в письме Аристея. Не допускают возможности, чтобы язычник с таким благоговением трактовал закон Моисея. Делают попытки представить исторический генезис саги о переводе LXX. Мы не думаем ни примыкать к этим взглядам, ни защищать аи pied de ia lettre приведенное сказание. Но сущность повествований во всех их версиях о происхождении перевода нам представляется заключающей зерно истины. Сущность эта состоит в том, что причиною перевода Библии на греческий язык был интерес греков к религиозным законам евреев. Два рода обстоятельств утверждают нас в этом мнении. Положение прозелитизма во время, когда был сделан перевод, и последующая судьба перевода. |
| Долго берега Понта считались негостеприимными по дикости их народонаселения, и море слыло аксинос (негостеприимным), пока ионические колонии (750 л. до р.х.) не заставили переменить это имя на приятно звучащее евксинос (гостеприимное). Во времена Гезиода сведения греков распространились: северные берега Понта выдвинулись в отдалении, покрытые туманами, представлявшими воображению древних странные образы - то была баснословная область, хранилище драгоценностей, обитель существ необыкновенных. Как естественно было ожидать, поэты овладели чудесною страною и перенесли туда мифы, сценою которых считались прежде берега морей ближайших. Один из них, Аристей, сам захотел посетить таинственный берег, и его поэмы, или по крайней мере выдаваемые под его именем, распространили географические сведения древних. По Аристею, на берегах Понта жили киммерияне, к северу от них - скифы, за скифами - исседоны, до которых он доходил. Потом о дальнейших странах начинались рассказы детски легковерных путешественников, купцов, подобных нашему новгородцу Гуряте Роговичу; за исседонами к северу жили аримаспы, одноглазые люди; далее за аримаспами грифы стерегли золото, и еще далее на север жили блаженные гипербореи. Встречаем древние, темные предания о нашествиях киммериян и скифов на Азию, вернее, хотя не во всех подробностях, известие о походе персидского царя Дария Гистаспа против скифов в 513 году до р. х. Между тем северные берега Понта остаются по-прежнему любимою страною поэтов: известия об них встречаем у Эсхила, Софокла и Еврипида. Возможность получать об них сведения увеличили обширная торговля колоний и множество рабов, приводимых в Грецию с северных берегов Понта и потому носивших имя скифов, но понятно, какою верностью и точностью должны были отличаться известия, почерпаемые из таких источников. Вот почему так драгоценны для нас сведения, сообщаемые Геродотом, особенно там, где он говорит как очевидец. Геродотовы известия точнее относительно страны, обитаемой скифами, но о странах, лежащих к северу от последних, он столько же знает, сколько и его предшественники, т. |
| Но переписчик, не зная, что первосвященник иудейский мог быть назван царем, прибавил к слову βασιλει слово Ηρωδυ, потому что всякий царь иудейский тогда назывался Иродом. Так объясняют эту ошибку Грабе, Тслльемонт и Тиширнер (см. Geschichte Apologet. Gottlib. Tischirner Leipz. 1805 г. Erst. Theil. pag. 112). Кроме того, некоторые из отцов выдают такие сведения, каких нет у Аристея, например, о келиях и притом выдают различно, так: Иустин, Кирилл Иерусалимский , Ириней, Климент и Августин говорят, что для переводчиков было устроено 72 келии, в которых они сделали 72 экземпляра перевода; а Епифаний свидетельствует, что в каждой келии находились по два переводчика, следовательно, келий и экземпляров перевода было 36-ть. 30 Не ранее 1522 г. первым изъявил сомнение на счет подлинности Арастеева письма испанский ученый Людовик Вивес, за ннм, в 17-м и 18-м веке Скалигер и Одий (Hody). 31 Каковы Валтов, англиканский епископ, кардиналы: Беллярмин н Поссевин, и, наконец, из новейших Экономос. 33 У Экономоса том 2-й стр. 4 и следующие приводятся: Годин, Уссерий, Картвинг, Дюпеиь, Монфокон и Фабриций. 34 Аристей в своем письме не однократно употребляет, кроме слова – Νομος; еще: νομοθεσια, τα των Ιουδαιων νομμα, τα Ιουδαικα βιβλια; Флавий нередко выражается так: τους νομους, τας βιβλους τον ιερων γραφων, του νομου των ιουδαιων. 45 В Гемара Сангедрин гл. XI. § 13й- Мар-Сутра говорит: «во времена Эздры Израиль избрал письмо ассирийское для священного языка». Это же повторяет блаженный Иероним: «Ездра избрал нынешние буквы, а до сего времени письмо самарян и евреев было одинаково». Proleg. in 1. Lib. Regum. 50 Некоторые выдержки из Платона и других древних писателей языческих можно читать на русском языке в сочинении: «Путешествие к 7-ми Церквам, упоминаемым в Апокалипсисе» соч. А. О. Норова СПб, 1847. 51 См. Начертание церковно-библейской историй стр. 440 СПб, 1827, и Догматическое Богословие епископа Макария том. 3-й стр. 47–48. 54 Περι των ο ερμηνευτων της παλαιας Θειας γραφης βιβλια А. |
| Отвечая пред Господом на такое обвинение, он говорит, что, по сознанию своей совести, он никогда не вступал и не вступит в общение с лживыми, коварными людьми; – что напротив он всегда ненавидел общество злонамеренных и не станет сидеть с нечестивыми, т. е. вообще не вступит с ними в сношения, никогда заведомо не приблизить их к своему престолу и не попустит от его имени и под его покровительством совершать в народе преступные даяния. – Устранение от себя коварных, преступных и злонамеренных людей и вообще удаление от общения с такими людьми всегда было правилом жизни и царственной деятельности Давида ( Пс.100:4–8 ), которое он своими песнями старался проводить и в жизнь народа (ср. Пс.1:1 и Пс.36 ). Единственное, указываемое историей, исключение в этом отношении допущено было им для военачальника Иоава, которого он, не смотря на его злобный, коварный нрав, все-таки терпел в числе приближенных к престолу лиц за его опытность в военном деле и за то влияние, каким он пользовался в народе ( 2Цар.3:39; 3 Ц. 2:5–6). 6 . Оумыю въ неповинныхъ рц мо. – Умовение рук служило знаконом нравственной чистоты и невинности ( Пс.72:18 ; Иов.9:29–30 ; Втор.21:6 ; Мф.27:24 ), почему, для напоминания о необходимости таковой чистоты приступающим к совершению богослужения и для выражения благоговения к святыне, по закону Моисееву оно строго требовалось от священников пред совершением священнодействий ( Исх.30:18–21; 40:30–32 ), а впоследствии признано было обязательным перед молитвою и для всех вообще израильтян, так как все они, по слову Божию ( Исх.19:6 ), должны быть царством священников, народом святым (Аристей – de Septuag.; R. Levi de Kiddusch jadaim). Посему и Давид, выражая намерение приступить к жертвеннику Божию, хочет умыть свой руки «в доказательство того, что он невинен» в взводимых на него обвинениях, «что не сообщался с злыми“ (Зигабен). Слав.-грек.-лат. въ неповинныхъ=«вместе с неповинными» (Зигабен), среди людей благочестивых, в противоположность нечестивцам, от которых он отвращается. |
| Такие проявления могли возникнуть на фоне уравнения евреев с египтянами, которое стало следствием указа Августа о подушевом налоге (24/23 гг. до н.э.) и воспринималось евреями как позор. Вражда между Египтом и Израилем была вирулентным мифом, который мог активизироваться по обе стороны и с различных позиций. Если Птолемеи славились человеколюбием и были расположены к александрийским евреям, то отношения с местным египетским населением, социальное положение которого было проблематичным, могли быть напряженными. В эпоху римского владычества антисемитизм доходил порой до прямых гонений. Его глубинными причинами было не только то, что израильский монотеизм постоянно провоцировал политеистов-египтян (а также греков и римлян), но и то, что он вызывал в памяти забытую было страницу религиозной истории Египта – неудавшуюся монотеистическую революцию Эхнатона и служил причиной соответствующей иррациональной антипатии (J. Assmann, Moses der gypter. Entzifferung einer Gedächtnisspur, München/Wien 1998). Хотя в строгом смысле доказательства нет, на сегодняшний день почти не вызывает сомнений то, что наиболее вероятным местом создания книги была эллинистическая метрополия Александрия (Alexandria ad Aegyptum) и что она возникла в среде эллински образованных евреев. С точки зрения языка книга предполагает знание перевода большинства ветхозаветных книг в варианте Септуагинты, но помимо этого, в ней встречается и греческая лексика римского времени. Автор или авторы получили через школу, книги и театр обширное эллинистическое образование, а потому были в состоянии выражать традиционные еврейские идеи о Боге и человеке на современном им эллинистическом языке (M. Kepper). Если можно говорить о влиянии на книгу Филона Александрийского, иудео-эллинистических писаний (Псевдо-Аристей, Завещание Орфея, Аристобул, Деметрий и др.), а также таргумов, Талмуда и наиболее ранних свидетельств раввинистической литературы или же о связи с этими текстами (P. Enns), то это делает невозможным возникновение книги во времена Птолемеев (конец II либо 1-я пол. |
| Флавий свидетельствует, что, по окончании трудов LXX, Димитрий Фалерейский прочитал перевод перед собранием иудеев, которые, без сомнения, до того времени пользовались еврейской библией. Собрание не только не нашло в нем ничего противоречащего подлиннику, но одобрило его для народного употребления. Один экземпляр этого перевода и, кажется, вместе с подлинником, положен в библиотеке царской. С этого времени перевод LXX вошел в употребление не только у язычников, но и у всех александрийских иудеев; его читали и палестинские иудеи. Что иудеи александрийские пользовались переводом LXX, это видно из самой цели перевода. Птоломей предпринял перевод по желанию сообщить его не только египетским иудеям, но и всем прочим во вселенной находящимся, как свидетельствует Аристей 87 . И действительно, иудеи приняли этот перевод с такой радостью, что установили ежегодный праздник в воспоминание об нем 88 . Филон свидетельствует, что иудеи пользовались тем и другим писанием (перев. и подлин.) и тому и другому отдавали одинаковую честь 89 . При таком употреблении перевода LXX самими иудеями, не слышим, чтобы кто-либо указывал в сем переводе на отступления от еврейского подлинника. Во всяком случае, если бы эти отступления были в нем, не замедлили бы заметить их иудеи палестинские, находившиеся, ка представляют и сами защитники еврейского летосчисления, в неприязненных отношениях к иудеям александрийским 90 . Но мы знаем, что в Палестине были синагоги евреев-еллинистов, в которых употреблялся перевод LXX 91 ; достоверно, что Иисус сын Сирахов пользовался этим переводом 92 ; также достоверно, что сами евангелисты и апостолы знали сей перевод и употребляли его, как показывают многие, приводимые ими в своих писаниях места из Ветхого Завета 93 ; но ни от них, ни от современных им иудеев палестинских не слышим упрека в том, чтобы кто-либо в народе держался в то время кодекса писания, поврежденного и неверного. И так, с полной достоверностью должно заключить, что хронологические показания как в еврейском тексте, по крайней мере. |
| Несмотря на псевдоэпиграфичность, послание содержит исторически достоверную информацию об обстоятельствах перевода евр. Закона на греч. язык, напр. о том, что процесс этот начался при Птолемее Филадельфе (что подтверждается философом Аристовулом (II в. до Р. Х.), не зависящим от А. п.) и сначала было переведено только Пятикнижие; что перевод был осуществлен в Египте, и в частности в Александрии, и для этого могли быть специально приглашены сведущие в Законе палестинские книжники; перевод был одобрен александрийскими иудеями ( Елеонский. С. 27-39; Князев. С. 131). А. п. остается ценным источником по истории возникновения Септуагинты. Сторонники существования более ранних, чем Септуагинта, переводов евр. Торы на греч. язык приводят в качестве аргумента сообщение § 30, согласно к-рому книги иудейского Закона отсутствовали в Александрийской б-ке, потому что они были «написаны (λεγμενα) еврейскими буквами и на [еврейском] языке, но были истолкованы (σεσμανται) слишком небрежно и не так, как должно». Если принять перевод греч. слова «σεσμανται» как «истолкованы» (англ. interpreted), то это предполагает существование более ранних, хотя и неудовлетворительных, переводов Закона на греч. язык; в таком случае А. п. рассказывает не о первом переводе Торы, а об исправлении уже существовавших ( Kahle Р. The Cairo Geniza. Oxf., 19592. P. 212). Согласно др. т. зр., σεσμανται означает «переписаны» (transcribed), тогда в § 30 говорится не о др. греч. переводах Закона, а о ненадежных евр. рукописях и автор А. п. защищает перевод 72 толковников перед альтернативными переводами (M. Orlinsky; F. M. Cross; H. H. Rowley; S. Jellicoe). Богословие А. п. прежде всего характеризуется стремлением найти возможность примирения евр. монотеизма и языческого политеизма . В § 16 «язычник» Аристей сообщает царю: «Они [т. е. иудеи], царь, чтут [Того же] Зрителя всяческих и создателя - Бога, Которого [почитают] и все, а мы [лишь] иначе называем Его Зевсом и Дием. Древние дали это удачное наименование Тому, Кем оживотворяется и [Кем] создано все; Он же управляет и владычествует над всем». Данное утверждение автора-иудея не находится в рамках ветхозаветной традиции, запрещающей поклонение др. богам, но исходит из распространенной среди образованных греков начиная с эпохи раннего эллинизма теории евгемеризма , согласно к-рой все боги прежде были людьми, но по причине их благих деяний и изобретений стали почитаться как боги (§ 134-137). |
|
|
