| О церковном Предании, как таковом, в Членах Религии ничего не говорится. Вместо этого XXXIVчлeh говорит «О преданиях Церкви», под которыми подразумеваются разные литургические обычаи и т.д., говорится, что они могут быть у различных народов и в разные времена различными, при условии, чтобы «ничего бы не предписывалось противного Слову Божию». Само по себе англиканское учение о том, что все нужное для спасения находится в Писании или может быть из него выведено, не ошибочно с православной точки зрения, но выражено в Членах Религии недостаточным и даже двусмысленным образом. Оно изолирует Писание от церковной жизни и самосознания Церкви. Конечно, все в Писании, но само Писание может быть правильно понято и истолковано только в свете апостольского Предания, в котором оно зародилось и которое оно выражает в письменной форме. Писание принадлежит Церкви, она определила его канон, и она, по преемству апостольскому, сохранила его понимание и выразила его в своей литургической жизни, в строе церковном, в Символе веры , в постановлениях Соборов и в творениях святых отцов. Конечно, нельзя требовать от англикан принятия учения Тридентийского собора о двух источниках Откровения, Писании и Предании, сами римо-католики от него сейчас начинают отказываться, но нужно настаивать на признании ими Предания как памяти Церкви и как церковного самосознания, в свете которого должно пониматься само св. Писание. После св. Писания, Члены Религии (в члене VIII) признают обязательным всецело принимать и верить трем Символам веры , а именно Никейскому, Афанасиеву и «обычно именуемому» Апостольским, ибо «они могут быть доказанными самыми верными ручательствами св. Писания». Критерий согласия с Писанием неоспорим для православных, но возникает вопрос, кто является последним судией в его применении: каждый человек или Церковь , утвердившая Символ веры на Вселенских Соборах? С православной точки зрения нужно еще заметить, что из трех перечисленных в члене VIII символов, только Никео-Константинопольский, как принятый и утвержденный на Вселенских Соборах, является авторитетным, обязательным и общецерковным выразителем вероучения, в то время как два другие символа, псевдо-Афанасиев и так называемый Апостольский, представляют собою частные богословские документы западного происхождения, лишенные общецерковного авторитета и приемлемые, только поскольку они не противоречат Никейско-Константинопольскому символу. |
| В окт. 1931 г. состоялось 1-е заседание Смешанной православно-англикан. богословской комиссии (Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission, СПАБК) под председательством митр. Фиатирского Германа и еп. Глостера А. Хедлама, в состав к-рой вошли представители Церквей англикан. сообщества и правосл. Церквей Эллады, К-поля, Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Румынии, Кипра, Польши. Члены Комиссии пришли к соглашениям по 6 вопросам: о христ. Откровении , «явленном однажды и для всех Господом Нашим Иисусом Христом... в Евангелии, исповеданном апостолами и переданном в Предании Церкви через века благодатью Духа Святого»; о Свящ. Писании и Предании (англикане, ссылаясь на св. Афанасия I Великого , согласно к-рому Свящ. Писание содержит в себе все необходимые для спасения истины, согласились с православными в том, что Свящ. Писание имеет свое завершение и объяснение в Свящ. Предании, к-рое не содержит в себе ничего противного Писанию и является учением Господа и апостолов, переданным святыми отцами и исповедуемым Единой Церковью); о вере Церкви (участники Комиссии единогласно признали Никео-Цареградский Символ веры , но сочли допустимым употребление при крещении и др. символа, сохраненного Преданием Церкви, напр. Апостольского ); о Св. Духе (участники Комиссии подтвердили решения Боннской конференции 1875 г. о незаконности добавления Filioque к Символу веры, однако отметили, что, согласно учению св. Иоанна Дамаскина и др. святых отцов, можно говорить об исхождении Св. Духа от Отца через Сына - per Filio); о многообразии обычаев в Церкви (обычаи и богослужебные обряды были разделены на 2 категории: установленные Соборами и обязательные для всех Церквей и местные обычаи, необязательные к употреблению в др. Церквах); о таинствах (англикане признали, что в их богослужебных книгах таинствами названы только Крещение и Евхаристия, но изъявили готовность согласиться с учением о 7 таинствах, к-рые совершаются в англикан. Церкви на практике) (см. Report of the Joint Doctrinal Commission. L., 1932. P. 8-15). Участниками Комиссии были сформулированы 3 условия возможного единения Церквей: Церкви признают кафоличность и независимость друг друга, выражают согласие допускать к таинствам членов др. Церкви, литургическое общение не означает обязательного соглашения одной Церкви со всеми богословскими или богослужебными традициями другой, но является выражением единства в главных вопросах христ. веры (Ibid. P. 18). |
| Дух Святый ( Рим.8:9 , Гал.4:6 ) называется Духом Сына Божия не в том смысле, что Он исходит от Сына, но поколику Иисус Христос исходатайствовал дары Его человекам. 3) Никогда не было общим учением всей Церкви Христианской, и, вопреки Духу единства, долженствующему господствовать в Церкви Соборной Апостольской, не утверждено ни одним из Вселенских Соборов. По сознанию самых Западных Писателей (Harduin Acta conciliorum T III. p 472 Baron An 547) приложение слов «от Сына» в первый раз сделано уже в половине VI столетия, и притом на поместном соборе в Толедо, утверждено в 1439 году на Флорентинском Соборе, который не имеет характера Вселенского. 4) Противоречит определению III Вселенского Собора в Ефесе, которым запрещается делать какие-либо сокращения или прибавления в Символе Никейско-Константинопольском. 5) Не всегда было одобряемо и Западною Иерархиею. В 309 году Папа Лев III, в следствие сделанного ему предложения внести в Символ прибавление «и Сына» дал повеление на двух серебряных дисках вырезать Символ веры без сего прибавления, и поставил их в храме Ап. Павла с надписью Наес Leo posui amore et cautela orthodoxae Religionism, из каковой надписи видно, что прибавление к Символу Веры слов «и Сына» он почитал не соответствующим чистоте православия. Третий собор в Толедо (586 года) постановил во всех Церквах Испанских читать во время Литургии по образцу Церквей Восточных Символ веры собора Константинопольского, то есть ста пятидесяти Епископов (per omnes Ecclesias Hispaniae secundum formam Orienlalium Ecclesiarum Concilii Constantinopolitani, hoc est CL Episcoporum, Symbolum fidei recitetur) (Hardum Acta Concil T III pag 479 Concil Tolet III cap II). Богословия Догматического часть II. О делах Божиих в отношении к тварям Господь невидимое и непостижимое существо Свое и присносущую Свою силу открыл нам в делах Своих. Сии дела Божии в отношении к тварям суть: В Царстве природы Творение Промышление о сотворенном. В Царстве Благодати Спасение человеков. В Царстве славы Воскресение мертвых при кончине мира. |
| Так делала напротив Западная даже с Символом кафолической Веры, прибавив в 8 члене Filioque, и в 9-м in переменив на et 389 ; с чем вместе в обоих случаях введен в сии члены Символа Веры иной против прежнего смысл. Между тем о неприкосновенности к Никее-Константинопольскому Символу несколько раз на Вселенских Соборах, в которых сама участвовала, постановляла она, чтобы ничего в Символе не убавлять, ни прибавлять, и инаго Символа не иметь 390 . Не говорим уже о частных учениях Западных, напр. о главенстве Церкви Вселенской в Римском Архиерее, о невоздержности в грехопрощениях, о возбранении св.Чаши народу в Евхаристии, об опресноках, о новых правилах в Браке, о значении Елеепомазания и пр. и пр.; что все относительно Таинств видели мы в обозренин оных. Все сие и подобное у Римлян – явныя нововведения позднейших времен. И можно ли было потом требовать им Римлянам, даже настоять, чтобы приняла такие уложения, в отмену Апостольских установлений, вся Вселенская Церковь и на Востоке, – там, где вечное основание ей положено руками Самого Господа нашего Иисуса Христа? Там все на основании сем устроено Божественными Апостолами, наздано древними святыми Пастырями и лично, и на Соборах, святыми, которые не только проводили жизнь в высоких Евангельских подвигах самоумерщвлений, в чистом служении Богу и Церкви, но почти все запечатлевали непорочность своей Веры исповедничеством, страданиями, смертью , и по кончине, как светила на тверди Церкви, воссияли и сияют доныне учением, нетлением и чудесами! 4. Перемены делались только на Западе Рим в одиннадцатом веке (в 1054 г.) изволил назвать Восточных Христиан того времени схизматиками, отщепенцами. Но не довольно наименования: нужно смотреть на самое дело. Если Восточные Христиане – схизматики, раскольники; то сие же самое имя неотменно относилось бы и к предкам их во Христе Иисусе, святым вселенским Учителям и Святителям, к равноапостольным Царям Востока, к Соборам Церковным, к самим Апостолам. Ибо св.Восточная Церковь , повторяем, не отменяла, ни прибавляла, ни убавляла, ни переиначивала ничего того, что она приняла от св. |
| – М.: Индрик, 2010. 11 . Димитрий Ростовский . Вопросы и ответы краткия о вере, и о прочих ко знанию христианину нужнейших//Собрании разных поучительных слов и других сочинений. – Ч. 6. – М.: Синодальная тип., 1786. – Л. 1–32. 12 . Димитрий Ростовский . Врачевство духовное на смущение помыслов, от различных книг Отеческих вкратце собранное//Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. – Ч. 1. – М.: Синодальная тип., 1848. – С. 118–136. 13 . Димитрий Ростовский . Зерцало Православного исповедания//Остальныя сочинения Св. Димитрия, митрополита Ростовскаго чудотворца, доселе свету еще неизвестныя. – М.: Синодальная тип., 1803. – С. 1–32. 14 . Димитрий Ростовский . Краткое учение о седми таинствах церкви святителя Димитрия Ростовскаго, исправленное собственною его рукою. – М., 1880. 15 . Евфимий Чудовский. Книга о таинствах//ГИМ. – Синодальное собрание (далее – Син.). – 668. 16 . Евфимий Чудовский. Поучении от иерея детем духовным//ГИМ. Син. 683. 17 . Евфимий Чудовский. Сборник статей, относящихся к Символу веры . – ГИМ. – Син. – 396. 18 . Заповеди божия и церковныя и иная некая виновная спасению словеса. – М.: Печатный двор, 1702. 19 . Иосиф Шумлянский. Зерцало для прейзреня и латвейшаго зрозуменя веры святой, сакраментов, десятословия Божия, грехопадений человеческих, духовным и свецким людем, прилично. – Унев: тип. монастыря, 1680. 20 . Карион Истомин. Катехизис. – ГИМ. – Чудовское собрание. 301. 21 . Катехизис, албо вызнание веры святое соборное, апостольское, въсходнее церкви//Чтения в Историческом обществе Нестора-летописца. – 1890. – Кн. 4. Приложения. – С. 1–81. 22 . Кириллова книга. – М.: Печатный двор, 1644. 23 . Книга Беларуси: 1517–1917. Зводны каталог/Склад. Г. Я. Галенчанка и инш. – Минск: Беларуская Савецкая Энцыклапедыя, 1986. 24 . Книга о вере. – [Вильно]: Тип. братская, [ок. 1596]. 25 . Книга о вере единой истинной православной и о святой церкви восточной. – М.: Печатный двор, 1648. 26 . Корзо М. А. Нравственное богословие Симеона Полоцкого : освоение католической традиции московскими книжниками второй половины XVII в. |
| Разделы портала «Азбука веры» Добрый день, ребёнок крещён в коптской православной церкви где крестными выступают сами родители, сейчас переехали в Белоруссию и хотелось бы, чтобы у ребёнка были крестные как принято это у нас. Подскажите, можно ли крестить в русской православной церкви ещё раз? Спасибо! Похожие вопросы 4 Ответа Альбина, следует начать с того, что Вы крестили ребёнка у еретиков, Коптская православная церковь является православной лишь по названию. Православная Церковь признает Таинство Крещения христианских конфессий, которые крестят во имя Отца, Сына и Святого Духа. Коптская церковь, которая является православной только по названию, а на самом деле является монофизитской, то есть исповедует ересь, скорее всего этому критерию соответствует, и их крещение, возможно, для православия действительно. Но вам лучше выяснить это точно, связавшись с кем-нибудь из православных священнослужителей, сведущих в богословии. Такие люди присутствуют в Интернете. Например, о. Георгий Максимов . Если коптское крещение действительно, то вам необходимо придти в православный храм, изложить там все обстоятельства дела и приобщить ребенка, крещенного у еретиков, к православию через Таинство Миропомазания. Далее — если коптское крещение действительно, то повторное крещение невозможно, так как это противоречило бы Символу Веры. Наличие крестных родителей — это совсем не обязательное условие для духовной жизни человека. И в любом случае — вам необходимо покаяться в том, что вы обратились за Таинством к еретикам. Это грех, и серьезный. Его, возможно, несколько облегчает тот факт, что вы сделали это по незнанию. С уважением, Большое спасибо за очень информативный ответ! Пожалуйста. Помощи Вам Божией. Повторное Крещение невозможно ни по каким причинам, в том числе “ради крёстных”. В 10 члене Символа веры все православные христиане исповедуют одно единственное Крещение во оставление грехов. Церковные каноны жёстко требуют извержения из сана дерзающих отвергать истинное крещение:. “Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников” (47 апостольское правило). |
| Папою был тогда Николай , надменнейший из всех пап, сколько их ни было дотоле. Таким образом, поднимается большое смятение по причине производства Фотия, и на мятущихся составляется в Константинополе, во храме св. Апостол (861 г.) собор, называемый Первым и Вторым, который утвердил избрание Фотия. На сем соборе находились и представители лица папы. Но вскоре после того папа Николай (863 г.), составив собор в Риме, проклял и низложил Фотия, объявив недействительными деяния собора константинопольского, посланные к нему самим самодержцем Михаилом. Что папа, произнося проклятие на Фотия, имел ввиду не столько оправдание блаженного Игнатия, сколько собственное властолюбие; что он возбуждал и поддерживал смятение в церкви константинопольской для того только, чтобы расширить пределы своей власти, – доказывается тем, что спустя два года, послав в Болгарию епископов, он приказал проповедовать только что просвещенным болгарам все нововведения римской церкви, как то: 1) присовокупление в Символе Веры : и от Сына, 2) безбрачие всех клириков, 3) разрешение поста в первую половину первой недели св. постов, 4) пост в субботу, 5) уничижение миропомазания, совершаемого иереями (потому что по их ложному мнению один епископ, а не и священники имеют право миропомазывать сподобившихся крещения, как и доселе делают западные). Вообще папа употреблял все способы к тому, чтобы Болгарию, получившую свет св. Веры от константинопольской церкви, подчинить своему престолу и чистое апостольское учение, принятое болгарами, заразить примесью введенных уже в римскую церковь многих беззаконных новостей. Посему священнейший Фотий созывает собор епископов со всей восточной Церкви (866 г.), который по правилам св. апостол и св. отец, низвергает папу Николая и предает проклятию все западные нововведения, особенно же нечестивейшее прибавление к Символу Веры – главизну всех зол. Этот знаменитый трофей победы православия над папскою ересью и тиранством поставил первый блаженнейший Фотий, сокрушив навсегда рог гордого Ватикана, возносившийся на благочестие. |
| 3. С. 160-163), в к-ром подробно излагается правильное понимание развития догматической науки и его значения. Отцы Собора настаивают на практическом характере богословия как ответа на «заблуждения», говорят о неизменности и достаточности благочестия и веры и определяют работу богослова как «приспособление языка к мышлению врагов» (Ibid. P. 113; Там же. С. 163). Эта работа имеет только отрицательный характер: «Если бы все довольствовались уложением веры и стезю благочестия не подновляли, то не нужно было бы (сынам) Церкви ничего придумывать к символу для уяснения» (Ibid. P. 110; Там же. С. 160). Главной задачей богослова является обращение заблуждающихся на путь истинный. Для этого он должен противопоставить заблуждению не положительное учение, а только «обличения». Причем делается строгая оговорка: «...впрочем, никогда не прибавляя к благочестию чего-нибудь нового, как будто недостающего в вере, но придумывая соответствующее их новизнам» (Ibid. P. 110-111; Там же. С. 161). В этом отрицательном определении догматического развития можно пытаться усмотреть указание на то, что в каждую историческую эпоху богословие должно решать задачу «приспособления языка к мышлению врагов», для чего необходима по крайней мере ассимиляция современной научной методологии. В правосл. богословии проблема догматического развития никогда не играла той ключевой роли, к-рую она приобрела в католич. мысли начиная с сер. XIX в. Догматическое развитие становится предметом обсуждения в связи с новыми догматами, принятыми Римско-католической Церковью на I Ватиканском Соборе. В 1883 г. Вл. С. Соловьёв писал А. А. Кирееву о том, что эти «новые» догматы, т. е. «infabillitas» (о непогрешимости папы) и «immaculata conception» (о непорочном зачатии Девы Марии), по его мнению, не новы и никакой ереси ни по существу, ни формально в себе не заключают. Он делает важный вывод, что «истинная церковность не зависит от большего или меньшего прогресса в раскрытии и формулировании догматических частностей, а зависит от апостольского преемства, от православной веры в Христа… и, наконец, от полноты таинств» ( Соловьев В. |
| Рис. 1. Воскресение Иисуса Христа. XII в. Миниатюра. Музей Гетти «Воскресение Иисуса Христа» (Анастасис) (рис. 1) и «Сошествие во ад» – два разных образа, возникшие в разных культурах – византийской и латинской, не связанные друг с другом ни своей историей, ни иконографией . Образ «Воскресение Иисуса Христа» возникает в Византии до VI в. Образ «Сошествие во ад» появляется в IX веке (сначала – в составе иллюстрации «Апостольского кредо», и лишь после разделения Церквей – как самостоятельный образ (рис. 2)). Место действия этих двух образов различно. Действие Анастасис совершается в горнем мире, это момент Воскресения Христа, Его торжества над смертью, полная победа над адом и диаволом, возвращение человеку рая. Все действие в «Сошествии во ад» происходит в преисподней, в которую входит и которую лишь только собирается разрушить Спаситель. Как могли эти два столь разных изображения быть ассоциированы между собой? Ответ на этот вопрос можно найти в истории искусства XVI–XVII вв., когда на Руси становятся сильны западноевропейские влияния. Рис. 2. Сошествие во ад. Миниатюра Винчестерской псалтири. Британская библиотека. А именно, когда иконописцы начинают использовать западноевропейские гравюры в качестве образцов для создания новых икон. На Руси появляются протестантские альбомы гравюр и иллюстрированные Библии. В момент конфронтации с католичеством в протестантизме в очередной раз обращаются к «Апостольскому символу веры» – именно он представлен на протестантских гравюрах. Этот символ веры, несмотря на название, более поздний, чем Никео-Константинопольский, и получает особое значение при Карле Великом, в IX веке. Рис. 3. Восстание от гроба. Гравюра из Евангельского цикла «Библии Пискатора» История иллюстрации символа веры в западноевропейском искусстве – отдельная сложная тема, которой не будем касаться здесь . Отметим лишь, что она прошла сложную и длительную эволюцию. Наиболее длительный период каждый догмат, названный в Кредо, иллюстрировался отдельно, был представлен на отдельной миниатюре. В XVI в. сложилась тенденция объединять все догматы, названные в определенном члене Символа, в один образ. Объединяются на одной гравюре «Благовещение» и «Рождество»; или «Распятие» и «Положение во гроб», названные в одной формуле. Так, на гравюре к пятой формуле объединяются «Сошествие во ад» и «Восстание от гроба» (западноевропейский образ Воскресения, не характерный для византийского и древнерусского искусства). |
| О Символе веры Вопрос 5. Сколько членов Кафолической и Православной Веры? Ответ. Членов Кафолической и Православной Веры, по символу Первого Никейского и Второго Константинопольского Соборов, двенадцать. В них так ясно изложено все принадлежащее к нашей Вере, что мы ни более, ни менее, и не иначе должны верить, как согласно с разумением оных Отцев. Впрочем, некоторые из сих членов ясны и вразумительны сами по себе; а другие заключают в себе нечто сокровенное, по которым разумевать должно и прочее. О первом члене Символа веры Вопрос 6. Какой первый член Веры? Ответ. «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым» (Собор I). Вопрос 7. Какое учение содержится в сем члене Веры? Ответ. Сей член Веры заключает в себе двоякое учение: во-первых, чтобы всякий веровал и исповедывал, что «Бог... един есть» (Втор. 6:4), в Троице Святой славимый, и что в Божестве начало и корень Сына и Святаго Духа, есть Отец. Во-вторых, учит, что сей Троичный Бог сотворил из ничего все видимое и невидимое, как свидетельствует Псалмопевец: Той «рече, и быша, Той повеле, и создашася» (Пс. 32:9). Вопрос 8. Какое должно мне иметь понятие о Боге? Ответ. Должно верить, что Бог есть един в Святой Троице, по слову Писания: «един Бог и Отец всех, иже над всеми и чрез всех и во всех нас» (Еф. 4:6); что Он, будучи благ и преблаг, хотя Сам в Себе пресовершен и преславен, сотворил из ничего мир на тот конец, дабы и другие существа, прославля Его, участвовали в Его благости. Впрочем, что есть Бог в существе Своем, того не может знать ни одна тварь, не только видимая, но и невидимая, т.е. ни самые Ангелы; поелику совершенно нет никакого сравнения между Творцом и тварью. Но для нашего благочестия довольно и того, как свидетельствует Кирилл Иерусалимский, “если мы знаем, что имеем Бога единаго, Бога сущего и вечного, Который всегда подобен Самому Себе, и есть Тот же” (Оглаш. 6) и что, кроме Его нет другого Бога, как говорит Сей самый Бог чрез Пророка: «Аз (есмь Бог) первый и Аз по сих, кроме Мене нестъ Бога» (Ис. 44:6). И Моисей, увещевая Израильский народ, так говорит: «слыши, Израилю! Господь Бог наш Господь един есть» (Втор. 6:4). |
|
|
