| Сталь, будто у него имеется наготове Церковь, давно построенная какая-нибудь ученым доктором XVI-ro столетия. Он отправляйся от настоящего положения и, не пускаясь в догматические исследования, ставит только одно начало: свободу совести. По о мнению, христиане должны собираться только в свободно, местные конгрегации. Эти конгрегации будут обсуживать веру и нравственность своих членов, сами же не будут подчинены никакой высшей власти; ибо они будут общиною, а местная община на апостольском языке значит Церковь (так г. Бунзен понимает апостольский язык). Не будем останавливаться на вопросе: каким же образом апостол мог говорить об иной и единственной Церкви, если действительно в его время были в христианском мире только Церкви местные, не связанные общим единством? Не будем обращать внимания г. Бунзена на то (хотя это очень ясно), что принимать местные, географические очертания за основания общественного устройства в мире отличительно духовном - есть бессмыслица; будем возражать ему указанием на нелогичность такой местной общины, которая, пользуясь правом суда над своими членами в делах веры и нравственности, представляла бы тип общественности и, в то же время, полное своею независимостью разобщенностью с другими подобными обществами, представляла бы прямо противоположный элемент противообщественного эгоизма. Мы удовольствуемся одним замечанием. Каким бы исповеданием веры или символом ни довольствовался г. Бунзен, не может же он, однако, надеяться, чтобы нашлась такая местность, где бы к этому символу примкнули все без исключения христиане. Мнения разделятся, и каждое мнение образует из себя независимую от других общину или, как он выражается, Церковь в смысле апостольском. В иной местности возникнут две или три Церкви, в другой пять, десять, а может быть, и гораздо более; и в каждой из этих Церквей будет своя вера, отличная от других вер; а все они, взятые вместе, составят апостольскую Церковь и даже будут, по словам г. Бунзена, точным изображением того, чем была Церковь во времена апостолов. |
| 7 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов веровала и признавала за догмат согласно с словами Евангелия, что Дух Святый исходит от Отца. Но на Западе с IX уже века стал мало-помалу подвергаться порче священный Символ Веры , составленный и утвержденный Вселенскими Соборами, и самочинно стало распространяться учение, что Дух Святый исходит и от Сына. Без сомнения, папа Лев XIII хорошо знает, что православный его предшественник и соименный ему защитник истинной веры, Лев III, на соборе 809 года отверг и осудил эту незаконную и противную Евангелию прибавку «и от Сына» (filioque), при чем велел начертать на двух серебряных досках – по-гречески и по-латыни – подлинный, без всяких прибавлений, священный символ веры I и II Вселенских Соборов, с такою надписью: «Наес Leo posui amore et cautela fidei orthodoxae» («Я, Лев, поставил сие из любви и для сохранения православной веры»). 10 Без сомнения, знает он также, что и в Риме незаконная эта и противная Евангелию прибавка к священному Символу Веры признана была законной только в Х или в начале XI века, и, следовательно, Римская церковь , упорствующая в своих новоизмышлениях и не хотящая обратиться к учению Вселенских Соборов, подлежит всецело суду пред единой святой соборной и апостольской Христовой Церковью, которая твердо держится отеческого учения и верно хранит во всем преданный ей залог веры, повинуясь апостольской заповеди: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим. 1:14 ), отвращаясь негодных пустословий и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от вере ( 1Тим. 6:20 ). 8 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов совершала крещение чрез три погружения в воду; папа Пелагий называет троекратное погружение установлением Господним, и еще в XIII веке совершалось на Западе крещение чрез три погружения: об этом ясно свидетельствуют сохранившиеся в древних храмах Италии священные крещальни. Но в позднейшие времена введено было в папской церкви кропление и обливание, и это нововведение она содержит доселе, еще более расширяя вырытую ею пропасть разделения. |
| Какие же суть Никоновы ученики, и какая незнаемая вера, которую не по Апостольскому преданию, но по плотскому своему мудрованию вам проповедуют, и которую ни прадеды и отцы ваши, ни же вы до Никонова Патриаршества, и даже до сего дня не слыхали? Мы никак не знаем. Если же сочинителям предложенных сих глав желательно, и вам приятно было православных Россиян именовать Никоновыми учениками, и их веру называть новой, то надлежит вам знать, что из сих ваших своевольных положений следует, и новому быть святому Никейскому символу веры , то есть всему тому, чему святая Кафолическая и Апостольская православная церковь верить проповедует. Сему бо всему православные Россияне веруют, и сему научают и проповедуют. Да и самая ваша вера есть новая, и не по Апостольскому преданию, но по плотскому мудрованию проповеданная. Ибо если бы кто вас спросил: чему веруете? без всякого сомнения будете ответствовать: всему веруем, что в святом символе Никейском содержится. Поелику и вы (исключая ваши суеверия, и кроме некоторых толков, от вас отделённых) сей же символ, в коем всё, чему должно верить, содержится 89 , читаете, и исповедуете. Видите убо, куда учителей ваших ввергло незнание! Не ведая, что есть вера, что чин, что устав, что обряды, что книги, и всё смешивая, и верой называя, и вас самих, хотя не желающих, новую не по Апостольскому преданию, но по плотскому мудрованию, веру иметь научили. А в коем православии прародители твои Государевы скончалися, и многие святые отцы и чудотворцы наши, Зосима и Савватий и Герман, и Филипп Митрополит угодили Богу. В оном православии не только прародители его, но и сам Благочестивейший Великий Государь Царь Алексей Михайлович, и все сыны святой православной Греко-российской церкви скончались, между коими святые, Зосима, Савватий и прочие, кои Богу угодили не одним только православием , но поелику соединены были со святой православной церковью, даров Духа Святого в оной разделяемых участвуя и преуспевая добрыми делами: «вера бо, аще дел» коих основанием есть любовь, «не имать, мертва есть о себе» 90 . «Аще бо кто имать всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имать, ничтоже есть» 91 . |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Общую аудиенцию 20 августа Папа Франциск посвятил своей апостольской поездке в Корею 21.08.2014 11:45 Версия для печати Рим, 21 августа. Папа Франциск посвятил общую аудиенцию 20 августа в ватиканском Зале Павла VI своей поездке в Корею, прежде всего поблагодарив Бога «за этот великий дар», сообщает Радио Ватикана . «Мне удалось посетить Церковь молодую и динамичную, - сказал Папа, - основанную на свидетельстве мучеников и воодушевленную миссионерским духом, в стране, где можно встретить и древние азиатские культуры, и неизменную новизну Евангелия: можно встретить и то, и другое». Папа обобщил значение своей апостольской поездки тремя словами: память, надежда и свидетельство. «Республика Корея – это страна, пережившая существенное и быстрое экономическое развитие. Её жители – великие труженики, дисциплинированные, аккуратные, они должны хранить силу, унаследованную от предков. В этой ситуации Церковь является хранительницей памяти и надежды; духовной семьей, где взрослые передают молодежи факел веры, полученный от пожилых; память о свидетелях прошлого становится новым свидетельством настоящего и надеждой на будущее», - отметил понтифик. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Религиозные общины России признали успешным развитие совместного проекта по оказанию помощи населению Сирии 31.08.2017 15:21 Версия для печати Москва, 31 августа. Очередное заседание Межрелигиозной рабочей группы по оказанию помощи населению Сирии Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте Российской Федерации состоялось 30 августа в резиденции Российской и Ново-Нахичеванской епархии Армянской Апостольской Церкви в Москве, сообщает Служба коммуникации ОВЦС . В заседании приняли участие: секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям иеромонах Стефан (Игумнов) – руководитель группы; референт Управления президента РФ по внутренней политике, ответственный секретарь Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ С. А. Мельников; председатель Духовного собрания мусульман России Альбир Крганов; представитель Российской и Ново-Нахичеванской епархии Армянской Апостольской Церкви священник Геворг Варданян; управляющий делами Российского объединенного союза христиан веры евангельской епископ К. В. Бендас; начальник Управления по работе с верующими военнослужащими Вооруженных Сил РФ Главного управления по работе с личным составом Вооруженных Сил РФ А. И. Суровцев; заместитель директора департамента Ближнего Востока и Северной Африки МИД России А. Л. Рудаков; советник департамента по взаимодействию с религиозными организациями Управления президента РФ по внутренней политике М. В. Мирный; заместитель председателя Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению РПЦ священник Александр Алехин; председатель Московского отделения Императорского православного палестинского общества С. Л. Байдаков; представитель Конференции католических епископов России Т. Н. Осина; представитель епархии Юга России Армянской Апостольской Церкви С. Г. Акопян; сопредседатель Комитета солидарности с народами Ливии и Сирии Н. А. Кускова; член Комитета солидарности с народами Ливии и Сирии А. Г. Аверкова. |
| Что такого рода догадки допускались и бывали, несомненно. Так впоследствии латинские христиане указывали даже, хотя несогласно между собою, какой именно член веры каждым из двенадцати Апостолов внесен в символ, чего не знал еще Руфин. И притом указывали это по такому чтению символа, которое образовалось гораздо позже Руфина и заключало в себе между прочими такие члены, каких в апостольском символе по Руфинову изложению совсем не было 6 . Наконец должно заметить, что приурочивание происхождения символа веры ко времени взаимного разлучения Апостолов было местным сказанием. Этого сказания со времен Руфина крепко держались только латинские христиане, между тем как христиане всего востока никогда такого предания не имели и не принимали 7 , да и на западе в настоящую пору, вследствие успехов духовного просвещения, оно утратило свою силу. Равным образом нисколько не подтверждается древностью и того, будто Апостолы сами дали символу веры название символа. В посланиях Апостольских, как видно из приведенных мест, он называется исповеданием, или вопрошением доброй совести. У писателей второго и третьего столетий он называется апостольской верой, вселенской верой, узаконенной верой, правилом веры, правилом истины, вселенским правилом, отвещанием, начертанным в сердце спасением, апостольской проповедью, Господним учением, апостольским преданием, истинным преданием, узаконенным церковным вопрошением, или короче – верой, правилом, истиной, вопрошением, преданием; но никогда не называется символом. Обыкновенно утверждают, будто св. Киприан, епископ карфагенский, около половины третьего столетия, первый назвал исповедание веры, произносившееся приступавшими к крещению, символом, именно – в своем послании к Магну 8 ; но и это не справедливо. Вот место, послужившее к тому поводом: «если же кто», пишет св. Киприан, «скажет в возражение, что Новациан держится того же закона, какого держится вселенская Церковь , крестит тем же символом, как и мы, – исповедует того же Бога Отца, того же Христа Сына, того же Духа Святаго, и потому с правом может крестить, так как, по видимому, ничем в вопрошении крещения от нас не отличается; то пусть возражающий это знает, что, во-первых, не один у нас с раскольниками закон символа и не одинаковое вопрошение. |
| Наконец должно заметить, что приурочивание происхождения символа веры ко времени взаимного разлучения Апостолов было местным сказанием, которого со времен Руфина крепко держались только латинские христиане, между тем как христиане всего востока никогда такого предания не имели и не принимали 7 ; да и на западе в настоящую пору, в следствие успехов духовного просвещения, оно утратило свою силу. Равным образом нисколько не подтверждается древностью и того, будто Апостолы сами дали символу веры название символа. В посланиях Апостольских, как видно из приведенных мест, он называется исповеданием, или вопрошением доброй совести. У писателей второго и третьего столетий он называется апостольскою верою, вселенскою верою, узаконенною верою, правилом веры, правилом истины, вселенским правилом, отвещанием, начертанным в сердце спасением, апостольскою проповедью, Господним учением, апостольским преданием, истинным преданием, узаконенным церковным вопрошением, или короче – верою, правилом, истиною, вопрошением, преданием; но никогда не называется символом. Обыкновенно утверждают, будто св. Киприан, епископ карфагенский, около половины третьего столетия, первый назвал исповедание веры, произносившееся приступавшими к крещению, символом, именно – в своем послании к Магну 8 ; но и это не справедливо. Вот место, послужившее к тому поводом «если же кто», пишет св. Киприан, «скажет в возражение, что Новациан держится того же закона, какого держится вселенская Церковь , крестит тем же символом, как и мы, – исповедует того же Бога Отца, того же Христа Сына, того же Духа Святого, и потому с правом может крестить, так как, по видимому, ничем в вопрошении крещения, от нас не отличается; то пусть возражающей это знает, что, во первых, не один у нас с раскольниками закон символа и не одинаково вопрошение. В самом деле, когда они говорят веруешь ли в оставление грехов и жизнь вечную чрез святую Церковь , то обманывают в вопрошении, так как не имеют Церкви 9 , и т. д. – Такое же точно место находится в послании Фирмилиана, епископа Кесарии Каппадокийской, к тому же св. |
| Сталь, будто бы у него имеется наготове Церковь , давно построенная каким-нибудь учёным доктором XVI столетия. Он отправляется от настоящего положения и, не пускаясь в догматические исследования, ставит только одно начало: свободу совести. По его мнению, пусть только христиане собираются в свободные местные соборища. Эти соборища будут обсуживать веру и нравственность своих членов, сами же не будут подчинены никакой высшей власти: ибо они будут общиной, а местная община, на апостольском языке, значит Церковь (так г. Бунзен понимает апостольский язык). Не будем останавливаться на вопросе: каким же образом апостол мог говорить о единой и единственной Церкви, если действительно в его время были в христианском мире только Церкви местные, не связанные общим единством? Не будем обращать внимания г. Бунзена на то (хотя это очень ясно), что принимать местные географические очертания за основания общественного устройства в мире отличительно духовном – есть бессмыслица; не будем возражать ему указанием на иллогичность такой местной общины, которая, пользуясь правом суда над своими членами в делах веры и нравственности, представляла бы тип общественности и, в то же время, полною своей независимостью и разобщённостью с другими подобными обществами, представляла бы прямо противоположный элемент противообщественного эгоизма. Мы удовольствуемся одним замечанием. Каким бы исповеданием веры или символом ни довольствовался г. Бунзен, не может же он, однако, надеяться, чтобы нашлась такая местность, где бы к этому символу примкнули все без исключения христиане. Мнения разделятся и каждое мнение образует из себя независимую от других общину или, как он выражается, Церковь в смысле апостольском. В иной местности возникнут две или три Церкви, в другой пять, десять, а может быть и гораздо более; и в каждой из этих Церквей будет своя вера, отличная от других вер; а все они, взятые вместе, составят апостольскую Церковь и даже будут, по словам г. Бунзена, точным изображением того, чем была Церковь во время апостолов. |
| Но при всем том, почитая свои общества Церковью Христовой, они, очевидно, не веруют слову Господа о неодоленности Его Церкви, о пребывании ее в той полноте устройства, какую Он дал Церкви при самом ее создании, не верят, что всемощное слово Его о Церкви: и врата адова не одолеют ей, и ныне исполняется, напротив, проповедуют, что будто гонения еретиков, сих истинных врат ада, прекратили в Церкви преемство апостольское, подаемое чрез таинство Хиротонии; не верят с тем вместе и во вседержительство Божие, – только устами, дабы не пропустить в Символе веры слово «Вседержитель», нарицают Бога Вседержителем, в сущности же, не веруя словам Сына Божия о неодоленности Церкви, не веруют и Его всемогуществу, сильному сохранить Церковь неодоленной. Если кто спросит старообрядцев: сохраняет ли Господь и доныне свою Церковь , по преемству от апостолов, со всей полнотой чинов, со всеми дарами Святого Духа на совершение всех седми Таин, как она создана Им и существовала до патриарха Никона , – то они без стеснения скажут, что ныне того уже нет, все это при патриархе Никоне прекратилось; а австрийские скажут: все это прекращалось на двести лет. Также, если спросить старообрядца и о девятом члене Символа веры : «(верую) во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», – как он сей член веры исповедует? – он ответит: я верю, что Церковь до патриарха Никона существовала со всей полнотою чинов. Посему они веруют в церковь только когда-то существовавшую. Но по Символу должно веровать в Церковь существующую, а не только существовавшую. Посему и все песнопения, совершаемые старообрядцами, как-то: «в церквах благословите Господа», «во дворех твоих пою тя Спасе миру», «да обновятся людие Божиею кровию», «священницы твои облекутся в правду», – одни только слова без веры и внутреннего значения. Отвечающий. Причина их неверия Христовым обетованиям, равно как и причина, по которой они лишены всех даров Святого Духа, а также причина их раздора с Церковью и между собою разделений, состоит в том, что они измышляют новые догматы, которые не преданы Евангелием и святыми апостолами, не проповеданы седмию Вселенскими Соборами, и полагают эти свои новые догматы выше всех преданных Евангелием догматов веры. |
| Но даже это третье, самое поразительное противоречие, как ни странно, не вызывает вопросов и сомнений в несправедливости переименования XIX века, когда образ «Воскресение Господа нашего Иисуса Христа» начали называть «Сошествием во ад». Еще раз подчеркнем: если мы посмотрим на историю переименования, то увидим, что произошла она не в Церкви, а в трудах искусствоведов. Поэтому именно в истории искусства нужно искать ответы, не предлагая никаких нововведений в Церкви и не делая громких заявлений о том, что иконы Пасхи якобы нет. И когда мы обратимся к истории искусства, многие вопросы проясняются. «Сошествие во ад» Потому что действительно существует образ «Сошествие во ад», но этот образ никак не связан с православной иконой Воскресения. Он появился в другое время и в другой культуре, как иллюстрация Символа веры, не принятого в Православии. «Descensus ad inferos» (Сошествие во ад) Он совершенно не связан с православной иконой Воскресения, и появился в западноевропейском искусстве лишь в IX веке, в Каролингском Возрождении. Его возникновение обусловлено так называемым «Апостольским символом веры» (используется в латинском богослужении с IX века), который при Карле Великом получает особый статус. Этот Символ веры, несмотря на свое название, более поздний, чем Никео-Цареградский, принятый в Православии. Он отличается по составу от Никео-Цареградского, в частности, тем, что в его пятой формуле говорится не только о Воскресении, но и о Сошествии во ад. Поэтому совершенно естественно, что в иллюстрациях к «Апостольскому символу веры» появляется и тот образ, который соотносится с этим событием. Икона «Воскресение Иисуса Христа» (Анастасис) Гораздо раньше IX века – времени появления изображения «Сошествия во ад» уже существовал образ «Воскресение Иисуса Христа» (Анастасис). Судя по особенностям его выразительности, он возникает в IV–VI вв.: в нем мы видим образные приемы, свойственные позднеантичному и ранневизантийскому искусству . «Захват запястья» то, как держит Христос Адама – является символом и в античном, и в ранневизантийском искусстве |
|
|
