| Пьер Дюмулен (отв. ред.) (католический священник) I. Символы и исповедания веры ИБО Я ПЕРВОНАЧАЛЬНО ПРЕПОДАЛ вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор 15, 3–4 ): эти истины представляют собой уже нечто вроде краткого Символа христианской веры. Есть и другие; как, например, утверждение: Иисус – Сын Божий; а также то, которое ясно выражено в финале Евангелия от Матфея (28, 19): Троичный Бог – Отец, Сын и Святой Дух. Собранные в краткие, точные определения, соединенные в единое целое, они составляют содержание первых исповеданий веры. Было совершенно нормально, что раннее христианство излагало суть Вести, которую оно должно было нести народам, в законченных формах. Оно делало это ради поддержания единства веры. «Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф 4, 5 ). Со временем к требуемому от катехумена исповеданию веры, к Символу, который он должен был знать и уметь повторить, добавятся новые формулы, полученные в результате исследований и дискуссий об основных истинах, а также уточнения, необходимость которых вызвана заблуждениями и ересями, посягавшими на эти истины. Не изменяя своей природы, проливая свет на некоторые аспекты, развивая некоторые важнейшие пункты, различные Символы продолжают утверждать ту же христианскую веру. Принятые Учительством Церкви, которая ввела Символы в литургию, сделав закон молитвы нормой веры, обнародованные Вселенским Собором, одобренные либо формально одним из пап, либо – молчаливо – епископами, Символы, со своими прямыми утверждениями, обладают бесспорной догматической ценностью. В этих внешне сухих формулах, чья сдержанность вызвана, однако, насыщенностью самих Тайн Божиих, проявляется жизнь Церкви, которая дорожит ими и ставит в центр всего христианского бытия. Апостольский символ В X в. этот Символ уже был в употреблении во всей Западной Церкви. Карл Великий ввел его в число законов своей империи. Сущностное тождество связывает его с одним текстом, упомянутым в проповеди Цезария Арльского (ум. 543), и с другим, цитированным епископом Маркеллом Анкирским в 340 г. Апостольское Предание, литургический канонический сборник, датируемый 215 г., позволяет, оставаясь в том же «русле», восстановить этот крещальный Символ. Можно вернуться еще дальше назад, поскольку один из литургических текстов конца II в., сообщенный папирусом из Дер-Бализеха, приводит исповедание веры в Троицу, объясняющее заключительные стихи Евангелия от Матфея (28, 19). Игнатию Антиохийскому (нач. II в.), Иустину (ум. ок. 165), Иринею Лионскому (ум. ок. 202) были известны подробности, касающиеся Христа, которые можно было бы связать с Credo Первого послания к Коринфянам (15, 3–5). Исповедания Троицы и Христа сливаются в одно в Символе, произносимом крещаемыми и являющемся для них знаком признания, единения и свидетельством взятой ими на себя ответственности. |
| Православные христиане Западной Европы на пути к Поместной Церкви РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_2476.html 19 марта 2003 Михаил Соллогуб Православные христиане Западной Европы на пути к Поместной Церкви Выступление на XI Православном конгрессе в Западной Европе (Сен-Лоран-сюр-Севр, 31 октября – 3 ноября 2002 г.) Мы снова собрались здесь, чтобы поделиться тем опытом, который каждый из нас имеет и который мы все хотели бы расширить. Это опыт встречи с благовестием Христа – источником и основанием нашей жизни, опыт потрясающий и основополагающий. Мы приобретаем и развиваем этот опыт в церковной общине, где причастие Хлебом и Вином делает нас участниками Тела Христова. Евхаристия открывает нам, что все мы братья, и призывает нас на служение ближнему. Здесь, на Конгрессе, этот опыт приобретает особое измерение. Нас много, мы приехали издалека, из стран с разными языками, культурой, историей, традициями. У нас разные происхождение, наследие, образ жизни – и это, безусловно, обогащает нас. Согласно Символу веры, который поется за литургией, все мы исповедуем одну веру и принадлежим к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Именно эта общая вера и собрала нас сегодня здесь. Почему мы назвали конгресс словами " Верую во Единую Церковь " ? Ответ на этот вопрос станет понятен, если учесть, что единство, которое мы декларируем и которое присутствует в глубинном опыте нашей веры, не столь очевидно в нашей повседневной практике. Мы принадлежим к разным церковным сообществам или " юрисдикциям " , которые многочисленны и различны. Сам этот факт, конечно, не нов. Проблема " диаспоры " возникла еще в начале XX века, когда православные христиане были изгнаны из своих стран. Новым является то, что с тех пор, как мы вошли в период, который один американский историк назвал " концом истории " , другими словами, после падения Берлинской стены и краха коммунистических режимов Восточной Европы, история ускорилась, и мы увидели, как вновь возникают и расширяются конфликты и проблемы, которые ошибочно считались уже разрешенными. Надо признать, что эти проблемы не обошли стороной и наши Церкви, поэтому положение, которое еще 20 лет назад на Конгрессе в Амьене Оливье Клеман назвал плачевным , до сих пор нельзя считать приемлемым. Но как бы ни был труден этот диалог, важно с самого начала подчеркнуть, что мы многого достигли на пути к ощутимому единству. Об этих достижения прежде всего и свидетельствует сегодняшний, одиннадцатый по счету православный конгресс. |
| ГЛАВА ВОСЬМАЯ. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ПРЕПОДОБНОГО СИМЕОНА В СВЕТЕ ПАТРИСТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ Стремление выявить у Отцов экклезиологические темы обусловлено желанием современных исследователей найти в святоотеческом Предании ответы на сегодняшние дискуссионные вопросы 1041 . Наша работа не преследует подобные цели, а потому мы не будем пытаться в систематическом виде изложить патристическую экклезиологию и сравнить с ней экклезиологию преподобного Симеона. Необходимо помнить о том, что в патристическую эпоху учение о Церкви вообще не разрабатывалось систематически. Лишь отдельные экклезиологические вопросы обсуждались теми или иными авторами – главным образом, в контексте тех проблем, с которыми эти авторы сталкивались. Так например, Киприан Карфагенский развивал свои экклезиологические взгляды в контексте полемики с «исповедниками» и Новацианом. Во времена Симеона, очевидно, тоже обсуждались некоторые экклезиологические проблемы, возникшие еще в иконоборческий период и сфокусированные вокруг вопроса о роли иерархии в жизни Церкви. Некоторые свои сочинения, в частности, Послания, Симеон посвятил обсуждению этих предметов. В своих экклезиологических воззрениях Симеон в целом основывается на взглядах богословов ранней Церкви, однако некоторые его идеи порождены монашеской средой, в которой он вращался, и связаны с жизнью современной ему византийской Церкви. В настоящей главе мы будем говорить о том, как Симеон понимал природу Церкви, иерархический принцип в ней и церковные таинства. 1. Церковь и спасение Общеизвестно, что никто из восточных Отцов не сделал четкого догматического определения того, что представляет из себя Церковь ; не сделали этого и Вселенские Соборы 1042 . Лишь некоторые экклезиологические идеи получили развитие в трудах Отцов Церкви: они в совокупности и составляют то, что принято называть святоотеческой экклезиологией 1043 . Эти идеи можно кратко суммировать в следующих четырех пунктах. Во-первых, в самый ранний период существования христианской Церкви, против любых возможных ересей и расколов, был сформулирован принцип: salus extra eccle-siam non est, «вне Церкви нет спасения» 1044 . Во-вторых, были определены некоторые свойства Церкви: согласно Символу веры , она является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской» 1045 . В-третьих, к Церкви были приложены некоторые образы и метафоры, такие как «тело Христово» 1046 , «невеста Христова» 1047 , «матерь верных» 1048 , «рай», «Ноев ковчег», «храм», «виноградник», и пр. 1049 ; на основе этих образов были созданы определенные экклезиологические концепции. Наконец, утвердилось учение о Церкви в двух измерениях: земной, «странствующей» Церкви, и «небесной» Церкви века грядущего 1050 . Все эти аспекты традиционной экклезиологии присутствуют у Симеона. Он безусловно считает Церковь небесную, которую отождествляет с эсхатологическим Царством, единственным местом спасения: |
| Г. Гезен поставил себе задачей в названном сочинении восстановить, насколько возможно, по имеющимся данным, первоначальный текст славянского перевода разных символов веры и затем указать последовавшие в этом тексте с течением времени изменения. Исследованию текста символов веры автор предпосылает краткий очерк истории перевода их на славянский язык. Принимая во внимание безусловную необходимость общепонятного символа веры, а с другой стороны, исторически доказанные частные обращения южных и западных Славян, начиная с VII века, автор выражает уверенность в том, что славянский перевод символа был сделан еще до св. Кирилла и Мефодия, хотя окончательную редакцию перевод этот мог получить лишь после изобретения славянской азбуки, когда св. первоучители приступили к своей апостольской деятельности. Так как в IX столетии в Восточной церкви при совершении таинств был уже во всеобщем употреблении символ 2-го вселенского Константинопольского собора, то – говорит автор – очевидно, что именно этот символ был переведен первоначально св. Кириллом; что-же касается Никейского символа, то он, как менее необходимый, мог быть переведен несколько позже св. Мефодием вместе с номоканоном. Кроме этих двух символов, может быть извлечен еще апостольский символ иерусалимской церкви из древне-славянского перевода Оглашений или Огласительных поучений св. Кирилла иерусалимского . Автор начинает свое исследование с апостольского символа иерусалимской церкви, затем переходит к символу никейскому и наконец к константинопольскому; в заключение же представляет опыт истории перевода тех отдельных греческих слов, которые оставались непереведенными в первоначальной редакции славянских символов. В приложениях напечатаны: а) символ из Устюжской Кормчей Румянцевского Музея 230, б) Истолкование святого изображения веры из Загребской Кормчей 1262 г. и в) Епифания Славинецкого перевод константинопольского символа веры с его же грамматическими объяснениями. Из приложенных четырех светопечатных снимков первый снимок – с константинопольского символа веры Румянцевской Кормчей 230. Остальные три снимка, равно как помещенные на стран. 105 – 117 критико-палеографическия заметки: 1) о некоторых замечательных списках Евангелия и 2) о применении светописи к палеографии – прямого отношения к главному предмету исследования не имеют. Под 2 помещен снимок с греческой рукописи XI в. Московской Синодальной библиотеки, – содержащей беседы св. Григория Нисского ; под 3 и 4 фототипический и хромолитографический снимки с миниатюрного изображения св. Григория Двоеслова , – писанного по золоту в греческой четьи-минеи XI в. той же, Моск. Синод. библиотеки. Все вообще снимки исполнены превосходно. Фототипии сделаны в заведении известных московских фотографов Шиндлера и Мея (фирма Шерер и Набгольц), а хромолитография в картографическом заведении Ильина, в С.-Петербурге. |
| Содержание Всесвятейшему и блаженнейшему господину, брату и сослужителю Вигилию, Евтихий. Зная, сколько благ доставляет мир Божий, охраняющий сердца и помышления верных и соединяющий их во едино, дабы они в деле исповедания правой веры и исполнения заповедей Божиих мудрствовали одно и тоже, и приближающий Бога к тем, которые единодушно соглашаются на то, что истинно, и потому стараясь сохранить единение с апостольскою кафедрою, мы делаем известным вашему блаженству, что мы всегда хранили и храним веру, от начала преданную великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом святым апостолам, и ими проповеданную во всем мире и изъясненную святыми отцами, и особенно теми, которые собирались на четырех святых соборах, которым мы во всем и всецело следуем и которых приемлем; а именно: (приемлем) триста осьмнадцать святых отцев, которые собирались в Никее и изложили святой символ или учение веры и низложили нечестие Ария и тех, которые мудрствовали или мудрствуют одинаково с ним. Приемлем и сто пятьдесят святых отцев, собиравшихся в Константинополе, которые изъяснили то же святое учение и раскрыли (учение) о божестве Святаго Духа, и осудили ересь Македония, возставшаго на Духа Святаго, и нечестиваго Аполлинария, вместе с теми, которые мудрствовали или мудрствуют одинаково с ними. Приемлем также и двести отцев, собиравшихся на первом ефесском соборе, которые во всем следовали тому же самому символу или учению и осудили нечестиваго Нестория и его нечестивое учение и тех, которые одинаково с ним когда-либо мудрствовали или мудрствуют. Кроме того, приемлем и шесть сот тридцать святых отцев, собиравшихся в Халкидоне, которые и сами всецело соглашались с тремя вышеупомянутыми соборами и следовали вышеупомянутому символу или учению, изложенному триста осьмнадцатью святыми отцами и изъясненному ста пятидесятью святыми отцами, и предали анафеме дерзавших провозглашать или излагать или передавать святым Божиим церквам иной символ, кроме вышеупомянутаго, — осудили и предали анафеме и Евтихия и Нестория и нечестивое их учение и всех, одинаково с ними мудрствовавших или мудрствующих. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сюжет Данный сюжет посвящен Второму Вселенскому Собору. Для обличения ересиархов Феодосий Великий созвал в Константинополе Вселенский Собор, на котором присутствовало 150 епископов. На рассмотрение Святых Отцов было предложено утвержденное на Римском соборе исповедание веры, которое святой папа Дамас прислал епископу Антиохийскому Павлину. Прочитав свиток, святые отцы, отвергая лжеучение Македония, единодушно утвердили апостольское учение, что Дух Святой есть не служебное существо, но Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый. Для опровержения прочих ересей: евномиан, ариан и полуариан, святые отцы подтвердили Никейский Символ Православной веры. В Символе, принятом I Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, ибо духоборческой ереси тогда не было. Поэтому святые отцы II Вселенского Собора прибавили к Никейскому Символу 8, 9, 10, 11 и 12 члены, т. е. окончательно сформулировали и утвердили Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью. Второй Вселенский Собор кроме того установил формы церковного суда, определил принимать в общение через Таинство Миропомазания раскаявшихся еретиков, которые крестились во Имя Святой Троицы, а крестившихся единократным погружением принимать как язычников. Описание Второй Вселенский Собор был написан на нижней части северной стены храма. Он был созван императором Феодосием Великим в 381 году для борьбы с ересью Македония, отвергавшего единосущие Святого Духа и учившего, что Дух Святой есть творение, Он из рода служебных духов, не имеющий участия в Божестве и славе Отца и Сына. Ересь получила названия духоборчества и была осуждена, наряду с учением полуариан, которые учили, что Сын подобносущен Отцу. Против учения духоборцев писали многие Отцы Церкви: Афанасий Великий , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Амфилохий Иконийский , Епифаний Кипрский , Аврелий Августин , Иоанн Дамаскин , а также церковный писатель Руфин Аквилейский . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНФЕССИЯ [от лат. confessio - исповедание], вероисповедание . В расширительном смысле употребляется как синоним слова «религия» . В более узком - обозначает направления или школы внутри религий, напр., суннизм и шиизм в исламе , талмудизм и караимство в иудаизме, хинаяна и махаяна в буддизме . В нек-рых случаях К. называют также основные направления христианства: православие , католицизм , протестантизм , несторианство , монофизитство , однако в терминологически строгом употреблении словом «конфессия» могут быть названы любые христ. общины, именующие себя церквами и исповедующие различные вероучения, даже если расхождения между ними касаются единичных положений. Так, напр., лютеранские, пресвитерианские, евангелические и др. церкви, объединяемые принадлежностью к протестантизму, представляют собой разные христ. К. В большинстве случаев вероучительные расхождения между христ. общинами влекут за собой разрыв евхаристического общения или не позволяют такое общение установить. С правосл. т. зр. полнотой церковности обладает лишь правосл. Церковь, тождественная единой, святой, соборной и апостольской Церкви, о к-рой говорится в Никео-Константинопольском Символе веры (381). Вопрос об отношении к этой Церкви различных христ. К. и о мере их церковности представляет собой сложную и отчасти дискуссионную даже в рамках правосл. богословия проблему (см. ст. Границы Церкви ). Термин «конфессия» вошел в употребление в связи с возникновением и последующим дроблением протестантизма, поскольку «исповеданием» (нем. Konfession; франц., англ. confession) часто называли символические книги , излагающие доктрину того или иного протестант. течения, напр. «Аугсбургское исповедание» 1530 г., «Галликанское исповедение» 1559 г., «Вестминстерское исповедание» 1647 г. В ряде случаев доктринальные расхождения между христ. К. выражаются в содержательных разночтениях в символе веры. Так, напр., католицизм от православия помимо прочего отличает добавление к Символу выражения «и от Сына» ( Filioque ) в предложении, где речь идет об исхождении Св. Духа от Отца. В др. случаях вероучительные расхождения между К. не отражаются в символах веры, напр., старокатолич. церкви, являясь самостоятельными К., используют те же символы, что и католики, но не признают изменения, к-рым подверглось католич. вероучение на Ватиканском I Соборе , в частности отвергают учение о папской непогрешимости. |
| Разделы портала «Азбука веры» Добрый день, ребёнок крещён в коптской православной церкви где крестными выступают сами родители, сейчас переехали в Белоруссию и хотелось бы, чтобы у ребёнка были крестные как принято это у нас. Подскажите, можно ли крестить в русской православной церкви ещё раз? Спасибо! Похожие вопросы 4 Ответа Альбина, следует начать с того, что Вы крестили ребёнка у еретиков, Коптская православная церковь является православной лишь по названию. Православная Церковь признает Таинство Крещения христианских конфессий, которые крестят во имя Отца, Сына и Святого Духа. Коптская церковь, которая является православной только по названию, а на самом деле является монофизитской, то есть исповедует ересь, скорее всего этому критерию соответствует, и их крещение, возможно, для православия действительно. Но вам лучше выяснить это точно, связавшись с кем-нибудь из православных священнослужителей, сведущих в богословии. Такие люди присутствуют в Интернете. Например, о. Георгий Максимов . Если коптское крещение действительно, то вам необходимо придти в православный храм, изложить там все обстоятельства дела и приобщить ребенка, крещенного у еретиков, к православию через Таинство Миропомазания. Далее — если коптское крещение действительно, то повторное крещение невозможно, так как это противоречило бы Символу Веры. Наличие крестных родителей — это совсем не обязательное условие для духовной жизни человека. И в любом случае — вам необходимо покаяться в том, что вы обратились за Таинством к еретикам. Это грех, и серьезный. Его, возможно, несколько облегчает тот факт, что вы сделали это по незнанию. С уважением, Большое спасибо за очень информативный ответ! Пожалуйста. Помощи Вам Божией. Повторное Крещение невозможно ни по каким причинам, в том числе “ради крёстных”. В 10 члене Символа веры все православные христиане исповедуют одно единственное Крещение во оставление грехов. Церковные каноны жёстко требуют извержения из сана дерзающих отвергать истинное крещение:. “Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников” (47 апостольское правило). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКВИЛЕЙСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus Aquileiensis, ritus patriarchinus - обряд [Аквилейского] Патриархата], древняя богослужебная практика Аквилеи и нек-рых близлежащих городов. Источники по истории А. о. крайне немногочисленны. Важнейшим из них является капитуляр VIII в., приписанный к рукописи древнего лат. перевода Четвероевангелия (Codex Richdigeranus. VI в.). Ж. Морен убедительно показал, что описанный в этом капитуляре литургический календарь (см. Год церковный ) на период от Адвента (содержавшего 5 воскресений) до июня отражает А. о. Судя по этим данным, А. о. являлся разновидностью галликанского обряда - напр., в воскресенье перед Пасхой (см. Вход Господень в Иерусалим ) и в Великий четверг месса совершалась дважды; в то же время он имел ряд особенностей, присущих вост. обрядам ,- в частности праздник Преполовения Пятидесятницы . Существование церковных связей Аквилеи с Александрией позволяет предположить, что особенности А. о. связаны с заимствованиями из александрийского богослужения . В остальном об А. о. можно судить лишь по отрывочным данным: Руфин Аквилейский (нач. V в.), комментируя Символ веры Аквилейской Церкви, приводит текст (PL. 21. Col. 335), близкий к т. н. апостольскому Символу веры , широко распространенному на Западе; Валафрид Страбон (IX в.) упоминает (De exordiis et incrementis quarundam in ecclesiasticis rerum. 25/Ed. A. Knöpfler. Münch., 18992) «гимны», составленные Патриархом Павлином Аквилейским (IX в.), использовавшиеся «в частных мессах при предложении жертвы» (Lodi. Enchiridion. P. 1001-1002); известны приписываемый Патриарху Павлину вариант молитвы «Hanc igitur» рим. анафоры в форме литании (Idem. P.1003) и фрагмент использовавшегося в IX в. в А. о. испытания оглашаемых (Idem. P. 1000), практически совпадавший с рим. чином того времени. На основании упомянутых данных можно утверждать, что к IX в. рим. обряд уже постепенно вытеснял А. о. (J. de Puniet). |
| Являются ли инославные членами Церкви? / Будучи православными, мы веруем, согласно Никео-Цареградскому (381) Символу веры, «в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Согласно непрерывному догматическому сознанию всего исполнения Церкви, то есть согласно ее самосознанию, этой единственной Церковью является Православная. Исповедание Символа веры о том, что Церковь суть «единая», означает, что это есть основное качество, удостоверяющее ее сущность. Практически это означает, что Церковь не может разделиться, раздробиться, потому что она суть таинственное тело Христа. И Христос, как глава тела Церкви, не может ни иметь много тел, ни иметь тело разделенное. В теле Христовом была побеждена и самая смерть. И тот, кто обретается в теле Христа и пребывает в нем живым через богодейственные таинства и по любви соблюдения заповедей, переходит от биологической смерти в вечную жизнь Триединого Бога. И так же, как виноградная лоза не сможет выжить и принести плод, если будет отсечена от ствола, таким же образом и отсеченный от Церкви верующий или же целые общества верующих – независимо от их численности – не могут ни во Христе существовать, ни составить другую Церковь. Вера Церкви суть богодухновенная и непреложная, а не результат переговоров и договоров. Согласно ее конкретной вере, не могут существовать многие или разделенные Церкви, потому что это являет собой противоречие между определениями «единая» и «множество» или «единая» и «разделенная». Понятие «разделенная» отвергает на практике веру в реальную сущность Церкви, ибо только как единая и неделимая Церковь она может быть воспринята на основании православного самосознания. Когда кто-либо, согласно с его совестью, ведет речь о разделенной Церкви, это суть отречение от веры Церкви, отрицание своей принадлежности к ней и к ее самосознанию. Что касается православных, у них нет никакой психологической проблемы по поводу своей принадлежности к истинной, единой Церкви по причине отсечения от тела Церкви западных христиан. Безусловно, православные христиане переживают, молятся и не остаются безразличными к их покаянию и возвращению в лоно «единой, святой, соборной и апостольской Церкви». |
|
|
