| Смерть первых «апостолов» поставила орг-цию перед необходимостью пересмотра учения, однако Устав КАЦ не предусматривал появления новых апостолов после двенадцати, и основатели церкви, ожидая скорого Второго пришествия Христа, отказывались вносить в него изменения. В 1860 г. «ангел-пророк» из Гамбурга Г. Гейер призвал 2 новых апостолов, что было только частично признано остальными «апостолами» - их признали коадъюторами (заместителями) апостолов. В 1862 г. Гейер призвал 3-го апостола, и в 1863 г. большая часть гамбургской общины была отлучена и образовала Немецкую христианскую апостольскую миссию, положившую начало деятельности Н. ц. В 1880 г. «апостолом для Германии» стал Ф. Кребс (1832-1905). В 1896 г. он объявил себя «верховным апостолом» и присвоил себе право назначать новых апостолов, не прибегая к посредничеству пророков. В 1899 г. было принято решение рукополагать апостолов в соответствии с необходимостью, не ограничиваясь числом 12. Интересно, что Н. ц. считает себя последовательницей Католической апостольской церкви, однако последняя этого не признаёт. Н. ц. называет себя церковью последнего времени, в к-рой апостолы являются посредниками спасения. Подчеркивается, что Библия не может заменить апостолов Христовых в качестве проповедников Его учения и дарователей таинств. Только апостолы, ведомые Св. Духом, могут верно истолковать Писание, и свободное чтение Библии верующими не поощряется. Учение о Троице, Богочеловечестве Иисуса Христа, непорочном зачатии Девы Марии, о чудесах Иисуса, Его жертвенной смерти, Воскресении и Вознесении совпадает с исповеданием протестант. церквей. Н. ц. имеет символ веры, состоящий из 10 членов. 3 первых параграфа соответствуют Апостольскому Символу веры. В 6 параграфах сформулированы догматы собственно Н. ц.: утверждается, что Господь Иисус правит Церковью через апостолов, к-рых Он продолжает посылать вплоть до Своего Второго пришествия; излагается учение о 3 таинствах - крещении, евхаристии и запечатлении Св. Духом. 9-й пункт говорит о конце мира и высоком предназначении последователей НАЦ. Они, подготовленные ко встрече со Христом и названные душами невест, вознесутся ко Господу. Это будет первое Воскресение. На небесах состоится свадьба этих душ со Христом. После чего Христос вместе с этими преображенными душами вернется на землю и учредит Свое Царство мира. Новоапостолы будут править вместе с Ним как цари и священники. После тысячелетнего царствования Христос совершит Страшный Суд, на к-рый предстанут все те, кто не участвовали в первом воскресении, т. е. не новоапостолы. Каждый получит по заслугам. На месте старого мира Бог создаст новый, ибо небо и земля исчезнут. На новой земле воцарится Новый Иерусалим, который будет существовать вечно. В 2011 г. Н. ц. опубликовала документ «Новое понимание церкви», в к-ром содержится отказ от исключительности новых апостолов в деле спасения. В 5-м параграфе подтверждается, что «все служители в Церкви Христовой выбираются только апостолами». |
| Объяснение пункта III. Что Никейский символ не есть крещальный символ, но правило веры разъясняющее учение о Сыне Божием, это открывается: 1) из краткости третьей части символа, где совершенно нет упоминания о церкви, оставлении грехов, воскресении плоти и вечной жизни, о таких предметах, которые или все или частью в начале IV-ro века встречаются почти во всех крещальных символах; 2) из прибавления анафематизмов в конце его. Вследствие указанных прибавок и опущений, и также вследствие несоразмерной подробности второй части символа (о Сыне Божием), наконец, вследствие исключения двусмыслевных библейских фраз исповедание получило характер теоретический (mheoremisirenden), не литургический и не библейский. В последующее время, после Никейского собора это послужило главным поводом к борьбе против символа. Не только ариане и евсевиане нападали на него под предлогом, что он не библейский, но и мужи, в существе дела сходившиеся во мнениях с Никейским собором, также не решались вполне соглашаться с ним, символом. С другой стороны, если возьмем во внимание, с какой победоносной решительностью и с какою силою это исповедание поражало арианизм, а также и то, что оно заключало в себе самое сильное осуждение всякой двусмысленности, какая только могла представляться, – если возьмем во внимание равно и то, что на символ этот хотели смотреть как на образец учения и как на общий церковный закон, хотя и не как на крещальный символ, то найдем здесь яснейшее доказательство энергии маленькой Александрийской партии 936 . Из актов соборов, из творений отцов церкви, даже из сочинений еретических писателей весьма легко было бы привести множество цитат (из времени 350–450 г.), которые бы свидетельствовали о высоком уважении к Никейскому символу, как содержащему апостольское предание, и говорили бы в пользу его абсолютной неприкосновенности. Лишь одно представляло затруднения и приводило к различиям между приверженцами Никейского символа, это именно вопрос, как вперед поступать при крещении. Мы уже видели, что символ Никейский не есть символ крещальный, но есть правило веры, и, действительно, нет ни одного свидетельства в пользу того, чтобы где-либо в церкви, между 325 и 361 годами, употреблялся символ этот при совершении крещения, а оставались в употреблении в этом случае древние символы поместных церквей. |
| 2. перемещение слов: через Которого все произошло; 3. прибавка: как на небе, так и на земле; 4. прибавка: нас ради человеков; 5. прибавка: снисшедшего; 6. вочеловечившегося вместо жившего между человеками; 7. на небеса вместо ко Отцу; 8. грядущего вместо имеющего опять прийти; 9. присоединение слова Святого к слову Духа (в третьей части Символа – о Духе Святом). Объяснение пункта III. Что Никейский символ не есть крещальный Символ, но правило веры, разъясняющее учение о Сыне Божием, это открывается: 1. из кратости третьей части Символа, где совершенно нет упоминания о Церкви, оставлении грехов, воскресении плоти и вечной жизни, о таких предметах, которые или все, или частью в начале IV века встречаются почти во всех крещальных Символах; 2. из прибавления анафематизмов в конце его. Вследствие указанных прибавок и опущений, и также вследствие несоразмерной подробности второй части Символа (о Сыне Божием), наконец, вследствие исключения двусмысленных библейских фраз исповедание получило характер теоретический (theoretischeteden), не литургический и не библейский. В последующее время, после Никейского собора, это послужило главным поводом к борьбе против Символа. Не только ариане и евсевиане нападали на него под предлогом, что он не библейский, но и мужи, в существе дела сходившиеся во мнениях с Никейским собором, также не решались вполне соглашаться с ним, Символом. С другой стороны, если возьмём во внимание, с какой победоносной решительностью и с какой силой это исповедание поражало арианство, а также и то, что оно заключало в себе самое сильное осуждение всякой двусмысленности, какая только могла представляться, – если возьмём во внимание равно и то, что на Символ этот хотели смотреть как на образец учения и как на общий церковный закон, хотя и не как на крещальный Символ, то найдём здесь яснейшее доказательство энергии маленькой александрийской партии 932 . Из актов Соборов, из творений отцов Церкви, даже из сочинений еретических писателей весьма легко было бы привести множество цитат (из времён 350–450 гг.), которые бы свидетельствовали о высоком уважении к Никейскому символу, как содержащему апостольское предание, и говорили бы в пользу его абсолютной неприкосновенности. |
| Далее, вот, собственное заявление самой Евангелической Консистории: «Консистория сознаёт то великое затруднение, которое должен победить современный богослов для того, чтобы приобрести религиозное убеждение, научно обоснованное и отвечать в то же время практическим требованиям священного служения» 22 . Как смотреть на это признание? Приходится верить слухам, проникшим в печать, что если бы не вмешательство Императора Вильгельма в церковные дела, то решения Консистории по делу о пасторах-еретиках не были бы столь решительными и твёрдыми. Теперь перейдём к мнениям отдельных выдающихся протестантских богословов по вопросу об Апостольском Символе. Герман (Hermann), профессор в Марбурге, объявляет, что ортодоксальные теории, которые признают Символ, ведут к несчастью или лицемерию, что человек свободной науки не может верить Символу 23 . Известный Ад . Гарнак (Нагпаск), Берлинский проф., в своём очень распространённом сочинении («Das Apostolische Glaubensbekenntnis», Berlin. 1893) в рассуждениях, очень длинных и учёных, высказывает следующие идеи: «Символ заключает в себе совсем ложные выражения: Св. Дух, в котором первые христиане видели дар Божий, приобретает в этом документе позднейшего происхождения роль Божественной личности; Вознесение Иисуса Христа на небо, упоминаемое в начале просто как размышление, которое следовало за повествованием о Воскресении и развивало это последнее, получило значение исторического эпизода, наконец, слова «зачатого от Духа Свята и рождённого от Марии Девы» просто опровергаются первыми двумя Евангелиями и другими историческими документами» 24 . А вот образец толкования Символа веры : для Шварца (Schwarz), небезызвестного в протестантской богословской литературе, слова: «верую во единого Бога Отца» значат – я хочу сделаться сыном Божиим; «верую в Бога Сына» – это значит Иисус мой идеал; – «верую во Святого Духа» – это значит я могу приобрести Духа Бога и в Нём одном ищу моё спасение 25 . Что касается догмата о воскресении Иисуса Христа, то вот в каких выражениях высказался об этом догмате в церковном собрании в 1894 г. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Папа Франциск начинает визит на Кипр и в Грецию 02.12.2021 14:45 Версия для печати Рим, 2 декабря. Сегодня начинается апостольская поездка Папы Франциска на Кипр и в Грецию. Сообщая об этом в ходе общей аудиенции, понтифик отметил, что он отправляется туда, чтобы нанести визит «дорогим народам этих стран, богатых историей, духовностью и культурой. Это будет путешествие к истокам апостольской веры и братства между христианами разных конфессий». Папа сообщил также, что он намерен снова посетить беженцев на острове Лесбос, чтобы «приблизиться к израненному человечеству в плоти многочисленных мигрантов в поисках надежды». Папа Франциск попросил верующих сопровождать его поездку молитвой, передает Vatican News . Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Материалы в данном сюжете 12.04.2024 15:06 Обнародован календарь богослужений Папы Франциска на апрель и май 2024 г. 29.03.2024 17:32 La Civiltà Cattolica «Laudate Deum». Экология в свете Евангелия 28.03.2024 16:27 Папа Франциск совершил богослужения Великого четверга |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Папа Римский встретился с президентом Латвии 11.05.2021 11:51 Версия для печати Папа Франциск и президент Латвийской Республики Эгилс Левитс на встрече в Ватикане (10 мая 2021 г.). Фото: Vatican Media Ватикан, 11 мая. Папа Римский Франциск 10 мая принял на частной аудиенции в Апостольском дворце Ватикана президента Латвийской Республики Эгилса Левитса. По сообщению Зала печати Ватикана, во время дружественной беседы были подтверждены добрые двусторонние отношения между Святым Престолом и Латвией, и упомянут столетний юбилей с момента установления дипломатических отношений между этими двумя государствами. Стороны подчеркнули фундаментальный вклад христианской веры и Католической Церкви в продвижение подлинного гуманизма, открытого духовному измерению, ради защиты достоинства человека и семьи. В ходе встречи был затронут ряд международных и региональных вопросов, представляющих взаимный интерес, а также подтверждено стремление к сотрудничеству в поисках общего блага и продвижении культуры, способствующей миру и братству между народами. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Папа Франциск встретился с премьер-министром Литвы 06.09.2021 11:13 Версия для печати Папа Франциск на встрече с премьер-министром Литовской Республики. Фото: Vatican Media Ватикан, 6 сентября. Папа Римский Франциск 3 сентября принял на частной аудиенции в Апостольском дворце Ватикана премьер-министра Литовской Республики Ингриду Шимоните, сообщает Русская служба Радио Ватикана . В ходе встречи были подтверждены добрые двусторонние отношения между Святым Престолом и Литвой, а также отмечена роль христианской веры и Католической Церкви в продвижении нравственных ценностей, защищающих достоинство человека и семьи. В центре обсуждения были темы взаимного интереса, в частности, международное сотрудничество для решения злободневных проблем, усугубляемых пандемией COVID-19; мир и безопасность на региональном и международном уровне; гуманитарные кризисы, среди которых была отмечена нынешняя ситуация в Афганистане. После беседы со понтификом премьер-министр Литовской Республики встретилась с ватиканским государственным секретарём кардиналом Пьетро Паролином и с секретарем по связям с государствами архиепископом Полом Ричардом Галлахером. |
| Второе: своим учением о прекращении в церкви благодатной хиротонии вы проповедуете прекращение благодатного царства Христова, и сим противоречите седьмому члену Символа веры . Третье: исповедуя свои общества, не имущие трех чинов священства и семи таинств соборною Апостольскою церковью, вы противоречите изложенному в девятом члене Символа веры учению св. соборов, в коем под соборною, Апостольскою церковью исповедуется церковь со всею полнотою священства и благодатных таинств. Четвертое: не имея на совершение таинства крещения и прочих церковных таинств от Господа поставленных и посланных совершителей, но и еще того горше, – проповедуя ныне прекращение от Господа посланных совершителей крещения и всех таинств, вы отвергаете Господне обетование о пребывании с оными до скончания века и противоречите содержащемуся в десятом члене Символа веры учению о крещении, коим необходимо предполагаются и совершители крещения. Итак, помысли и вонми, достопочтенный старообрядец: при содержании столь противного Символу веры учения справедливо ли обнадеживать себя, что можно получить спасение, читая сей Символ устами, а с учением его не согласуясь. Старообрядец сказал: Мы не желаем уклоняться от учения, согласного с Символом веры , но разве мы виноваты, что поставлены в такое положение, из коего сами вытекают таковые несогласные с Символом веры понятия? Я ответил: Обстоятельства не могли вас поставить в такое положение, что вы должны были по необходимости впасть в противные Символу веры лжеучения: ибо обстоятельства во власти Вседержителя, потому и не могут приводить к отвержению истины и богопреданной веры. Нерассудная вражда ваша ко св. церкви и ваше от нее неправильное отделение, – вот что ввергло вас в таковые неправедные, противные Символу веры лжеучения. И доколе вы пребудете во вражде со св. церковью и в отделении от нее, дотоле не избудете оных своих лжеучений, противных Символу веры. ---- Читать далее Источник: Собрание сочинений Никольского единоверческого монастыря настоятеля архимандрита Павла – Издание Братство св. Петра митрополита – М: Тип. Г. Лиссера и А. Гешеля, 1888./Часть. 3. - 519 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Трирский Собор 1227 г. 8-м прав. предписывал священникам разъяснять в проповедях мирянам Символ веры, десять заповедей и перечень смертных грехов ( Mansi. T. 23. Col. 31-32). Прав. 7 Собора 1246 г. в Безье и правила 17-18 Собора 1254 г. в Альби также возлагают на приходских священников обязанность каждое воскресенье разъяснять мирянам члены Символа веры простыми и понятными словами; родителям же предписывается приводить своих детей с 7 лет в храм по воскресным дням и праздникам и обучать их молитвам «Отче наш» и «Аве, Мария» и Апостольскому Символу веры (Ibid. Col. 693, 836-837). Англ. кор. Эдгар Миролюбивый († 975) в одном из указов требовал, чтобы каждый христианин обучал своих детей христ. обычаям, Символу веры и молитве «Отче наш» (PL. 138. Col. 500). Кор. Кнуд I Великий († 1035) в одном из указов повелевает родителям обучать своих детей Символу веры и молитве «Отче наш» (PL. 151. Col. 1178). Бруно, еп. Вюрцбургский († 1045), собрал и издал неск. лат. комментариев на Символ веры и молитву «Отче наш», а также комментарий на Афанасиев Символ веры (PL. 142. Col. 557-568; Baier. 1893). Петру Абеляру († 1142) принадлежат толкования на Молитву Господню (PL. 178. Col. 611-618), на Афанасиев Символ веры (Ibid. Col. 629-633) и на Апостольский Символ веры (Ibid. Col. 617-630); он писал, что целью его сочинения является объяснение того, что каждый христианин должен знать и во что верить, т. е., согласно прав. 2 Реймсского Собора 813 г. ( Mansi. T. 14. Col. 77), Молитвы Господней и Символа веры (PL. 178. Col. 617-619). Жослен, еп. Суасонский († 1152), составил толкование на Молитву Господню и Апостольский Символ веры для приходов своего диоцеза (PL. 186. Col. 1479-1496), где писал, что все христиане должны знать эти тексты наизусть, уметь толковать их на своем языке и твердо верить в то, о чем в них говорится (Ibid. Col. 1481). В кон. XI - нач. XII в. появились 2 сочинения, оказавшие значительное влияние на дальнейшее формирование жанра К., прежде всего в отношении структуры. |
| Но обычай этот был всеобщим, и в отношении к исследуемому предмету ни чего не может доказывать. Руфин должен был знать, что в Александрии, в Кесарии Каппадокийской, в Карфагене, то есть, в таких отдаленных одна от другой странах, как Египет, Каппадокия и Карфагенская Область, он соблюдался точно так же, как в Риме 21 . В чем же особенность соблюдения его в римской церкви? В том ли, что «присутствующие при этом не потерпели бы ни малейшего добавления к символу, хотя бы только в одном слове», со стороны новокрещаемого? – Но и нигде также новокрещаемые не могли быть учителями верных; повсюду, вступая в Церковь , они должны были отвечать символ веры так, как их научат этому, – так, как им передадут его предшественники их по вере. Если «в разных церквах делались разного рода прибавления к символу»; то, разумеется, не новокрещаемыми, а учителями, то есть, предстоятелями церквей, или даже целыми соборами их, а по тому и в Риме, во втором, или в третьем веке, подобного рода прибавления к символу по мере надобности могли быть сделаны так же беспрепятственно со стороны народа, как во всех других местах. Впрочем, как не много придавал Руфин веры своему предположению о происхождении апостольского символа римской церкви от слова до слова от самих Апостолов, видно из того, что в своем Изъяснении на Символ он следует аквилейской форме символа. Между тем предположение его с течением времени выросло в умах западных христиан до степени положительного факта. Хотя в последующие столетия апостольский символ римской церкви, постепенно изменяясь, принял уже совершенно новый вид сравнительно с тою формою, происхождение которой Руфин приписывал самим Апостолам; хотя общепринятый впоследствии западною церковью текст его получил свою окончательную редакцию никак не ранее конца шестого столетия тем не менее латинские христиане были убеждены, что он от буквы до буквы был составлен самими Апостолами. Но когда в пятнадцатом столетие кардинал Юлиан на Флорентинском соборе в витиеватой и обширной речи высказал это мнение о буквальном происхождении римского апостольского символа от самих Апостолов; то знаменитый представитель православной Церкви Марк, митрополит Ефесский, от лица всех православных ответил ему коротко и ясно μες υτε χο μ v ουτε εδομεv σμβολοv τv Αποςλωv 22 , то есть, нет у нас и не знаем мы никакого апостольского символа, в буквальном, разумеется, смысле этого слова. |
|
|
