| 2:13); даже более того, знание без деятельности и добродетелей подвергает осуждению. Итак, будем деятельны, чтобы избежать осуждения, и получить обещанные блага, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа (с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки Аминь). БЕСЕДА 6 1. Господь наш Иисус Христос, побуждая учеников Своих к великим подвигам, представляет в пример то Себя самого, то Отца Своего, то пророков. Так, Он говорит: « Так гнали и пророков, бывших прежде вас » (Мф. 5:12); и опять: « Если Меня гнали, будут гнать и вас » (Ин. 15:20); и еще: « Научитесь от Меня, ибо Я кроток » (Мф. 11:29); и еще: « Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд » (Лк. 6:36). То же делает и блаженный Павел. Побуждая (Филиппийцев) к смиренномудрию, он представляет в пример Христа, и не здесь только, но и когда беседует о нищелюбии. Так Он говорит: « Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас » (2 Кор. 8:9). Великую и любомудрую душу ничто столько не поощряет к добрым делам, как сознание, что она через это уподобляется Богу. И что может быть равносильно этому для побуждения? Ничто. Зная это, Павел, при убеждении (Филиппийцев) к смиренномудрию, сперва просил их и умолял, потом сказал внушительно: « Вы стоите в одном духе », сказал также: « это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения », наконец присовокупил: « Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба ». Внемлите, прошу вас, и воспрянете. Как меч, отточенный с обеих сторон, куда бы ни был направлен, хотя бы на многочисленные ряды войска, легко посекает и истребляет их, потому что отовсюду остр, и ничто не может устоять против острия его, — точно таковы и изречения Духа. Этими изречениями Он низложил последователей Ария александрийского, и Павла самосатского, и Маркелла галатийского, и Савелия ливийского, и Маркиона понтийского, и Валентина, и Манеса, и Аполлинария лаодикийского, и Фотина, и Софрония, и вообще все ереси. Итак, ожидая видеть такое зрелище, и столько рядов, падающих от одного удара, воспрянете, чтобы вам не лишиться удовольствия от этого зрелища. Если во время состязания колесниц на конских ристалищах всего приятнее видеть, когда кто, ударивши, опрокинет совсем колесницы с возницами, и опрокинув многие четвероконные колесницы с стоящими на них возницами, один промчится от исходного столба до конечного, — многочисленные отовсюду рукоплескания и клики поднимаются к небу, а он, как бы окрыленный этой радостью и рукоплесканиями, стремится на конях через все поприще, — то не гораздо ли больше будет удовольствия здесь, когда мы, при благодати Божией, опровергнем вдруг и одним разом все еретические системы и дьявольские ухищрения вместе с их возницами? И если угодно, сначала представим самые ереси по порядку. |
| 6 Речь идет об отборе кандидатов на крещение из числа оглашенных; см.: Апостольское Предание святого Ипполита Римского, 20//Богословские труды. Вып. 5. 1970. С. 288; Мюнье Ш. Крещение и общение в Древней Церкви (II–III вв.)//Крещение и общение. Сборник материалов коллоквиума в Шеветоне. М., 1999. С. 35. 7 Римляне были очень консервативны. У них было “инстинктивное уважение” к тому, что предано от предков (mos maiorum); см. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 2. М., 1994. С. 16. Святитель Амвросий неоднократно подчеркивает древность Символа, составление которого принадлежит самим Апостолам. В своих огласительных беседах святитель Амвросий доказывает древность и превосходство христианских таинств над иудейскими. 9 Эта фраза направлена против учения Аполлинария Лаодикийского, которое впервые было осуждено на Римском соборе 377 года; см. Поснов М. Э. История Христианской Церкви до разделения Церквей 1054 года. Киев, 1991. С. 373. 12 Церк.-слав. перевод: Подобает бо и ересем в вас быти…; Синод. перевод: Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. — Ред. 13 Предшественник святителя Амвросия по миланской кафедре, полуарианин Авксентий, имел эти слова в своем символе; см. Botte B. Introduction. P. 23. 14 Стенограф, выполняя требование древней церковной дисциплины (disciplina arcana), записал лишь первые и последние слова членов Символа. 16 Синод. перевод: …а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. — Ред. 17 Синод. перевод: …если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. — Ред. 19 В древней церковной литературе епископ часто называется “священник” или “первосвященник”, а диакон — “левит”; ср. I Послание к Коринфянам святителя Климента Римского, 40; Святитель Кирилл Иерусалимский. Слова Тайноводственные, 5:2–3. |
| 1) основывается на предположении о двукратном воскресении мертвых, хотя Сам Господь определенно учил только об одном всеобщем воскресении; 2) признает два будущих суда, один — только для воскресших в первое воскресение праведников, второй — Всеобщий, при том что Христос учил только об одном будущем суде — Всеобщем; 3) предполагает особое пришествие Христа во славе на Землю прежде кончины мира, тогда как Господь определенно связывает Свое Второе пришествие с кончиной мира и Последним судом; 4) учит о некоем особом царстве Христовом, которое отлично как от царства благодати, которое, по православному учению, будет продолжаться до самой кончины мира (см.: 1 Кор.15:25), так и от Царства славы, которое начнется непосредственно после кончины мира и всеобщего воскресения и не будет иметь конца (см.: Лк.1:33; 2 Пет.1:11). Против этого учения уже в III-IV вв. выступали Ориген, свят. Дионисий Александрийский, Евсевий Кесарийский, свят. Василий Великий, блаж. Иероним Стридонский, блаж. Августин и др. На II Вселенском соборе (381 г.) Церковь, осудив еретика Аполлинария Лаодикийского, осудила и его учение о тысячелетнем царстве. С этой целью в текст Символа веры были внесены слова «Его же Царствию не будет конца». До этого времени Церковь относилась к идеям хилиазма как к частным богословским мнениям, однако с момента осуждения этого учения Вселенским собором для православных христиан разделять такие идеи стало недопустимым. Библейским основанием ложного учения о тысячелетнем царстве стало ошибочное буквалистское толкование 20-й главы Апокалипсиса: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской (Откр.20:4-7). |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
| Среди авторов посленикейского периода трихотомистской схемы придерживались лишь известный еретик Аполлинарий Лаодикийский и Дидим Александрийский. Значительное большинство свв. отцов, начиная с IV столетия, были дихотомистами. Говоря о духе, некоторые из них могли иметь в виду высшую способность человеческой души — ум (νος), другие — особое состояние ума (души), устремленного к духовному деланию и становящегося «жилищем Бога в Духе», а третьи — и то и другое. Таким образом, можно утверждать, что в учении о человеке святоотеческая традиция явным образом склоняется на сторону дихотомизма. Однако это учение не было догматизировано, равно как трихотомистская схема не стала предметом осуждения. Обе точки зрения относятся к области богословских мнений. В пользу трихотомистской гипотезы можно привести следующие свидетельства Священного Писания: ...Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). ...и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока (1 Сол.5:23). Однако ни одно из них не может быть достаточно убедительным. У ап. Павла слово «душевный» часто является синонимом «плотского» и в этом смысле противопоставляется «духовному» (см.: 1 Кор.2:13-3:1). Поэтому противопоставление души и духа у ап. Павла (ср.: Евр.4:12) имеет нравственное, а не онтологическое значение, т. е. указывает на различную направленность помышлений и намерений сердечных: направлены ли они к Богу и согласны с Его волей («духовны») или же нацелены на служение греховным страстям (т. е. являются «плотскими»). 2.2. Значение тела в составе человеческой природы Христианский взгляд на значение телесной составляющей человеческой природы существенным образом отличен от того, как понималась телесность в античности. В античной философии ценность человека, его достоинство всегда связывались с его душой и спасение человека всегда мыслилось как спасение только души. Тело же всегда рассматривалось как враждебное начало по отношению к духу. Отношение античного человека к телесности запечатлено в известном сравнении Платона «σμα — σμα», что может быть переведено как «тело — темница» или «тело — гроб». Согласно Платону, «тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу». |
| «За мною грядущий»: к вопросу об экзегезе Евангелия от Иоанна 1:30 в контексте христологических споров Источник Содержание 1. Примеры экзегезы Ин. 1:30 в греческой христианской письменности (Ориген, Аполлинарий, свт. Иоанн Златоуст) 2. Ин. 1:30 в контексте антинесторианской полемики (свт. Кирилл Александрийский, Феодор Мопсуэстийский, Несторий) 3. Ин. 1:30 в контексте антимонофизитской полемики (свт. Фотий Великий, Степанос Сюнеци) Настоящий доклад посвящен святоотеческой экзегезе слов св. Иоанна Крестителя из 1 гл. Евангелия от Иоанна ( Ин. 1:30 = Ин. 1:15 ), произнесенных перед крещением Господним во Иордане. «26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня (πσω μου ρχεται νηρ δς μπροσθεν μου γεγονεν, τι πρτος μου ν)» ( Ин. 1:26–30 ). Последний стих данного фрагмента, понимавшийся как пророчество, духовное прозрение, откровение, позволял предлагать разные богословские интерпретации, которые оказались учтенными и востребованными в христологических спорах IV-V вв. Уже в древности христианские экзегеты констатировали неоднозначность Ин.1:30 1 . Толкование Ин. 1:30 содержится прежде всего у тех схолиастов, которые комментировали и истолковывали Евангелие от Иоанна – у Оригена , Аполинария Лаодикийского, Феодора Мопсуэстийского, свт. Иоанна Златоустог о, свт. Кирилла Александрийского , в некоторых катенах 2 (и в том числе у блаж. Феодорита 3 ). Другая группа памятников – это соборные акты (III и IV Вселенских Соборов), а также позднейшая полемическая письменность, которая в нашем докладе будет представлена одним из посланий к армянам свт. Фотия Великого. Надо отметить, что Ин. 1:30 толковался, как правило, профессиональными экзегетами Писания; у известнейших греческих отцов, писавших в разных богословских жанрах (таких как прпп. Максим Исповедник , Симеон Новый Богослов , Никита Стифат , свт. Григорий Палама ), толкование данного стиха не встречается или встречается крайне редко. |
| Иногда человека одевает Сам Господь. Бог препоясуяй мя силою (Пс. 17, 33); препоясал мя еси силою на брань (Пс. 17, 40), – поет Давид. Побеждающий облечется в белые одежды (Отк. 3, 5), – обещает Христос христианам Сардийской церкви, а также и всем, кто научится превозмогать диавольские козни и свои собственные страсти. А еще одежду у Бога можно купить. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей (Откр. 3, 18), – обращается Господь к Лаодикийской церкви, а через нее и ко всем нам, страдающим от духовной наготы и недостатка добродетелей. Сколько стоит одежда у Бога? Прейскуранта цен у Господа не существует – плати, сколько хочешь, но знай: в зависимости от того, какую цену мы принесем, так мы и оденемся. Отдашь Господу всего себя – оденешься богато, так что одежды надолго хватит. Пожалеешь себя, отдашь мало – оденешься легко, придет зима – замерзнешь. Мотив одевания в новые одежды останется для нас актуальным и после смерти. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53), – обещает апостол Павел. Наше тленное тело станет нетленным, и смертная природа унаследует бессмертие, если мы при жизни облечемся в одежды добродетелей, предлагаемые нам Господом. Оденемся тут – нас оденут там. Поэтому в нашу жизнь необходимо призвать Христа, Который облечет нас в новые одежды святости и чистоты, чтобы мы не были с позором изгнаны с царского пира за неподходящее одеяние, но разделили небесное ликование со всеми его участниками. И для этого мы и живем, надеемся, верим, молимся, трудимся, радуемся о Христе Воскресшем, но в то же время и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5,2). Рейтинг: 9.8 Голосов: 528 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 «Поелику Христос, когда был умерщвлен по плоти, не имел, по словам Исаии, вида, ни красоты; то посему по воскресении своем Он оделся в благолепие и несравненную красоту нетления, по словам Феодорита и Аполлинария». Толкование Евфимия Зигабена на Псалом 92,1. Эл.ресурс: http://bible.optina.ru/old:ps:092:01 |
| «Сюда относятся все роды знаний и всякая научность; все роды искусств, всякая художественность и всякое мастерство; все роды практической жизни, семейная и общественная жизнь со всеми способами их устроения и поддержания. На все это в душу вложены потребности, и на удовлетворение их дарованы силы с предуказанием в них и способа удовлетворения». 195 Характерной чертой души является погруженность в чувственность, а цель ее и назначение – посредничество в сношении с миром вещественным, чувственным. Она должна подчинять чувственное духу, который, общаясь с Богом, одуховляет и душу, и тело. 196 В этом святые Отцы и усматривают отличие духа и души. У Апостола Павла встречаются изречения, в которых душа ясно различается от духа. Например такое: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4:12 ). Видим, что Апостол различает душу и дух, но только как две стороны или силы одной и той же духовной природы человека, а не как особые самостоятельные части. Он говорит, что Слово Божие точно так же проникает до разделения души и духа, как – составов и мозгов, но члены и мозги являются частью одного тела человеческого, а не суть его отдельные части. Некоторые философы, (в частности Плотин) тоже учили, что человек состоит из тела, души и ума, как из трех отдельных сущностей, полагая при этом, «что иное есть душа, а иное ум», 197 т.е. иное есть душа животная, а иное есть душа разумная, которая еще по-другому называется умом. Их мысли последовал Аполлинарий, епископ Лаодикийский, положив это неверное мнение в основу своего учения. 198 Священное Писание ясно показывает, что у человека душа не может быть отдельно от духа и поэтому часто допустимы наименования души духом и наоборот. «Не бойтесь, – говорит Господь, – убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф. 10:28 ). «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:20 ), – говорит тот же апостол, который в иных случаях различал душу и дух. |
| Восточные, поставленные в затруднительное положение, задумали тайно иметь у себя патриарха. Прошло несколько генераций, и по воле халифа им дозволено было завести у себя епископа, но уже гласно, притом гражданская власть, вместе с дозволением, могла указать определенную личность, именно Стефана. Естественно тогда, что народ с радостью согласился на предложение, а марониты принуждены были удалиться в Ливанские горы. Ср. В. В. Болотов, Отзыв о сочинении А. Спасского: «Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад 1895» (написан в 1898 г.), в «Христ. Чт.» 1908, 8–9, 1253–1275, 10, 1400–1420. В западной литературе имеются труды: G. Voisin, L’Apollinarisme. Étude historique, littéraire et dogmatique. Louvain–Paris 1901. H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. I. Tübingen 1904. Относительно греческой формы имени «πολνριος» (не «πολλνριος») ср. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. V. Erlangen u. Leipzig 1893, S. 99–109: «Apollinaris, Apollinarius, Apolinarius». A. Б. Афанасий В. полемизировал против Аполлинария, не называя его по имени, ок. 372 г. Заглавие «κατα πολλιναρου» (могло быть) дано двум книгам Афанасия В. уже после его смерти (но вопрос о принадлежности этих книг Афанасию возбуждает весьма сильные сомнения и обычно решается отрицательно). Крайняя цель ариан, отстаивающих «подобие» Сына, по мнению, Аполлинария, состоит в том, чтобы понятие о Сыне более приблизить к понятию о тварях. Немецкий ученый Дрэзеке (J. Dräseke, в Zeitschrift für Kirchengoschichte, VII, 1885, и в Apollinarios von Laodicea, 1892, Texte und Untersuchungen hrsg. von Gebhardt und A. Harnack, VII, 3–4) открыл, что сочинение, приписываемое Иустину Философу под названием «Увещание к язычникам», есть ни больше, ни меньше, как сочинение «Об истине» Аполлинария, которое Созомен (h. e. V, 18) знал еще, как произведение Аполлинария, (что он же есть автор книг 4 и 5 «Опровержения» на Евномия св. Василия В., не принадлежащих на деле Василию. Но эти открытия встретили опровержение со стороны других исследователей. Между прочим, проф. московской духовной академии Спасский [Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского, 1895, стр. 362–373) и проф. тюбингенского университета Функ (F. X. Funk, Die zwei letzten Bücher der Schrift Basilins’ des Grossen gegen Eunomius, в Kirehengeschichmliche Abbandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn 1899, S. 291–329, ср. III, 1907, S. 311–323) нашли (независимо один от другого), что 4 и 5 книга против Евномия с именем Василия составляют произведения Дидима александрийского. |
| Наконец, выработанность метода и неукоснительное следование ему, делая самое сочинение лучшим в роде себе подобных, ясно говорит о литературных талантах автора. Кому бы из церковных писателей IV-ro века могла приличествовать эта характеристика, составленная на основании свойств самого сочинения? Поставивши подобный вопрос, Дрэзеке решительно отвечает: „я умею назвать только одного (писателя), и это есть Аполлинарий Лаодикийский» 1708 . Действительно, это предположение автора Увещания в лице Аполлинария, вполне соответствуя тем заключениям, какие могут быть сделаны относительно времени составления сочинения, в тоже время весьма удачно решает главнейшие вопросы, возникающие при чтении обсуждаемого памятника древне-церковной апологетики. Оно прекрасно выясняет отличительные черты Увещания; в нем находят как бы свое фактическое подтверждение все те известия об образованности Аполлинария в светских науках, какие древность оставила для нашего времени. Приличествуют Аполлинарию также и те мелкие биографические намеки, какие делает Увещание на своего автора; мы уже знаем, что Аполлинарий путешествовал в Италию в 356-м году и значительное время, быть может, до смерти Констанция пробыл в Египте. В догадке Дрэзеке находит себе объяснение даже такая черта, как привязанность автора Увещания к Демосфену; как ученик Ливания, известнейшего тогдашнего комментатора Демосфена, глубоко преклонявшегося пред ним и подражавшего его слогу, Аполлинарий близко был знаком с ораторскою речью Демосфена и, как показывают остатки его литературной деятельности, старался приближаться в своих сочинениях к риторическим приемам его. Не маловажную опору гипотеза Дрэзеке получает в том, что содержание Увещания в общем совпадает с характеристикой, оставленной Созоменом относительно сочинения Аполлинария „За истину». Задача Увещания – таже, какую, по Созомену, преследовал и Аполлинарий в своем апологетическом труде; одинаковы также и средства к ее разрешению. Автор Увещания раскрывает, что и поэты и философы эллинские уклонились от здравого учения о Боге, подвергает разбору их воззрения и наглядно показывает их „запутанность (с. |
|
|
