| 767 Ср.: «Обреченные на забвение и утрату благодаря осуждению их автора, сочинения Аполлинария людьми, заинтересованными в этом, были поставлены под защиту авторитетных имен и в таком виде нашли себе приют у монофизитов, ставши основой их полемики против определений Халкидонского Собора» (Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийскаго. Сергиев Посад, 1895. С. 102). 769 Общий обзор этой традиции см. в предисловии к изданию: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles. Р. 14–34. См. также: Desprez V. Le monachisme primitif. P. 402–403. 770 Treu K. Zu einer Kiewer Handschriften der Opuscula des Makarios//Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zu 90. Geburtstag dargebracht. Berlin, 1961. S. 296–297. 773 Данная рукопись принадлежит к собранию редкого типа, обозначаемого « Ν»; другая рукопись того же типа имеет название «Слова святого Макария». См. предисловие: Makarius/Symeon. Reden und Briefen. Bd. I. S. XXXIV 774 См. его предисловие к изданию: Macarii Anecdota. Seven Unpublished Homilies of Macarius/Ed. by G.L. Marriot. Cambridge, 1918. P. 16. 775 Об этих учениках Созомен говорит: «Знаменитейшие из них были: Аввас, Зиновий, Авраам, Марас и Симеон, которыми сиряне и все, получившие у них образование, очень гордятся» (Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. СПб., 1851. С. 207). 776 См.: Makarios und die Makariosschriften in der syrischen Literatur//Oriens Christianus. Bd. 54. 1970. S. 96–105; Beulay R. La Lumière sans forme. Introduction à l’étude de la mystique chretienne syro-orientale. Chvetogne, 1987. P. 35–94. Нам представляется неверным определять Персидскую (Восточно-Сирийскую) церковь в VII веке как однозначно «несторианскую». Наряду с процессом консолидации несторианского богословия, который сфокусировался в личности крупнейшего богослова начала этого века Бабая Великого, в ней происходил не менее сильный процесс сближения и слияния с Православием, представленный личностями Хенаны Адиабенского и Мартирия Сахдоны. В конечном счете победила «несторианская ортодоксия», но VII век ознаменовался еще колебанием весов, а поэтому вряд ли можно всех персидских христиан этой эпохи обозначать в качестве «несториан». |
| Ж. Лебон также говорит о Севире, что «обнаруживается во многих его произведениях большая зависимость от псевдо-эпиграфических произведений» (Христология сирийского монофизитства. С. 99, прим. 33). 1565 Аполлинарий утверждал, что невозможно ни тело Христа рассматривать как особую природу, поскольку оно само по себе не является живым существом, ни Само Слово выделять в особое естество, потому что Господь не был бесплотным, но во плоти обитал в нашем мире (см.: Спасский. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни… С. 262–263). 1571 См.: Garrigues. La Personne composée du Christ d’après saint Maxime le Confesseur… P. 190–191 1572 К. Шенборн указывает, что прп. Максим боролся против таких мнений именно потому, что усматривал в них реальную угрозу для божественной трансцендентности. Если господство божества над человечеством носит природный характер, то под вопросом оказывается божественное всемогущество, поскольку в природном синтезе слабейший элемент всегда в той или иной степени определяет сильнейший (см.: Икона Христа… С. 110–111). 1573 Christology of Severus of Antioch mainly Basing His First Thirty One Cathedral Homilies... P. 131. 1578 В богословском видении монофизитов человеческое не было во Христе «вполне человеческим», поскольку не было «самодвижным». В этом отношении монофизитство сближалось с учением Аполлинария Лаодикийского, который также полагал невозможным соединение в одном лице двух самодвижных начал (см.: Там же). 1579 См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 267. Б. Маринов отмечает, что главным пороком севирианской христологии является «искажение истины о спасении Богом человеческого рода через умаление полноты воспринятой Христом человеческой природы». По этой причине, считает болгарский исследователь, севирианская доктрина, несмотря на все совершенство разработанной Севиром христологической системы, «не может быть принята церковным сознанием» (Маринов Б. Севир Антиохийски срещу Халкидон (кулминацията на една полемика на границите на християнското средновековие)//Архив за средновековна философия и култура. 2009. С. 93). |
| Второй Вселенский Собор, Константинопольский I-й, состоялся при императоре Феодосии I-м Великом, в 381 г., сначала под председательством Мелетия Антиохийского, потом знаменитого Назианзина, известного в Церкви под именем Богослова, наконец Нектария, преемника Григория на Константинопольской кафедре. Этот собор собирался против Константинопольского епископа Македония и его последователей полуариан-духоборцев, считавших Сына только подобосущным Отцу, а Святого Духа первым творением и орудием Сына. Собор имел в виду также и аномеев, последователей Аеция и Евномия, учивших, что Сын не подобен Отцу, но иной с Ним сущности, последователей Фотина, возобновившего савеллианство, и Аполлинария (Лаодикийского), учивших, что плоть Христова, принесенная с неба из лона Отца, не имела разумной души, которую заменило Божество Слова. Мелетий, соединявший ревность к Православию с духом христианской кротости, скончался вскоре после открытия Собора. Смерть его дала простор страстям, которые принудили Григория Назианзина отказаться не только участия в Соборе, но и от Константинопольской кафедры. Главным деятелем Собора остался Григорий Нисский, муж, соединявший обширную ученость и высокий ум с примерной святостью жизни. Собор утвердил нерушимо Символ Никейский; кроме этого, он присовокупил к нему последние пять членов; где понятие единосущия распространено в той же силе безусловного смысла и на Духа Святого, вопреки ереси духоборцев, воздвигнутой Македонием, епископом Константинополя, при императоре Констанции, низверженным еще в то же время, но нашедшим себе опору в поместном Лампсакском соборе. Вместе с тем была осуждена и ересь Аполлинария, епископа сирийской Лаодикии. В отношении церковной иерархии замечательно сравнение Константинопольского епископа с прочими экзархами, не только в почетном имени, но и в правах первосвященничества; при этом к области его причислены митрополии Понта, Малой Азии и Фракии. В заключение Собор установил форму соборного суда и принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, смотря по важности заблуждения " (Булгаков. Настольная книга священнослужителей. Киев, 1913 г.). |
| Спасский А. А., 1895=Спасский А. А. Аполлинарий Лаодикийский. Историческая судьба сочинений Аполлинария с кратким очерком его жизни. (Магистерская диссертация). – Сергиев Посад, 1895. – 501 с. Преп. Никодим Святогорец , 1900=[Преподобный Никодим Святогорец .] Никифор уединенник. Краткое о нем сведение. (Из Греч. Добротолюбия )//Добротолюбие в русском переводе, дополненное. – Т. 5. – 2-е. изд. – М., 1900. С. 238. Преп. Никифор Уединенник, 1900=Никифор уединенник. Слово о трезвении и хранении сердца многополезное//Добротолюбие в русском переводе, дополненное. – Т. 5. – 2-е. изд. – М., 1900. С. 239–251. Райт В., 1902=Райт В. Краткий очерк истории сирийской литературы/Перев. К. А. Тураевой, под ред. и с доп. проф. П. К. Коковцева. – СПб., 1902. Коковцев П. К., 1902=[Коковцев П. К. Примечания редактора]//Райт В. Краткий очерк истории сирийской литературы/Перев. К. А. Тураевой, под ред. и с доп. проф. П. К. Коковцева – СПб., 1902. Rahmani E., 1904=Ephrem II Rahmani. Studia Syriaca. – Vol. I. – Beirut, 1904. Архиеп. Ювеналий (Половцев) , 1905=Архиепископ Ювеналий (Половцев) . Предисловие к изданию в русском переводе//Творения Преподобного и Богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина в русском переводе с еллинно-греческого. В двух книгах. – 3-е изд. – Киев: Киево-Печерская Лавра. – 1905. С. I-IV. Свщмч. Петр Дамаскин , 1905=Творения Преподобного и Богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина в русском переводе с еллинно-греческого. В двух книгах. – 3-е изд. – Киев: Киево-Печерская Лавра. – 1905. – 342 с. Русскоязычные жития святых, 1906 a=Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Дмитрия Ростовского . – Т. 3. Ноябрь. – M., 1906. Русскоязычные жития святых, 1906 b=Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Дмитрия Ростовского . – Т. 5. Январь. – M., 1906. Дeяhuя VII Вселенского Собора, 1909=Деяния Вселенских Соборов, изданныя в русском переводе при Казанской Духовной Академии. – Т . 7. – 3-е изд. – Казань: Казанская Духовная Академия, 1909. – 332 с. |
| Епископ Лаодикии Сирийской, Аполлинарий был строгим «староникейцем». Для него недостаточно православными были ни Мелетий, ни Павлин Антиохийский. В 375 ⁄ 6 году в Антиохии Аполлинарий основал свою юрисдикцию, поставив во епископы Виталия. Виталий прежде был перебежчиком от Мелетия к павлинианам. Отвергнутый павлинианами, он примкнул к Аполлинарию. Сам Аполлинарий, будучи очень образованным человеком, занимался литературным творчеством, писал в прозе и стихах. При императоре Юлиане он пытался заменить поэмы Гомера стихотворным переложением Библии в гекзаметре. Именно его считают автором поэмы «Страждущий Христос», которую одно время приписывали Григорию Богослову. Отцом Аполлинария был александрийский пресвитер сирийского происхождения. Для Аполлинария был характерен александрийский тип образованности. Это был универсально образованный человек, глубоко вживленный в эллинистическую традицию. Аполлинарий поддерживал отношения с языческими философами и софистами, за что его укорял Феодот Лаодикийский. В силу своей образованности, выучки он стремился, чтобы его вера имела геометрически правильные формы, соответствовала логическим категориям. Аполлинарий хотел представить свое учение непротиворечивым. Арианский историк Филосторгий ставил Аполлинария в один ряд с Василием Великим и Григорием Богословом. С благоволением относился к нему Афанасий Великий. Василий Великий находился в переписке с Аполлинарием, но остался им недоволен и прекратил с ним отношения. Василия не удовлетворила чрезмерная склонность Аполлинария к диалектике и игре слов. Можно предположить, что христологические воззрения Аполлинария сложились во второй половине 60х годов. Александрийский собор 362 г. осудил учение о том, что Сын Божий воспринял только человеческую плоть. Утверждение о том, что «Христос принял человеческое тело не бездушное и безумное», подписали и монахи Аполлинария. Возможно, что это постановление было направлено против ариан. Сам Аполлинарий никогда осужден не был. Его последователей осудил Второй Вселенский собор и эдикт императора Феодосия 383 г., в котором они были приравнены к евномианам и македонианам, которые не могли иметь иерархию и церковные собрания. |
| В Иисусе Христе Л. и человек соединяются «по научению», «по сосуществованию», «по согласию». Христос был обычный человек, однако на Него постоянно воздействовал Божественный Л.; Л. «действовал в Нем», но лишь «по качеству». Единственное отличие присутствия Л. во всех праведниках от присутствия Его во Христе - это непрерывность и особая сила Божественного действия во Христе, являющаяся следствием Его полного послушания Богу (см.: Спасский. 1914. С. 160-165; ср. также: Navascu é s. 1999). Христологические воззрения Павла Самосатского закрепились в антиохийской традиции; кульминационным пунктом их дальнейшего развития стало учение Феодора , еп. Мопсуестийского ( 428), популяризированное его учеником Несторием , еп. К-польским ( ок. 451); христологическое содержание несторианства было осуждено Вселенским III Собором (431) и Вселенским V Собором (553). Защитником 2-го крайнего мнения стал Аполлинарий ( 390), еп. Лаодикии Сирийской (см. также ст. Аполлинарианство ). Аполлинарий был верным последователем свт. Афанасия Великого в триадологии; полемизируя со сторонниками антиохийской христологии, он перенес триадологическое представление о единосущии в сферу христологии (на ошибочность такого подхода указывал в полемике с Аполлинарием свт. Григорий Богослов; см.: Greg. Nazianz. Ep. 101). Несомненное влияние на Аполлинария оказало учение о Воплощении свт. Афанасия, к-рый делал особый акцент на восприятии Л. человеческого тела, отмечая, что именно наиболее поврежденное грехом и ставшее источником греховности телесное начало нуждалось в исцелении через восприятие Богом. Хотя свт. Афанасий считал Л. личностным принципом, определявшим все бытие Иисуса Христа, и явным образом подчинял человеческую природу во Христе божественной, полагая первую «инструментом» второй, он не отвергал полноты человеческой природы во Христе и в силу этого всегда оставался на правосл. позициях (подробнее см.: Grillmeier. 1975. P. 308-343; ср. также: Anatolios. 1997). Аполлинарий, развивая учение свт. Афанасия, столкнулся с философской сложностью: необходимо было объяснить способ реального соединения двух природ в одном Лице Иисуса Христа. |
| «Гомилии на Евангелие от Луки» на греч. языке, при истолковании Лк 6. 21, 24, 43 ( Orig. In Luc. hom. Fragm. 73-75//SC. 87. P. 524-526). Труд Оригена оказал влияние на 5 гомилий свт. Григория Нисского, произнесенных после 379 г.; они вошли в соч. «О молитве Господней» ( Greg. Nyss. De orat. Dom.). В «Беседах на святого евангелиста Матфея» свт. Иоанна Златоуста на греч. языке (ок. 390) истолкованию молитвы «О. н.» посвящена одна гомилия ( Ioan. Chrysost. In Matth. 19//PG. 57. Col. 273-285). Под именем свт. Иоанна также сохранился ряд проповедей на отдельные прошения молитвы ( Ioan. Chrysost [Sp.]. De angusta porta et in orationem dominicam//PG. 51. Col. 41-48; Idem. Interpretatio orationis Pater noster//PG. 59. Col. 627-628; In orationem Pater noster. (Ined.) - CPG, N 4896). Комментарий к словам молитвы содержится в приписанном свт. Иоанну «Незавершенном сочинении на Евангелие от Матфея» на лат. языке (Opus imperfectum in Matthaeum. 14//PG. 56. Col. 711-715), принадлежащем, по всей видимости, арианскому автору, жившему во 2-й пол. V в. (CCSL. 87B. P. V). До наст. времени дошло толкование свт. Кирилла Иерусалимского сер. IV в. в составе его «Тайноводственных поучений» ( Суг. Hieros. Mystag. V 11-18//SC. Vol. 126. P. 160-168). Толкование на слова молитвы представлено в «Катехизических гомилиях» Феодора, еп. Мопсуестийского, созданных в кон. IV в. ( Theod. Mops. Hom. catech. 1. P. 281-321). Небольшие фрагменты толкований на нек-рые прошения «О. н.» Аполлинария Лаодикийского, свт. Кирилла Александрийского сохранились в катенах на Евангелие от Матфея ( Reuss J. Matthaus-Kommentare aus der griechischen Kirche. B., 1957. S. 9, 174-175). Из «Толкования на Евангелие от Луки» свт. Кирилла Александрийского сохранилось 7 гомилий во фрагментах катен, посвященных истолкованию «О. н.» на греческом ( Cyr. Alex. In Luc. 70-77// Reuss J. Lukas-Kommentare aus der griechischen Kirche. B., 1984. S. 117-123) и сирийском (Idem.//CSCO. T. 140. Syr. 70. P. 191-217) языках. От нач. VII в. на греческом сохранилось «Толкование на молитву Господню» прп. Максима Исповедника ( Maximus Conf. Exp. orat. dom.// Maximi Confessoris. Opuscula exegetica duo/Ed. P. Van Deun. Turnhout, 1991. P. 27-31). Наиболее ранними и самыми авторитетными истолкованиями прошений молитв на лат. Западе являлись написанный ок. 198-204 гг. раздел в трактате Тертуллиана «О молитве» ( Tertull. De orat. 1-9//CCSL. Vol. 1. P. 257-263) и сочинение свт. Киприана Карфагенского «О молитве Господней» ( Cypr. Carth. De orat. Dom.). Свт. Амвросий Медиоланский истолковывал молитву в рамках своих тайноводственных бесед, вошедших в трактат «О таинствах» ( Ambros. Mediol. De sacr. V 4-30//CSEL. Vol. 73. P. 65-72). От нач. IV в. сохранилось поэтическое переложение «О. н.» авторства латинского поэта Ювенка в составе его труда, посвященного гармонизации текста Евангелий ( Gai Vetti Aquilini Iuvenci. Evangeliorum libri quattuor. I 590-600//CSEL. 24. P. 31-32). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОЛЛИНАРИЙ (младший) († 390), еп. Лаодикии Сирийской, сын пресв. Аполлинария (старшего), защитник Православия от арианства , позднее создатель еретического учения (см. Аполлинарианство ). А. род. в Лаодикии. Получил хорошее классическое образование, «начав его с наук приуготовительных и эллинского учения и искусившись во всяком диалектическом и софистическом искусстве» ( Epiph. Adv. Haer. LXXVII 25). Юношей брал уроки у софиста Епифания ( Sozom. Hist. eccl. VI 25). Его лит. талант снискал ему глубочайшее уважение как среди друзей, так и среди противников. Викентий Леринский , читавший сочинение А. против Порфирия , не находил, кто бы мог сравниться с А. по уму, трудолюбию и учености (Common. I 11//PL. 50. Col. 653). А. был сыном пресвитера церкви, в клир к-рой он сам входил в должности чтеца,- это обстоятельство определило главным богословское направление образованности А. Вместе с отцом он в ответ на запрет имп. Юлиана Отступника давать классическое образование христианам осуществил переложение исторических книг Свящ. Писания в различных формах классической греч. лит-ры. А. знал евр. язык и занимался толкованием Свящ. Писания ( Philostorgius ap . Sudam. I 615); в 70-х гг. в Антиохии, где он часто бывал (ср.: Theodoret. Hist. eccl. V 4), у него было много учеников, в т. ч. блж. Иероним (Ep. ad Pammach. et Ocean.//PL. 22. Col. 745). А. вел строго аскетическую жизнь ( Epiph. Adv. Haer. LXXVII 1). Он состоял в дружбе или переписке со мн. выдающимися святыми отцами периода борьбы с арианством. Активно участвовал в полемике с арианами, являясь преданным сторонником Никейского Символа веры . Арианский еп. Лаодикии Феодот отлучил его и его отца от церковного общения, поводом послужили их дружеские отношения с софистом Епифанием и присутствие на чтении языческого гимна Епифания. Спустя нек-рое время через покаяние оба Аполлинария были вновь приняты в церковное общение. Позднее арианский еп. Лаодикии Георгий , воспользовавшись старым поводом, изгнал А. из Церкви, фактически же за общение со свт. Афанасием I Великим - ревностным защитником Никейского Символа, возвращавшимся (346) из ссылки на Александрийскую кафедру через Лаодикию ( Sozom. Hist. eccl. VI 25). Эта встреча положила начало их переписке. Но еще раньше А. приветствовал избрание Афанасия преемником свт. Александра на Александрийской кафедре (Ibid. II 17). Созомен называет А. защитником Никейского Символа, ставя его в один ряд с выдающимися христ. учителями, святителями Василием Великим и Григорием Богословом , «которые исповедывали Сына единосущным Отцу, те то же мыслили и о Духе. Это исповедание сильно защищали - в Сирии Аполлинарий лаодикианин, в Египте - епископ Афанасий, в Каппадокии и Церквах понтийских - Василий и Григорий» (VI 22). Свт. Василий Великий называл А. «человеком единодушным и близким» (Ep. 257 (265)). |
| Вопрос о датировке и атрибуции Акафиста Пресвятой Богородице достаточно сложен и до сих пор не решен однозначно. В рукописной традиции Акафист передается анонимно. За последние сто с небольшим лет ученые высказали множество предположений относительно авторства гимна. Были названы Аполлинарий Лаодикийский (IV bek), преподобный Роман Сладкопевец (VI bek), Патриарх Константинопольский Cepruй I (VII bek), диакон Георгий Писида (VII bek), Патриарх Константинопольский Гepмah I (VIII bek), инокиня Кассия (IX bek), Патриарх Фотий (IX bek) и некоторые другие; высказывалось мнение о сирийском происхождении гимна. В настоящее время большинство исследователей склонны датировать Акафист эпохой от императора Византии Юcmuhuaha I (527—565) до императора Ираклия (610—641) включительно и предположительно атрибутировать преподобному Роману Сладкопевцу. Сторонники авторства преподобного Романа Сладкопевца считают Акафист по композиционной и метрической структуре кондаком, полагая, что херетизмы дописаны позднее, в 20е годы VII века, Патриархом Сергием. Что касается литургического употребления, Акафист содержат рукописные греческие Кондакари, Минеи, Триоди, Часословы, Требники, богослужебные сборники, Молитвословы. Первое издание Акафиста подготовлено Альдом Мануцием в 1502 году. Латинский перевод Акафиста был сделан между 3й четвертью VIII beka и серединой IX beka. Позднее Акафист был переведен на арабский, славянский, болгарский, румынский, турецкий, английский, немецкий, французский, русский, новогреческий и другие языки. Текст Акафиста, по-видимому, отражает ту стадию развития календаря, когда Рождество Христово и Благовещение праздновались вместе 25 декабря. К Х веку относится свидетельство о пении Акафиста в субботу 5й седмицы Великого поста в память о победе в 626 году над аварами, когда впервые в храме Пресвятой Богородицы во Влахернах, близ Константинополя, читался Акафист. В современной богослужебной практике в России Акафист читается в Субботу Акафиста; в некоторых храмах круглый год служится вечерня с Акафистом. |
| 531 Впрочем, известное число сторонников Афанасия имелось в Палестине, на остр. Кипре, в Ликии, в Памфилии и в Исаврии. 532 Киматий был епископом в Палте, небольшом порте на Сирийском побережье; прошло более двадцати лет с тех пор, как ариане лишили его кафедры (Athan., De fuga. 3; Hist. ar., 5). Что же касается Анатолия, – в конце письма его называют епископом Εβоας. В Сирии, в Верии был епископ по имени Анатолий, который в 363 году подписал письмо к Иовиану, но он не принадлежал к той же партии, что Киматий и остальные. 534 Собор не упоминает ни одного имени, но первое воззрение, как полагают, раскрывалось в Антиохии мелетианским пресвитером Диодором, второе – одним из его сослуживцев, Виталием, а преимущественно Аполлинарием Лаодикийским. 535 Павлин расписался под свитком из Александрии, с довольно пространными объяснениями. Очевидно, там имелись и другие подписи. Но уцелела лишь подпись Картерия, епископа антарадского, уже давно низложенного арианами (Athan. De fuga, 3; Hist. ar., 5). 540 Сократ (III, 25) называет Василия анкирского, Сильвана тарсского, Софрония помпейпольского (Пафлагония), Пасиника из Зел, Леонтия команского, Калликрата клавдиопольского, Феофила каставалского. Здесь в последний раз идет речь о Василии анкирском. Содержание письма плохо передано Сократом. Созомен (VI, 4) подробно разбирает его. 541 Это объяснение показалось сомнительным Павлину и его сторонникам. Вероятно, из этой среды появился протест, озаглавленный: «Опровержение лицемерия Мелетия и Евсевия Самосатского», сохранившийся в приложениях к творениям Афанасия (Р. G, t. XXVIII, р. 85). 543 Весьма любопытный протокол их свидания с императором приложен к письму св. Афанасия, адресованному Иовиану (Migne. Р. G., t. XXVI, р. 820). 544 Он пробыл там неполный месяц; 27 сентября он был уж в Едессе. С 12 ноября он находился в Мопсуесте на пути в Константинополь. (Cod. Theod., VII, 4, 9; XI, 20, 1). 545 Iaffe, 220: письмо утеряно, но его можно предположить по письму, находящемуся в фр. XII св. Илария (J., 223); ср. J., 255, декреталию папы Сириция, гл. 1. |
|
|
