| Как видно из вышеприведенных соборных определений, в них не было полного исчисления Священных книг, преимущественно же решался поднятый Критопулом и Лукарисом вопрос о неканонических книгах и их авторитете. Отцы собора возмущены были тем, что эти книги приравнивались к обычным произведениям естественного разума, исключались из состава Священного Писания и назывались апокрифами. Эти три положения протестантского характера и осуждаются соборами. 1) Неканонические книги должны быть считаемы не «естественными и обычными (εθνικα και ββηλα),» а «добрыми и назидательными (καλα και εναρετα)» (по Константинопольскому собору). 2) Они, наравне со всеми другими каноническими книгами, должны считаться неизменной частью Священного Писания и в этом смысле каноническими. 3) Умалчивается об авторитете книг Варуха, Послания Иеремии, второй и третьей книг Ездры; неизменной частью Священного Писания признаются и неканонические отделы из книги прор. Даниила. 4) Из общего соборного положения о неизменности библейского кодекса можно делать вывод, что все неканонические отделы и в других книгах (Есфири, 2 Паралипоменон, Псалтири) также признаются частью Свящ. Писания. Косвенный вывод, пожалуй, можно делать, что и книга Варуха, Послание Иеремии и вторая книга Ездры, как находящиеся в греческой Библии, должны быть признаваемы также частью Свящ. Писания. Но третья книга Ездры, не находящаяся в греческой Библии, едва ли могла соборами признаваться «неизменной частью Свящ. Писания.» 5) Умолчано о термине «богодухновенность» в приложении к неканоническим книгам, термине, который, как видно было из всей предыдущей истории ветхозаветного канона, имеет здесь существеннейшее значение. Таким образом, православный богослов освобожден от обязанности признавать неканонические книги богодухновенными наравне с каноническими и тем существеннейше отличено православное учение о ветхозаветном каноне от католического. 6) От протестантского же учения православное существенно отличено признанием неканонических книг неизменной частью Священного Писания, как книг священных и всегда содержимых Церковью, вызывающих общее почтение и благоговение. |
| проповедовал перед жившими в Венеции греками (Ibid. Σ. 297; Davey. 1987. P. 281). В июле 1628 г. М. К. встречался с А. Леже, пастором голл. посольства в К-поле, который направлялся к месту своего церковного служения; он оказал большое влияние на подготовку патриархом Кириллом Лукарисом текста «Исповедания веры», где были высказаны протестант. взгляды. Предпринятые М. К. попытки опубликовать в Венеции «Исповедание...» Кирилла Лукариса, присланное патриархом в связи с разгромом в К-поле недолго там просуществовавшей греческой типографии, не увенчались успехом, и впервые этот текст был издан в 1629 г. в Седане, а затем в Женеве. В то же время, несмотря на близость к Кириллу Лукарису, М. К., будучи в Венеции, поддерживал отношения с папским нунцием, продолжая те контакты с представителями католич. Церкви, к-рые были им начаты в Англии ( Davey. 1987. P. 276-280; Podskalsky. Griechische Theologie. S. 224; Idem. 2005. Σ. 291). Задержка М. К. в Венеции и прекращение дружеской переписки с немецкими протестантами в это время могли быть вызваны также реакцией в К-поле на публикацию «Исповедания...» Кирилла Лукариса и стремлением переждать разразившийся скандал из-за явного присутствия в этом тексте кальвинист. догматов ( Davey. 1987. P. 282-285). В нач. 1631 г. М. К. приехал в Египет (остается неясным, посетил ли он К-поль, чтобы повидаться со своим покровителем Кириллом Лукарисом). Вернувшись на Восток, он стал великим архимандритом Александрийского патриарха Герасима I Спарталиота, а в нояб. 1633 г. был рукоположен во митрополита Мемфисского ( Μαζαρκης. 1932. Σ. 5-9; Davey. 1987. P. 288, 296; Podskalsky. Griechische Theologie. S. 224-225; Idem. 2005. Σ. 291). Поскольку патриарх Герасим уже давно был болен, слух о том, что М. К. займет после него Патриарший престол, распространился уже весной 1628 г., когда нем. друзья поздравляли его с буд. призванием на Александрийскую кафедру, желая доброго пути в К-поль. В 1630 г. М. К., еще находясь в Венеции, сообщал в письме, отправленном в Страсбург, что из-за болезни и желания Александрийского патриарха уйти на покой патриарх Кирилл Лукарис просил его поторопиться с приездом ( Davey. |
| Призвав к себе для заведывания церковными делами подведомого патриарху константинопольскому митрополита витзинского 203 Иоакинфа Критопула, воевода настоятельно просил патриарха (Каллиста I), чтобы этот Иоакинф был признан митрополитом всея Угровлахии, при чем давал клятвенное обещание всегдашнего неизменного подчинения угровлахийской церкви патриаршему престолу на будущее время и обязательство принимать митрополитов не иначе как избранных и посвященных именно от него же -патриарха. Последний исполнил просьбу воеводы (потребовав, чтобы он укрепил свое обещание письменным актом), и таким образом с 1359 года начинается в Угровлахии ряд архиереев с именем митрополита. Спустя одиннадцать лет, в 1370 г. в Угровлахии была открыта другая архиерейская кафедра и также с титлом митрополии. Названный выше митрополит Иоакинф, по причине глубокой старости, затрудняясь в исполнении своих обязанностей и, вероятно, желая заблаговременно передать свой престол своему брату, священнику и дикеофилаксу Даниилу Критопулу, с согласия воеводы и вместе с сим последним просил патриарха (Филофея), чтобы Даниил был поставлен в митрополиты всея Угровлахии. Исполняя просьбу о возведении Даниила в митрополиты, патриарх поставил его, – перед посвящением он был пострижен в монахи и переименован Анфимом, – не на всю Угровлахию, а на ее половину, с тем, чтобы и на будущее время были в Угровлахии два митрополита (см. Acta Patriarchat. Constantinop. 1, 532 sqq). Второй митрополит не имел зависеть от первого, а оба они, каждый сам по себе, должны были состоять в зависимости от патриарха. Для чего введено патриархом такое странное церковноправительственное устройство, ясно не видно; но вероятно для того, чтобы надежнее удержать Угровлахию в подчинении своему престолу: один митрополит, имевший подчиненных себе епископов, беря пример с патриарха терновского и архиепископа ахридского, скоро мог бы провозгласить себя митрополитом автокефальным, т. е. отложиться от власти патриарха и присвоить себе самостоятельность; но при нескольких равных митрополитах, из коих каждый зависел непосредственно от патриарха, это было невозможно (см. |
| 433 См. выше. Мы не знаем имени ни одного ученика, которого Кирилл бы послал за границу, кроме Критопула. Пантогалос и Иерофей поехали в Голландию, а Конопиос в Англию только после смерти Кирилла. Захария Герга–нос, который опубликовал в 1622 г. в Виттенберге «Катехизис» с ярко выраженной протестантской направленностью, в Риме рассматривался как один из учеников Кирилла; но он был почти ровесником Кирилла и ездил в Германию на кратковременное посещение курфюрста Саксонии в 1619 г. (Legrand Ε. Ibid. Vol. I. P. 159). Вероятно, Кирилл распространял этот «Катехизис» в своем патриархате. В октябре 1624 г. де Сеси жаловался в Париж, что «рукописный кальвинистский катехизис» распространяется по Константинополю (Harmuzaki Ε., de. Documente Privatore la Istoria Romänilor. Vol. IV, I. P. 225). 434 История типографии приводится в процитированных выше источниках. Полный и ценный обзор ее деятельности см.: Roberts R. J. T he Greek Press at Constantinople in 1627 and its Antecedents. 1967. Роэ опубликовал инструкции, данные Каначчио Росси кардиналом Бандини, в своих Negotations , p. 469—471, с письмом Кириллу. 435 Копия с Codex Sinaiticus, которая приписывается первомученице Фекле, описывается Смитом (Collectanea. Р. 63 ff.). См.: Roberts R. J. O p. cit. P. 25–26. 436 Pastor L. History of the Popes from the close of the Middle Ages. Vol. XXIX. P. 233–237; Hof mann G. Griechische Patriarchen//Orientalia Christiana. Vol. XV. 52. P. 21ff. Де Сеси вернулся в качестве посланника в 1634 и оставался там до 1640 г. 437 Smith Т. Collectanea. Р. 42–43. Переписка, касающаяся назначения Леже и его прибытия в Константинополь, приводится в кн.: Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 352–382. Есть основания предполагать, что Кирилл пытался договориться через Критопула о печатании книг в Венеции, но Критопул повел дело без должного такта и провалил его. См. об этом ниже. 438 Об издании Кириллом Нового Завета см.: Legrand Ε. Op. cit. Vol. I. P. 104–108. 439 О различных изданиях и переводах «Исповедания веры» см.: Legrand Ε. Op. cit. Vol. I. P. 237–242, 315–321, 376–380. |
| И во-вторых, в каждый класс непременно требовать от учеников строгого отчёта в том, что преподано им в предыдущий класс». В том же 1845 году, как сказано в бумаге из Духовно-Учебного Управления во все Академические и Семинарские Правления,— «Св. Синод, имея в виду, что книга: Православное Исповедание... положена в числе учебных предметов в Семинариях с тою именно целью, чтобы с нею поверяемы были все подробности Богословского учения, определением от 8-го Августа положил: вменить в обязанность всем Семинарским Правлениям, чтобы они... приняли за правило, по переходе учеников в высшее отделение, перед самым началом Богословских курсов, повторять вновь означенную книгу». См. Царская и Патриаршие грамоты о учреждении св. Синода с изложением православного исповедания восточно-кафолической Церкви. СПб. 1838. Вот слова бумаги из Духовно-Учебного Управления при св. Синоде в Академические и Семинарские Правления по этому случаю от 28 Августа 1845 г.: «Св. Синод, приняв во внимание, что изданная, по распоряжению его, Грамота Царская и грамоты Патриаршие о учреждении св. Всероссийского Синода, с изложением православного исповедания восточные каф. Церкви, по важности её в отношении к догматам православной веры и Церкви, в особенности же к Российской иерархии, весьма полезна и даже необходима для Духовных воспитанников, как при слушании Богословских наук, так и по поступлении затем в места священнические, определением от 2531 минувшего Июля положил снабжать сею книгою безвозмездно всех воспитанников Семинарий при переводе их из среднего отделения в высшее, с тем, чтобы, по окончанию курса и по выходу из Семинарии, они удерживали книгу сию у себя для всегдашнего употребления...» Вообще надобно помнить, что символической книгой какой-либо Церкви можно назвать только Изложение Веры, изданное от лица всех, правительствующих в ней иерархов, и, следовательно, от лица всей Церкви, а отнюдь не исповедание какого-либо частного Верующего или даже Иерарха, как бы он знаменит ни был. А потому ошибаются иностранные богословы, когда к символическим книгам восточной Церкви относят, например, Исповедание православной Веры — Геннадия, Константина Патриарха, хотя оно, точно, православное, и имеет свою относительную важность. Исповедание православной Веры (более обстоятельное, но не чуждое некоторых погрешностей в учении о таинствах) — Митрофана Критопула, бывшего впоследствии Патриархом Александрийским. И Исповедание Веры (совершенно Кальвинистское), известное под именем Кирилла Лукариса, Патриарха Цареградского, но вовсе ему не принадлежащее (как поступил недавно Киммель, издавши книгу под заглавием: Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) Часть третья. О системе православного богословия... |
| Для русских переводчиков Библии переводы Библии на новогреческий могут стать хорошим примером сочетания свободного и традиционного подхода. Однако нам представляется нежелательным смешение жанра перевода и парафраза, которое может невольно привести к ряду произвольных решений, обусловленных вкусами и установками переводчика, вне церковной традиции понимания текста. В то же самое время было бы целесообразным перевести на русский язык новозаветный парафраз П. Трембеласа, или же заниматься составлением еще более глубоких парафраз-толкований в традиции византийской святоотеческой экзегезы, а также с учетом богатого опыта греческих переводчиков-библеистов. ЛИТЕРАТУРА 1. Η μετφραση της Αγας Γραφς στην Ορθδοξη Εκκλησα. Εισηγσεις Α» Συνξεως Ορθοδξων Βιβλικν Θεολγων, Θεσσαλονκη 25–28 Οκτωβρου 1986, Θεσσαλονκη 1987. 254 σ. 2. Κσκουλδης Ε. Δ. Για τη μετφραση της Καινς Διαθκης. Ιστορα, κριτικ, απψεις, βιβλιογραφα. Θεσσαλονκη, 1970. 56 σ. 3. Καραβιδπουλος I. Δ. Ελληνικ βιβλικ βιβλιογραφα. Θεσσαλονκη, 1997. 326 σ. 4. Μεταλληνο Γ. Το ζτημα της μεταφρσεως της Αγας Γραφς εις την νεοελληνικν κατ τον ΙΘ» αι. Αθναι, 1977. 423, 59 σ. 5. Σκκος 1970 – Σκκος Σ. Ν. Περ της μεταφρσεως της Καινς Διαθκης. Τεχος Α’. Εξτασις των κυριωτρων νεοελληνικν μεταφρσεων της Καινς Διαθκης απ πλευρς ερμηνεας. Αθναι, 1970. 118 σ. 1 Καραβιδπουλος I. Δ. Ελληνικ βιβλικ βιβλιογραφα (1900–1995). Θεσσαλονκη, 1997. Σ. 15–25. 2 Μεταλληνο Γ. Το ζτημα της μεταφρσεως της Αγας Γραφς εις την νεοελληνικν κατ τον ΙΘ» αι. Αθναι, 1977. 3 Η μετφραση της Αγας Γραφς στην Ορθδοξη Εκκλησα. Εισηγσεις Α» Συνξεως Ορθοδξων Βιβλικν Θεολγων, Θεσσαλονκη 25–28 Οκτωβρου 1986, Θεσσαλονκη 1987. Σ. 237–240. 4 С 1927 г. внесена следующая поправка: «...без предшествующего одобрения автокефальной Церкви Греции и...». 5 Перечень переводчиков: Иоанникий Картанос, Митрофан Критопул, Афанасий Пателларий, митр. Фессалоникийский (затем патр. Константинопольский, + 1654), Максим Каллиуполитис, архим. Иларион Синаит (затем митр. Тырновский), Н. Вамвас, А. Паллис, А. Хаступис, В. Веллас, Е. Антониадис, А. Алевизатос, Г. Конидарис, Н. Псарудакис, С. Агуридис, П. Василиадис, И. Галанис, Г. Галитис, И. Каравидопул, Б. Стойянос, Н. И. Сотиропул, А. Деликостопул, еп. Велестинский Дамаскин, П. Трембелас, Н. Капсис, П. Димитропул, И. Колицарас, Ф. Зографу, Г. Вуйуклакис, Д. Каранкунис, Ф. Константину, К. Лукакис, А. Влахос, Г. Сеферис, А. Гонатас, Г. Папакириакопул, О. Элитис, А. Георгулис, Н. Ландрос, Е. Иоаннидис, X. Папайоанну, К. Фрилингос, митр. Филипп и Неаполя Хризостом, Элигия Йосеф, Н. Скиадопул, С. Струза-Маргарити, Ф. Папанасопулос, К. Калинник, протопр., В. Кацаневакис и др. 6 Ф. Константину, Г. Папакириакопул, митр. Филипп и Неаполя Хризостом, Н. Скиадопулос, С. Струза-Маргарити, В. Кацаневакис. 7 Число переведенных слов невелико. Все глаголы в будущем времени переведены при помощи θλει, который загромождает текст. |
| Това разбиране на първенството във Вселенската Църква и мястото на Константинополския Патриарх в семейството на Поместните православни църкви влиза в радикално противоречие с православното църковно Предание и се отхвърля категорично от Руската православна църква, която остава вярна на буквата и духа на църковните канони. Светоотеческата традиция и православното учение за Църквата утвърждават равенството на Предстоятелите на светите Божии църкви и не обличат първия измежду тях с каквито и да е властови пълномощия. Освен всички други, за това са свидетелствали в течение на много векове светейшите Източни Патриарси, в това число и Константинополските. Константинополският Патриарх Йоан X Каматир (1198-1206) в посланието си до Папа Инокентий настоява, че Римската църква не може да бъде майка на останалите църкви, защото «има пет велики църкви, почетени с патриаршеско достойнство, и тя [Римската църква] е първа измежду равночестни сестри»; «по отношение на тези велики престоли смятаме, че Римската църква е първа по ред и се почита само по силата на това си достойнство, бидейки първа сред другите църкви като сред сестри равночестни и равноотечески, породени от единия Небесен Отец, “от Когото се именува всяко отечество на небесата и на земята” (Еф. 3:15), а на това, че тя е учителка и майка на другите [църкви], ние по никакъв начин не сме научени» . Изповеданието на вярата от 1623 г. на Александрийския Патриарх Митрофан Критопул, подписано също и от Константинополския Патриарх Йеремия ΙΙΙ, Антиохийския Атанасий V, Йерусалимския Хрисант и неколцина архиереи на Константинополската църква, определя: «Между четиримата Патриарси съществува равенство, каквото наистина подобава на християнски пастири. Никой от тях не се превъзнася над другите, и никой от тях ни най-малко не се смята за достоен да се нарича глава на Съборната Църква… Такъв глава на Съборната Църква е Господ Иисус Христос, Който е глава на всички, от Когото цялото тяло се съзижда (Еф. 4:15-16)… Знаейки това, светейшите и блаженейши четирима Патриарси на Съборната Църква, приемници на Апостолите и застъпници на истината, не искат изобщо никого да наричат глава, задоволявайки се с речения обожен и всемогъщ Глава, седящ отдясно на Отца и наглеждащ всички. А самите те се отнасят един към друг във всичко като равночестни. Освен катедрата, между тях няма никаква друга разлика. Председателствува Константинополският, подир него е Александрийският, след туй Антиохийският, до него Йерусалимският» . |
| Для русских переводчиков Библии переводы Библии на новогреческий могут стать хорошим примером сочетания свободного и традиционного подхода. Однако представляется нежелательным смешение жанра перевода и парафраза, который может привести к ряду произвольных решений, обусловленных вкусами и установками переводчика вне церковной традции понимания текста. В то же самое время было бы целесообразным перевести на русский язык новозаветный парафраз П. Трембеласа, или заниматься составлением еще более глубоких парафраз-толкований в традиции византийской святоотеческой экзегезы, а также с учетом богатого опыта греческих переводчиков-библеистов. Библиография 1. Η μετφραση της Αγας Γραφς στην Ορθδοξη Εκκλησα. Εισηγσεις Α Συνξεως Ορθοδξων Βιβλικν Θεολγων, Θεσσαλονκη 25-28 Οκτωβρου 1986, Θεσσαλονκη 1987. 254 σ. 2. Κακουλδης Ε. Δ. Για τη μετφραση της Καινς Διαθκης. Ιστορα, κριτικ, απψεις, βιβλιογραφα. Θεσσαλονκη, 1970. 56 σ. 3. Καραβιδπουλος Ι . Δ. Ελληνικ βιβλικ βιβλιογραφα. Θεσσαλονκη, 1997. 326 σ. 4. Μεταλληνο Γ . Το ζτημα της μεταφρσεως της Αγας Γραφς εις την νεοελληνικν κατ τον ΙΘ " αι. Αθναι, 1977. 423, 59 σ. 5. Σκκος 1970 – Σκκος Σ. Ν . Περ της μεταφρσεως της Καινς Διαθκης. Τεχος Α’. Εξτασις των κυριωτρων νεοελληνικν μεταφρσεων της Καινς Διαθκης απ πλευρς ερμηνεας. Αθναι, 1970. 118 σ. Καραβιδπουλος Ι . Δ. Ελληνικ βιβλικ βιβλιογραφα (1900–1995). Θεσσαλονκη, 1997. Σ. 15–25. Μεταλληνο Γ . Το ζτημα της μεταφρσεως της Αγας Γραφς εις την νεοελληνικν κατ τον ΙΘ " αι. Αθναι, 1977. Η μετφραση της Αγας Γραφς στην Ορθδοξη Εκκλησα. Εισηγσεις Α Συνξεως Ορθοδξων Βιβλικν Θεολγων, Θεσσαλονκη 25-28 Οκτωβρου 1986, Θεσσαλονκη 1987. Σ. 237–240. С 1927 г. внесена следующая поправка: «… без предшествующего одобрения автокефальной Церкви Греции и…». Перечень переводчиков: Иоанникий Картанос, Митрофан Критопул, Афанасий Пателларий, митр. Фессалоникийский (затем патр. Константинопольский, + 1654), Максим Каллиуполитис, архим. Иларион Синаит (затем митр. Тырновский), Н. Вамвас, А. Паллис, А. Хаступис, В. Веллас, Е. Антониадис, А. Алевизатос, Г. Конидарис, Н. Псарудакис, С. Агуридис, П. Василиадис, И. Галанис, Г. Галитис, И. Каравидопул, Б. Стойянос, Н. И. Сотиропул, А. Деликостопул, еп. Велестинский Дамаскин, П. Трембелас, Н. Капсис, П. Димитропул, И. Колицарас, Ф. Зографу, Г. Вуйуклакис, Д. Каранкунис, Ф. Константину, К. Лукакис, А. Влахос, Г. Сеферис, А. Гонатас, Г. Папакириакопул, О. Элитис, А. Георгулис, Н. Ландрос, Е. Иоаннидис, Х. Папайоанну, К. Фрилингос, митр. Филипп и Неаполя Хризостом, Элигия Йосеф, Н. Скиадопул, С. Струза–Маргарити, Ф. Папанасопулос, К. Калинник, протопр., В. Кацаневакис и др. Ф. Константину, Г. Папакириакопул, митр. Филипп и Неаполя Хризостом, Н. Скиадопулос, С. Струза–Маргарити, В. Кацаневакис. Число переведенных слов невелико. Все глаголы в будущем времени переведены при помощи θλει, который загромождает текст. Комментарии ( 0): |
| 747 См. Царская и Патриаршие грамоты о учреждении св. Синода с изложением православного исповедания восточно-кафолической Церкви. СПб. 1838. 748 Вот слова бумаги из Духовно-Учебного Управления при св. Синоде в Академические и Семинарские Правления по этому случаю от 28 Августа 1845 г.: «Св. Синод, приняв во внимание, что изданная, по распоряжению его, Грамота Царская и грамоты Патриаршие о учреждении св. Всероссийского Синода, с изложением православного исповедания восточные каф. Церкви, по важности её в отношении к догматам православной веры и Церкви, в особенности же к Российской иерархии, весьма полезна и даже необходима для Духовных воспитанников, как при слушании Богословских наук, так и по поступлении затем в места священнические, определением от 2531 минувшего Июля положил снабжать сею книгою безвозмездно всех воспитанников Семинарий при переводе их из среднего отделения в высшее, с тем, чтобы, по окончанию курса и по выходу из Семинарии, они удерживали книгу сию у себя для всегдашнего употребления...» 749 Вообще надобно помнить, что символической книгой какой-либо Церкви можно назвать только Изложение веры, изданное от лица всех, правительствующих в ней иерархов, и, следовательно, от лица всей Церкви, а отнюдь не исповедание какого-либо частного Верующего или даже Иерарха, как бы он знаменит ни был. А потому ошибаются иностранные богословы, когда к символическим книгам восточной Церкви относят, например, Исповедание православной веры – Геннадия, Константина Патриарха, хотя оно, точно, православное, и имеет свою относительную важность. Исповедание православной веры (более обстоятельное, но не чуждое некоторых погрешностей в учении о таинствах) – Митрофана Критопула, бывшего впоследствии Патриархом Александрийским. И Исповедание веры (совершенно Кальвинистское), известное под именем Кирилла Лукариса, Патриарха Цареградского, но вовсе ему не принадлежащее (как поступил недавно Киммель, издавши книгу под заглавием: Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) |
| Всего заграничное странствование жаждущего знаний Митрофана Критопула длилось полных тринадцать лет. 467 Значит, это было путешествие, удивительное по своему долголетию: ученый грек начала XVII в. посвятил заграничной науке столько времени, сколько не отдают ей специалисты, профессора нашей эпохи, изучающие светские научные предметы, не говоря уже о лицах духовных и преподавателях богословских наук. Искавшие просвещения греки, как видно из вышесказанного, избирали для этой цели протестантские страны и протестантские учебные учреждения. Само по себе понятно, что такое явление не могло обходиться без важных последствий, в особенности когда такими искателями просвещения были лица, заинтересованные больше всего состоянием западного богословия и мало вооруженные научной критикой. Для них открывалась возможность увлечений. Из числа вышепоименованных лиц такую возможность легче всего можно было бы найти у Критопула как человека, проведшего очень много лет среди крайних проявлений протестантского мира; и действительно, в его воззрениях иногда усматривали некоторые отпечатки неправославных влияний. Но подобного рода утверждение, нужно сознаться, неосновательно и причисляется в настоящее время к явным ошибкам. Иное дело — Кирилл Лукарис, который путешествовал по западным странам с ученой целью, хотя и не так долго (о чем мы уже говорили), как Критопул, но на которого неправославный Запад оказал очень сильное действие. Впрочем, наука не единогласно решает этот последний вопрос. В рассматриваемом случае в ней замечается разделение. В чем же заключается эта разница? Вся западная наука, как римско–католическая, так и протестантская, допускала и допускает, что Кирилл Лукарис, ставший потом Константинопольским патриархом, является в истории Греческой церкви сторонником протестантских воззрений. Поэтому приводить отдельные мнения западных ученых, подкрепляющие это общее положение, мы не усматриваем надобности. Скажем лишь, что основанием для такого научного отношения к Кириллу Лукарису служат его многочисленные письма (своим содержанием) к некоторым представителям протестантизма того времени, а также существующее под его именем «Исповедание веры», как известно, протестантского или, точнее, кальвинистического характера (обо всех этих документах более обстоятельная речь предстоит впереди). |
|
|
