| Часть I Умножение путешествий греческих духовных лиц заграницу, преимущественно в протестантские страны, в конце 16-го и нач. 17 веков, цель этих путешествий, – сведения о, такого рода, путешествиях из конца 16 века; – путешествие Кирилла Лукариса с научной целью в кон. 16-го и нач. 17 в.: – такого же рода тринадцатилетнее путешествие Митрофана Критопула в нач. 17-го в. – подробности об этом последнем путешествии; – значение этих путешествий в религиозном отношении. – Как отозвалось заграничное путешествие на образе мыслей Кирилла Лукариса? – Два взгляда на религиозный образ мыслей Кирилла Лукариса, отзывы об этом разных ученых и писателей; – современное нам состояние вопроса о переписке Кирилла с лицами протестантского мира и о «Исповедании веры», приписываемом Кириллу и носящем характер протестантский. Сношения Греческой церкви с протестантами, достигшие значительного развития при константинопольском патриархе Иеремии 2-м, в 16-м веке, не только не ослабевают в дальнейшем, 17 веке, но еще расширяются, усложняются и вызывают знаменательные движения в Греческой церкви. Начало 17-го века было особенно благоприятно для сношений Греков с протестантами. В это время усиливается влияние на Порту правительств западных протестантских народов – англичан, голландцев, шведов. Послы этих протестантских правительств получили большой вес в глазах главнейших представителей Порты. Это, преимущественно, должно сказать о посольствах английском и голландском. Порта, как мы уже знаем, и вообще благосклонно относилась к протестантским державам, а, в свою очередь, послы этих держав, находясь в Константинополе, покровительствовали Греческой церкви, видя ее неприязненно настроенной против папства, что было приятно представителям протестантских государей. Между протестантскими послами и греческой церковью устанавливались, вообще, добрые отношения. А это располагало греков к более обстоятельному и близкому ознакомлению с протестантским строем мысли и учением протестантских религиозных обществ. |
| не суть руководительные для утверждения веры, но они принимаются в библейский канон, как руководственные в назидание нравов верующих. С этим различением можешь принимать слова Августина о каноне, также определение Флорентийского собора с буллой Евгения IV-ro, соборов поместных карфагенского и лаодикийского, и декреты Иннокентия I-ro и Геласия I-ro». Очевидно, этими же мотивами руководились и все предшествующие единомысленные Кайетану богословы и их не могли, понятно, смутить никакие анафемы. Этим же, хорошо известным ученым богословам, фактом вызывались споры у отцов Тридентского собора. Четвертый период: с XVI-XX вв Последний период в истории ветхозаветного канона стоит в связи с разными направлениями протестантского движения в Западной Европе после Тридентского собора. Отношение Православно-Восточной, греческой и русской, Церкви к ветхозаветным каноническим и неканоническим книгам покоилось на тех же основаниях и было вполне сходно с отношением ее во все предыдущие периоды. Точно также и официальное отношение западной католической Церкви к этим книгам было вполне тождественно с предыдущими соборными и папскими по сему вопросу определениями, причем, как и в предыдущие периоды, встречало себе не мало сильной оппозиции у ученых католических богословов. Все разнообразные протестантские общины ограничивались одним еврейским каноном и неканонические книги исключили из состава и изданий Библии. Эти протестантские идеи и стремление протестантских общин к сношению и объединению с восточной Православной Церковью послужили поводом к точной формулировке на соборах последней вопроса о каноне. В последовательном хронологическо-историческом порядке учение Православной Восточной Церкви можно изложить в следующем виде. В последний период учение о ветхозаветном каноне в Православной Церкви было выяснено в соборных определениях Константинопольского (1672 г.) и Иерусалимского (того же 1672 г.) соборов. Эти соборные определения были вызваны двумя «исповеданиями православной веры,» опубликованными на западе от лица представителей Православной Церкви. Митрофан Критопул, апокрисиарий константинопольской Церкви, впоследствии патриарх александрийский, посланный Кириллом Лукарисом в Англию и Германию по церковным делам, опубликовал в Германии в 1625 году свое исповедание веры, в коем в протестантском духе отверг всякий авторитет неканонических книг. Вскоре после того, в 1629 году, появилось на западе же, адресованное во Францию, исповедание веры патриарха константинопольского Кирилла Лукариса, в коем также исключались из состава Библии неканонические книги и признавались апокрифами. Эти исповедания были осуждены на православных соборах. В виду важности для православного богослова выраженного в этом деле учения Православной Церкви, изложим точнее как самые Исповедания, так и соборные определения. |
| Читая вышедшее в прошедшем году обширное исследование г. Малышевского: «Адександрийский патриарх Мелетий Нигас и его участие в делах русской церкви» (Киев 1872 г.), мы от души пожалели, что у нашего уважаемого ученого не было под руками рассматриваемого нами иссдедования о. Андроника о Критопуле, равно как и некоторых других его сочинений. Знакомство с ними избавило бы его от нескольких ошибок и промахов, вкравшихся в его исследование из книги г. Сафы, которому он следовал по местам с излишнею доверчивостью. Мы остановимся здесь на одном из этих промахов в виду его важности. Г. Малышевский вслед за Сафою утверждает, что известное Исповедание восточной церкви, будто бы написанное Критопулом в Гельмштадте е в 1620 г., но изданное здесь только чрез 40 лет в 1661 г. 21 , подложно (Мелетий, стр. 573). У Сафы ( Νεοελλινικ Φιλολογα, σελ. 298) это мнение высказано в форме еще более резкой. Он говорить «известный апостат Николай Пападопул жестоко нападает на Митрофана (Критопула), стараясь доказать, что он был кальвинистом; да и другие, основываясь на известном путешеетвии его по Германии и к каком-то исповедании, сфабрикованном ( πλαστθργνθντος) лютеро-кальвинистами 22 и обнародованном после его смерти, обвиняют в ереси этого друга и сподвижника приснопамятного Лукариса. Кальвинисты сообщают, что, во время пребывания своего в Гельмщтадте в 1620 г., 23 Критопул написал по просьбе тамошних академиков «Исповедание восточной церкви» с тем, чтобы оно было напечатано; Кальвинисты и действительно издали его чрез сорок лет по написании и уже после смерти Митрофана в доказательство явного признака их ереси со стороны старейшей из церквей. Но это лживое писание и бесстыдная подделка лютеро-кальвинистов отвергнута православными вместе с подобною же подделкою под Лукариса». Между тем вот что оказывается по исследованиям о. Андроника г. Сафа, так решительно и бесповоротно возводящий такое тяжкое обвинение против лютеро-кальвинистов, а) не читал «Исповедания» Критопула; б) не имеет на столько богословского образования, чтобы отличить лютеран от кальвинистов; в) «Исповедание», приписываемое Критопулу, принадлежит ему несомненно и г) оно – совершенно православно. |
| Переселившись в Нюрнберг, М. К. написал письмо Кириллу Лукарису, в то время уже ставшему К-польским патриархом и ожидавшему его в К-поле (не сохр.). В ответном послании (28 янв. 1626) патриарх предупреждал М. К. о происках сторонников унии с католич. Церковью (речь шла об испан. после в Лондоне Д. Сармьенто де Акунье, гр. Гондомара, и папском нунции Гвиди ди Баньо), а также просил его покупать книги ( Καρμρης. 1937. Σ. 178-181; Τσιρπανλς. 1989. Σ. 384-387). В Нюрнберге и в Альтдорфе М. К. находился с сент. 1625 по июль 1626 г., иногда выезжая в др. нем. города. В Альтдорфе он подготовил проповедь на Рождество Христово (Λγος πανηγυρικς, μα κα δογματικς, ες τν κατ σρκα γννησιν Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο), в к-рой говорилось о противостоянии Православия католицизму и высказывалась благодарность нем. протестантам. Текст этого сочинения был тогда же переведен на лат. язык эллинистом Г. Квексом (Квекцием) и опубликован (см.: Moennig. 2003; Podskalsky. 2003). Переезжая с места на место, М. К. добрался до Тюбингена, где жил с нач. сент. 1626 по 18 июня 1627 г., поддерживая тесные контакты в университетской среде. Здесь же он перенес тяжелую болезнь. В июле-авг. 1627 г. в Страсбурге М. К. был гостем М. Бернеггера, профессора истории и риторики, вместе с к-рым занимался составлением грамматики новогреч. языка и работал над поправками к словарю И. Меурзия (Й. ван Мёрса; Ioannes Meursius. Glossarium graecobarbarum. Lugd. Batav., 1610, 16142). Вместе с Бернеггером М. К. занимался переводами на лат. язык отрывков из греческой светской поэзии для пополнения лексики словаря ( Moennig. 1992). Из Страсбурга в авг. 1627 г. М. К. прибыл в Швейцарию, где посетил Базель, Берн, Цюрих, Женеву, Шаффхаузен, Санкт-Галлен, Кур, и до нояб. занимался переговорами о церковном союзе и даже возможной унии с протестантами ( Staehelin. 1942; Τσιρπανλς. 1990. Σ. 236). 6 окт. 1627 г. в Женеве М. К. был принят Консисторией протестант. пасторов и сообщил им, что его поездка в Англию и Германию была осуществлена по поручению патриарха Кирилла Лукариса и что его целью было выяснение возможностей заключения унии с протестантами в связи с начатым Лукарисом активным противостоянием Римской Церкви. |
| 1) Вт. древнейших свидетельствах объем запрещения тог же самый, что и в пастырских посланиях. В «Κατστασις το κλρου» второбрачие запрещается вполне ясно лишь епископу, диакону и, в довольно общей форме, пресвитеру, хотя здесь же упоминается и о должности чтеца и должность эти ставится высоко 838 . Точно так же у Тертуллиана второбрачие предписывается лишь епископу, пресвитеру, диакону и вдовицам, хотя у него же упоминается и о должности чтеца 839 . Только этим лицам запрещает второбрачие и Ориген (233). Климент Александрийский из клириков, которым запрещено второбрачие, упоминает лишь диакона о пресвитера (185). Таковой объем запрещения объясняется прежде всего непосредственною зависимостью этих памятников от предписания пастырских посланий, а кроме того и историей низших должностей в церкви. Это должности возникли в Церкви не вместе с должностями священнослужителей, а впоследствии; первоначально же обязанности низших клириков несли отчасти диаконы, отчасти миряне. Даже и тогда, когда эти обязанности стало поручаться особым лицам, последние сначала причислялись не к клиру, а к мирянам. Таким образом между священнослужителями и мирянами не было ничего третьего, а так как мирянам второбрачие дозволялось, то запрещение второбрачия и ограничивалось лишь тремя иерархическими степенями и вдовицами. Но и в позднейшее время, когда церковнослужители уже были причислены к клиру, объем запрещения иногда также ограничивается одними священнослужителями. Это мы видим, напр., в «Исповедании веры» Митрофана Критопула и в современной практике русской Церкви. 2) Однако, во многих других свидетельствах объем запрещения обширнее, сравнительно с предписанием пастырских посланий. Расширение это объясняется прежде всего историей термина «клир» 840 и его синонимов. Тогда как в древнейших памятниках под клиром разумеются лишь священнослужители, так как церковнослужителей или не было или они причислялись к мирянам, в более позднее время в клир включаются и церковнослужители. Естественно, что из запрещения второбрачия клирикам, т. е. священнослужителям впоследствии стали выводить запрещение второбрачия и для клириков в новом смысле, т. е. и для церковнослужителей. |
| По отношению к вопросу о церковном единении И. Е-ч делает такой вывод: по существу единение возможно, так как армяне не монофиситы, а запутавшиеся в догматических неясностях антихалкидониты. Византологический элемент наблюдается в исследовании постольку, поскольку автор касается сношений церкви армянской с византийской. Кроме того, И. Е-чу принадлежит несколько небольших работ византологического содержания, из которых мы отметим его статью „Учено-литературные труды о. архимандрита Андроника Димитракопула“ 29 , – где весьма обстоятельно оцениваются его издания греческих рукописей Московской синодальной библиотеки, сочинение о Митрофане Критопуле, дополнения к новогреческой филологии Сафы и исследование „Православная Греция“, и – весьма основательный критический этюд по поводу сочинения архимандрита Амфилохия „Кондокарий в греческом подлиннике XII – XIII в.“ 30 . В тесной связи с специально-византологическими трудами И.Е-ча находятся многочисленные его статьи по новейшей истории греко-восточной церкви, которые, под заглавием “Вести с востока”, ученейший профессор систематически помещал в ,,Христианском Чтении“ и “Церковном Вестнике” почти в течение всей своей многолетней профессорской деятельности. Теперь эти статьи, – без преувеличения должно сказать,– имеют значение научного источника. Всякий, кто работал в области современной истории греческого востока, хорошо знает, как скудны наши сведения относительно этой истории, как мало материалов имеется в распоряжении исследователя, которому приходится положительно дорожитъ всяким листком старого греческого журнала или вырезкой из старой греческой газеты. А И. Е-ч был всегда в курсе этого дела. Он получал несколько греческих журналов и газет, тщательно следил по ним за ходом церковной жизни и заносил на страницы своей восточной летописи все достопримечательное, важное, полезное, освещая новейшие сведения весьма поучительными историческими справками из богатейшего запаса византологических своих познаний. Его статьи всегда имели животрепещущий интерес, и обращали на себя внимание даже на востоке, среди греков, которые чутко прислушивались к тому, что писал о них этот ,,πολυμαθεστατος φιλλλην» на берегах Невы. Важны были эти статьи во время своего появления, но еще ценнее они теперь, как исторический источник для знакомства с прошлым. Вообще, для наследователей новейшей истории греческого востока, рассматриваемые труды И. Е-ча должны стоять на первом плане. |
| [Melbourne, 2015]. Портрет М. имеется среди изображений 4 вост. патриархов в рукописи «Титулярника» 1672 г., подготовленной в московском Посольском приказе (РГАДА. Ф. 135. Отд. 5. Рубр. 3. 7. Л. 85. Опубл.: Царский Титулярник/Общ. ред.: Ю. М. Эскин; вступ. ст.: М. П. Лукичев, Ю. М. Эскин. М., 2007. Кн. 1. Л. 85). Копии с этого изображения, выполненные в ином стиле, были сделаны в др. украшенных миниатюрами экземплярах «Титулярника» ( Косцова А. С. «Титулярник» собрания ГЭ//Русская культура и искусство. Л., 1959. Т. 1. С. 16-40. (Тр. ГЭ; 3); Грибов Ю. А. Лицевой Титулярник кон. XVII в. из собр. ГИМ//Русский исторический портрет: Эпоха парсуны: Мат-лы конф. М., 2006. С. 117, 120. Рис. 3. (Тр. ГИМ; 155)). Портрет из «Титулярника» 1672 г. был впервые опубликован в последнем выпуске перевода «Путешествия...» архидиак. Павла Алеппского, выполненного Г. А. Муркосом, который отметил, что портрет относится «ко времени второго приезда патриарха Макария в Москву, и потому патриарх представлен на нем уже довольно престарелым и как бы чем-то удрученным» ( Павел Алеппский. Путешествие. 1900. Вып. 5. С. IV и вкладка; 20052. С. 546, 549). Это черно-белое изображение, дополненное на иллюстрации подписью и печатью М., многократно воспроизводилось и широко известно. По мнению Ю. М. Эскина, портреты Паисия Александрийского и М. были написаны с натуры, когда патриархи приезжали в Москву в 60-х гг. XVII в. ( Эскин Ю. М. Титулярник - тексты и иллюстрации//Царский Титулярник. М., 2007. Кн. 2. С. 23). Однако сравнение портрета М. с гравюрой фламандского мастера Якоба ван дер Хейдена 1627 г., изображающей Митрофана Критопулоса (Александрийский патриарх в 1636-1639), позволяет предположить, что именно она могла быть использована моделью (что согласуется с примерами аналогичного копирования при написании других портретов «Титулярника»), хотя художнику пришлось несколько «состарить» персонаж и изменить одеяние (подробнее см.: Ченцова В. Г. Портрет Антиохийского патр. Макария III Ибн аз-За‘има в «Титулярнике» 1672 г.//Europe in Arabic Sources: «The Travels of Macarius, Patriarch of Antioch»: Proc. of the Intern. Conf. «In the Eyes of the Orient: Europe in Arabic Sources» (Kyiv, 22-23 Sept. 2015)/Ed. Y. Petrova, I. Feodorov. K., 2016. С. 160-174). |
| 13. Сочинение о том, что Латиняне, говоря о происхождении Св. Духа и от Сына, не могут избежать обвинения в том, что приписывают одному Духу дла начала. Оно написано к Акиндину, бывшему еще в числе благочестивых и друзей св. Паламы 57 . 14. Спор между Еммануилом Хрисолором и св. Григорием Паламой о происхождении Святого Духа 58 . 15. Пророчество св. Паламы о раздроблении Римской церкви на многие части. Исполнению этого пророчества по смерти его удивляется Митрофан Критопул в своем Исповедании Веры 59 . Но это сочинение, к сожалению, не издано в свет и не известно где находится. В Каталогах западных библиотек об нем не упоминается. В. От св. Григория Паламы , как препиравшегося преимущественно с Варлаамом, естественно ожидать и сочинений против этого врага Православия. Но известно, что они спорили между собой большей частью устно. Впрочем есть несколько сочинений св. Григория Паламы и против Варлаама, но почти все они известны нам только по заглавиям 60 , и суть следующая: 1. Каталог нелепостей, вытекающих из предложенных Паламе Варлаамом вопросов о сущности и действиях Божиих; 2. Каталог нелепых заключений этого философа; 3. Опровержение нелепостей, находящихся в сочинениях Варлаама; 4. Сочинение против двух начал в Божестве, не искусно высказанных Варлаамом; 5. Трактат против Варлаама, который в одном из своих сочинений утверждал, что нельзя философически доказывать ни одного из богословских предметов. Палама, вопреки сему мнению Варлаама, в своем трактате против него говорит, что некоторые из богословских предметов можно доказывать и философски; рассуждает о том, каковы могут быть доказательства этого рода; и, наконец, отвергает способ доказывания истин чисто-Аристотельский, как неуместный в Богословии и вне богословских, истинных доказательств, бесполезный. О духе и свойствах обличительных трудов св. Григория Паламы против современных ему еретиков можем судить по крайней мере приблизительно по перечню сочинений, написанных им против единомышленников и защитников Варлаама 61 . Эти сочинения суть: |
| 44. Jenkins. Op.cit., p. 99. 45. Ibid., p. 100. 46. Ibid., p. 143. 47. Ibid., p. 150. 48. Ibid., p. 154. 49. Ibid., р. 157. 50. Естественно, многие члены различных православных общин обнаружат приверженность к гораздо более «клерикальному» представлению о Церкви; поэтому «описательный» подход к православию может привести к выводу, что для Православной церкви характерно чисто средневековое католическое различение Ecclesia docens и Ecclesia discern. Тем не менее такая характеристика приложима только к некоторым православным, а не к православию или Православной церкви. 51. См. в частности: V. Т. Istavridis. Orthodoxy and Anglicanism. London, 1966; Methodios Fouyas. Orthodoxy, Catholicism and Anglicanism. London, 1972; Kallist Ware and Colin Davey (editors). Anglican-Orthodox Dialogue: The Moscow Agreed Statement. London,1977; и Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement 1984. London, 1984. 52. George Sandys. Relations of a Journey begun An. Dom. 1610. London, 1631, p. 115. 53. О Кирилле Лукарисе и его деятельности см. мое исследование, посвященное Мефодию Критопулосу и отношениям между Православной, Римско-Католической и Реформатскими церквами в: Ekklesia kai Theologia (1980-84). 54. С. Papadopoulos. Kyrillos Loukaris. Афины, 1939, с. 19. 55. Т. Н. Papadopoulbs. Studies and Documents relating to the History of the Greek Church and People under Turkish Dominion. Brussels, 1952, p. 157. 56. Germanos, Metropolitan of Thyateira. Kyrillos Loukaris. London, 1951, p. 7. 57. Papadopoulos. Loukaris, pp. 22-23. 58. Davey. Ekklesia kai Theologia. 1980, pp. 279-280. 59. Ibid., p. 284. 60. М. Neale. A History of the Holy Eastern Church. II. 1847, p. 382. 61. The Negotiations of Sir Thomas Roe. London, 1740, p. 146. 62. Neale. History, p. 419. 63. E. Legrand. Bibliographic hellenique au XVIIe siecle. Paris,1896, v. 203-206. 64. Davey. Ekklesia kai Theologia. 1982, p. 159. 65. Negotiations of Sir Thomas Roe, p. 102. 66. Ibid., p. 171. 67. Public Records Office. State Papers (Turkey) 97:14, f. 260 et seq. |
| Критопулос был также и послом своей церкви на Западе: как в тех случаях, когда он вел беседы с представителями Запада, так и в своих писаниях, таких, например, как «Ответы д-ру Томасу Гоуду», архиепископскому капеллану в Ламбетском дворце, в которых он отвечал на вопросы об организации, учении и практике Православной церкви . Однако в вопросах вероучения он был более привержен православию и более критичен по отношению к реформационному богословию, чем Кирилл Лукарис. Ибо стремление последнего к церковному и политическому союзу с Англией и Голландией против Рима и католических государств — Франции и Австрии выходило за пределы представлений Критопулоса. Это стало известно, когда один из приверженцев и покровителей Кирилла в Константинополе — голландский посол (вместе со своим энергичным капелланом Антонием Легером) потребовал от Лукариса открытого выражения того, что его богословские взгляды сблизились с их собственными, как они предполагали (они могли бы использовать это затем в своих целях). Поскольку все это касалось Англиканской церкви, архиепископ Эббот писал в 1622 г. британскому послу сэру Томасу Роэ: «Что касается самого патриарха, я не сомневаюсь, что в отношении религиозных взглядов он является чистым кальвинистом [...]. Из его писем [...] я понял, что он — душа, исполненная как благочестия и ревности, так и осторожности и благоразумия» . Архиепископ передал Роэ указание короля Якова: «Вам следует оказывать ему [ Лукарису] всяческое содействие в пределах Ваших полномочий», -- что тот и делал , неоднократно обеспечивая Кириллу восстановление на патриаршей кафедре, после смещения. Однако уже не Роэ, а его преемник сэр Питер Уайч отправил в апреле 1629 г. королю Карлу I латинскую копию «Исповедания веры» Лукариса (датированного мартом того же года), в котором тот выразил свое согласие с учением Кальвина. Посол справедливо полагал, что это может усилить англиканские аргументы в споре с Римом. Он писал: «Настоящий текст является верным переводом с оригинала, написанного собственноручно патриархом (и пока не обнародованного), который я видел (тайным образом); и эта верная копия — она служит хорошим основанием учения церкви, которой Ваше Величество является, непосредственно после Христа, верховным главой и управителем, так усиленно отвергаемого папистами, которые, ссылаясь на древность в отношении того, чему они учат, провозглашают, что это то же самое, что и [учение] Восточной церкви» . |
|
|
