| Рассмотренное нами соотношение латинских и славянских источников, полагаем, с достаточною ясностью показывает, каким высоким доверием пользовались последние, особенно Макарьевские Великие Четьи-Минеи, в глазах святителя Димитрия. Поистине, эти Минеи были для него, как выражается Варлаам Ясинский в предисловии к первой книге Четьих-Миней, «верхом всея истины и достоверия совершенством». Если бы Великие Четьи-Минеи были в постоянном и свободном пользовании святителя Димитрия, то влияние их на его работу было бы еще более глубоким и значительным. Но и без того по степени авторитетности они занимают между всеми источниками Четьих-Миней первое место. Правда, и они нередко исправлялись и заменялись латинскими источниками, но не трудно заметить, что исправления вызывались чаще всего явными ошибками и погрешностями славянского перевода, а замена происходила тогда, когда пользование латинским текстом представлялось более удобным. Мы не говорим, насколько выгодно было такое отношение к Великим Минеям для работы святителя Димитрия, но общее направление юго-западной русской литературы было здесь вполне выдержано, – мы имеем в Четьих-Минеях соединение латинских и славянских источников с явным предпочтением последних, как чуждых всякого подозрения в неправославии. Определив общее, принципиальное значение славянских и иностранных источников в работе святителя Димитрия, перейдем теперь к характеристике его литературных приемов, чтобы выяснить, как он пользовался находящимся в источниках материалом, как создавал свои до сих пор глубоко трогающие благочестивого читателя повествования о жизни святых. Уже из всего сказанного нами ранее видно, с каким благоговением, с каким удивительным вниманием относился святитель к каждому составляемому им житию. Прежде всего, он старался для каждого святого в отдельности собрать весь имеющийся в источниках материал. Это собирание требовало немалых поисков и трудов. Поучительны в том же отношении и многие примечания к житиям. Например, 1 сентября, после жития преподобного Симеона столпника, святитель старается определить, сколько времени продолжалось стояние преподобного на столпе. Для этого он приводит мнения Львовского Трифолога, Симеона Полоцкого («Обед душевный»), различных историков, тех писателей, по которым составлялось житие, и затем дает свое изложение «не от древних летописцев, а от самого лет исчитания». Вопрос, как видим, частного характера, и решает его святитель самостоятельно, а между тем сколько к нему внимания и сколько труда в приискании разных мнений 274 . |
| Восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется, вы печальны будете...» ( Ин.16:33–20 ). Однако же эти самые скорби Он растворяет радостным утешением: «Но печаль ваша в радость будет... и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.16:20–22 ). «Не читаем ли мы в книгах, не слышим ли в повествованиях, не видим ли, как на самом деле происходит, что все случающееся по попущению Божию от мира, плоти и диавола с Божиими рабами: все бедствия, скорби, гонения, оскорбления и даже горькая смерть претворяются для них в вечную славу, похвалу, в жизнь бесконечную и в венцы небесные» 62 . Таков удел шествующих путем узким в Царство Небесное. По словам святителя, хотя на этом пути встречаются большие испытания и трудности, к преодолению которых требуется немало усилий, но это есть признак того, что Господь печется о нашем спасении. «Божиим попущением человека за грехи постигают многие бедствия, напасти, смущения, потеря друзей и чад, оскудение имущества; это есть молот, ударяющий в сердце и говорящий: приди в чувство, примирись с Богом» 63 . Спасение доступно всякому человеку, независимо от его положения в обществе и призвания. Мир подобен бурному морю, в котором все являются пловцами. «Жизнь наша есть плавание в море мира. Пловцы в общем корабле Церкви и царства – это люди верующие, великие и малые, сановитые и простонародные. Ветры противные, бури, волны – это многоразличные и многообразные бедствия в мире» 64 . Из-за умножения грехов, беззаконий, неправд, по причине отсутствия покаяния, добродетелей волнуется житейское море. «Пока тот Иуда, то есть грех, грех привычный, будет находиться на корабле жизни нашей, до тех пор мы не будем иметь никакого добра, до тех пор будем обуреваемы волнами бедствий и зол» 65 . В таком небезопасном плавании святитель советует вести ладью спасения по царскому пути: «Если ты ничего не имеешь из добрых дел, то опрокинешься в пучине искушений. Если начнешь поднимать бремя выше силы твоей, то скоро погрузишься изнеможением или гордостью. Если же трудиться и подвизаться будешь по силам, пребудешь свободным от бедствий. |
| Да и как может кто–либо коснуться тех подвигов, к которым он не привык с юности? Утвердивший же с юности жизнь свою в Боге, к старости восходит на самый верх добродетельного совершенства и сподобляется от Бога великих дарований» 126 . Посему, святой Тихон, «принявши сан пастырства... воистину показал себя пастырем добрым. Как в юности своей был он доброй овцой Христовой, так, достигши мужеского возраста совершенного, явил себя добрым пастырем Христовой Церкви» 127 . Пастырю необходимо идти по пути духовно-нравственного совершенствования, и своей жизнью, примером учить других, «быть не только разумным, искусным и учительным в Божественном Писании, но добродетельным и святым по жизни, ибо учить словесных овец подобает не только словом, но и образом доброй жизни в Боге» 128 . Если он не будет проводить добродетельную, праведную жизнь, то не сможет руководить спасением паствы: «Направит ли кого-либо в Царство Небесное, тот, кто сам идет в ад?» Может ли врачевать язвы и недуги тот, кто сам весь покрыт струпными язвами и одержим тяжким недугом? Не скажет ли такому всякий: «Врачу, исцелися сам» ( Лк.4:23 ). На пасомых высокие слова и речи нерадивого священника не могут произвести никакого положительного действия, напротив – его недостойное поведение и греховная жизнь способны погубить их, сделать напрасными все его труды. Пастырь должен проводить равноангельную жизнь, быть непорочным, и в этом залог успеха: «Будь ангелом по жизни, и все будут с удовольствием сладостно слушать слова твои и творить то, что ты повелеваешь; если сам первый не будешь идти по пути спасения, не побудишь людей к боголюбию». Поэтому «пастырю подобает быть боголюбивым» 129 . Чистота и святость жизни, исполнение заповедей Божиих, страх нарушить и преступить их – вот свидетельство истинного боголюбия! «Какое же знамение того, что кто-либо любит Бога всем сердцем?» – спрашивает святитель. «Сие знамение указал Сам Христос, – отвечает он, – когда сказал Своими пречистыми устами: «Имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя» ( Ин.14:21 ). Знамение любви к Богу есть исполнение Его заповедей. И потому, когда Бог сказал, что пастыри будут по сердцу Его, Он указал и на то, что они будут любить Его всем сердцем, соблюдая Его заповеди. И если такими были пастыри в Ветхом Завете, то тем более ныне в новой благодати пастыри должны быть по сердцу Божию, исполняя все хотения Его, соблюдая заповеди по сердечной любви к Нему» 130 . Если дела и жизнь пастыря не будут расходиться со словами, тогда его учительство и труды будут успешны и принесут плод: «сначала сделай сам, и тогда сможешь научить других, ибо глас дела действеннее, чем глас слова. Слово слышно для предстоящих, а дело проповедуется до концов земных. Почему пастырю необходимо вместе с учительством иметь и добродетельную жизнь» 131 . |
| Созданию покаянного чувства и настроения способствуют пост, воздержание и умеренность в личной жизни пастыря, скромность, нестяжательность. Необходимо воздержаться от яств и пития пред богослужением, следует соблюсти себя трезвым, не объедаться, не пьянствовать, не многословить и быть внимательным к себе, поучает святитель иереев. Необходимо избегать многоречия, «ни с кем не беседовать без нужды... говорить то, что нужно бывает сказать». Тех же из них, кто не вразумляется, он отрезвляет словами святого Епифания: «Если кто из вас, чада мои, сподобится алтарного служения, съимите сапоги плотских, безсловесных страстей, не подходите к Божественному алтарю связанные сладострастными похотьми» 141 . Большим соблазном на пути пастырского служения бывает сребролюбие, гордость, и «горе пастырю, который ищет только своей выгоды, пасет только себя, а об овцах нерадит! Горе тому пастырю, который ищет только чести пастырской, а подобающего ему труда не подымает! Такой пастырь подобен идолу!» – заключает святитель. И не напрасно говорится такому пастырю в Писании: «О, пастырю и идоле» 142 . Сокровенная жизнь духа, постоянное стремление к тому, чтобы внутренний храм души был жилищем Бога – вот то, чему священник должен уделять особое внимание. На пути духовного совершенствования необходимо преодолеть множество преград, необходимы личный подвиг, воспитание в себе высоких качеств. «Пастырю подобает быть многоочитым не только извне, но и внутри, – поучает святитель Димитрий, – не только исправляя прегрешения других, но и внимательно предохраняя себя от грехопадений и соблазнов. Он должен бодрственно смотреть и внутрь самого себя» 143 . Священник, взявший благое иго Христово, должен все свои силы посвятить этому великому делу. Подобно апостолу Павлу, он должен подвигом добрым подвизаться ( 1Тим.6:12 ), быть всегда светлым по жизни и исполненным внутренней силы в совершении своего служения, «быть подобным ангелу, предстоящему престолу Божию и приносящему теплые молитвы о всем мире» 144 . |
| Антоний (Фиалко) 27.07.1992 хирот. во еп. Переяслав-Хмельницкого, вик. Киевской епархии; с 1993 г. еп. Хмельницкий и Шепетовский. Антоний (Флоренсов) с 11.02.1898 на покое ( б. еп. Вологодский); † 20.02.1918 . Антоний (Храповицкий) с 16.08.1917 архиеп. Харьковский и Ахтырский; с 28.11.1917 в сане митрополита; с 30.05.1918 митр. Киевский и Галицкий; с 1919 г. в эмиграции; глава РПЦЗ; 22.06.1934 Синодом РПЦЗ запрещен в священнослужении; † 10.08.1936. Антоний (Черемисов) 22.04.1989 хирот. во еп. Виленского и Литовского; с 26.01.1990 еп. Тобольский и Тюменский; с 20.07.1990 еп. Красноярский и Енисейский. Антонин (Грановский) с 5.01.1917 на покое; с 1922 г. в обновленческом расколе; † 14.01.1927 без покаяния. Аполлинарий (Кошевой) 22.10.1917 хирот. во еп. Рыльского, вик. Курской епархии; с 1918 г. еп. Белгородский, вик. Курской епархии; с 1919 г. в эмиграции; с 31.8.1921 управ. Североамериканской епархией; с 1927 г. еп. Североамериканский и Сан-Францисский; с 14.05.1929 в сане архиепископа; † 19.06.1933. Аполлос (Ржаницын) 19.12.1927 хирот. во еп. Тотемского, вик. Вологодской епархии; с 11.08.1931 еп. Архангельский; с 2.02.1937 еп. Моршанский; с 26.08.1937 еп. Тульский; дальнейшие сведения отсутствуют. Аристарх (Николаевский) 1.03.1920 хирот. во еп. Оренбургского; 1922–1923 в ссылке в Нарымском крае; с 12.01.1924 в сане архиепископа; с 1924 г. архиеп. Тамбовский; с авг. 1924 г. архиеп. Свердловский; с дек. 1924 г. архиеп. Пензенский; с 10.10.1925 г. архиеп. Курганский; с дек. 1925 г. архиеп. Челябинский; с 14.05.1926 г. архиеп. Оренбургский; с 1927 г. архиеп. Уфимский; с 1928 г. архиеп. Фрунзенский; с 1930 г. архиеп. Калужский; с нояб. 1930 г. на покое; с 29.08.1931 архиеп. Боровичский, вик. Новгородской епархии; с 9.08.1933 епархией не управ.; с нояб. 1933 г. архиеп. Сарапульский; с 14.12.1937 уволен за штат; дальнейшие сведения отсутствуют. Аристарх (Станкевич) 29.07.1990 хирот. во еп. Гомельского и Мозырского; с 1992 г. еп. Гомельский и Жлобинский. Аркадий (Афонин) 21.04.1991 хирот. во еп. Магаданского и Камчатского; с 22.02.1993 еп. Южно-Сахалинский и Курильский. |
| Если находящееся в источнике житие по объему и содержанию соответствовало усвоенному святителем типу жития и если день был не слишком богат агиологическим материалом, тогда он более или менее близко держался подлинника и подробно передавал его; если же указанные условия отсутствовали, – оригинал сокращался и многое в нем совершенно не передавалось. Анализ хотя бы только некоторых житий дает возможность составить представление об этих выпусках. Возьмем, например, житие преподобных Варлаама и Иоасафа Индийских. Оно написано святителем по какой-то рукописи, в которой был полный текст этой замечательной и поучительной повести. Святитель выбрал из нее весь фактический материал, все, что относилось к жизни преподобных Варлаама и Иоасафа, а те речи и притчи, которыми Варлаам поучал юного Иоасафа, лишь кратко пересказал косвенною речью, а некоторые и совсем опустил. Из многочисленных поучений Варлаама сполна передано только одно – огласительное, вероятно, потому, что в нем излагаются основные догматы христианской веры. В житии святого Григория, архиепископа Омиритского, передав довольно близко к подлиннику фактические сведения, святитель, приступая к изложению прений святого с евреями, говорит, что он «от многих» передает только «малая» и, действительно, делает значительные сокращения. Близко к источнику у него излагается только начало первого прения, а затем указываются лишь главные предметы, о которых шла речь, и перечисляются наиболее важные доказательства, приводимые святым Григорием в защиту христианской веры. Из второго и третьего прений также взяты только некоторые вопросы и ответы, четвертое прение – об иконопочитании – излагается наиболее подробно, а беседа после него выпускается совсем; конец жития – явление евреям Христа Спасителя по молитве святого Григория передается без сокращений и очень близко к подлиннику. В обоих этих житиях, весьма богатых дидактическим материалом, святитель, как видим, сокращал именно этот материал, выбирая из речей и поучений только то, что считал наиболее полезным и нужным для своих читателей. |
| Природа человека двойственна. По своей материальной сущности, по телу человек принадлежит ко всему тварному миру, имеет много общего с ним, но в душе своей он носит образ Творца, может и призван уподобляться Ему. Образ Божий в душе человека обнаруживается и виден в ее свойствах: как душа невидима, так и Бог тоже невидим, она разумна, как и Творец мира есть Бог разумов, Податель мудрости. Бог в трех Лицах, и душа имеет три силы: ум, слово и дух; как душа находится в своем теле, так и Бог повсюду присутствует в мире 31 . Душа является разумным существом, животворящим тело; как отражение Божества, она жива – и Бог живет во веки 32 . В человеческом естестве образ Божий соединяется премудро воедино с природой телесной, и в то же время имеет возможность общения с Создателем, а посему святитель именует ее «богоподобнейшей» 33 . «Душа – естество богоподобнейшее, то есть она ближе всего подобна Богу, имеет образ Создателя своего» 34 . «Да будет вам известно, – учит святитель, – что образ Божий есть и в душе неверного человека, но подобие имеется только в добродетельном христианине» 35 . Посему человек, любящий своего Спасителя и Бога, никогда не преступает Его заповедей, стремится пребывать в святости, уподобляется Творцу. Но если «христианин совершает смертный грех , он лишается только подобия Божия, а не образа. И если он осуждается на вечные мучения, то и тогда при нем остается навеки образ Божий, но подобия уже в нем не имеется» 36 . Одним из проявлений любви Божией к человеку является дарованная ему Творцом свобода, которую Господь ни в чем не ограничивает: «если же Бог попустил и не воспрепятствовал согрешить как диаволу, так и человеку, то это потому, что Бог не делает насилия над свободной волей» 37 . И даже в плане личного спасения человека Бог не действует насильственно над его свободой. «Не напрасно, – пишет святитель, – в одном месте Бог говорит грешнику так: тебя без тебя создать возмог Я, но спасти тебя без тебя не могу... Если же ты сам не хочешь спасения, если ты сам убегаешь от вечной жизни, если ты погибель свою любишь больше спасения, то ни мудрость Моя, ни милосердие Мое, ни всемогущество Мое не помогут тебе» 38 . Грех настолько овладел человеческой природой, что никто, кроме Бога, не в силах восстановить ее в первобытной чистоте. За один Адамов грех не могли дать удовлетворения правде Божией все ветхозаветные праведники. «После преступления Адамова закрыт был рай роду человеческому, и никто в течение пяти тысяч лет не мог открыть его. Все, даже святые угодники Божии, по окончании сей временной жизни шли не в рай, а в ад» 39 . |
| Святитель Димитрий, обращаясь к православным слушателям, говорит о двух способах познания Бога: верою и любовью. «Оба сии способа познания Бога и достижения вечной жизни очень хороши... вера является, то совершенным, то несовершенным, второй способ, то есть любовь, есть всецело совершенный. Любовь же поистине есть правильный способ, ибо «любы николиже отпадает» ( 1Кор.13:8 )» 93 . Все христианские добродетели «не только происходят от любви, но и соединены с нею, как путем правым» 94 . Любовь необходима для христианина, как руководствующее начало христианской нравственности. Веру нужно засвидетельствовать делами любви: «Недостаточно только веровать во Христа, ибо согласно словам святого апостола Иакова, «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ). Какая польза христианину только веровать во Христа, а заповеди Его преступать?» 95 . Современники Спасителя видели его чудеса и не могли отвергать очевидность в Нем Божественного величия, но не многие спаслись, так как не имели деятельной любви к Нему. По своей сущности любовь неопределима человеческими мерками, ибо имеет природу Божественную. Она – дар Духа Святого, распаляющая сердца христиан ответной любовью к Богу и человеку. Что крылья для птицы в полете, то и совершенная любовь для христианина на пути к Богу. «Как птица не может летать с одним крылом, так и любовь не может до неба долететь с одним крылом любви... Любовь к Богу и любовь к ближнему Дух Святый соединяет вместе, чтобы ни одна любовь не была без другой, ибо Он есть сама любовь Бога Отца и Бога Сына, изливающаяся к роду человеческому. И любовь бывает прекраснейшей, совершеннейшей и похвальнейшей, которая имеется и к Богу, и к ближнему, и обоих сливает воедино» 96 . Каждый христианин должен свидетельствовать о своей любви к Богу не только на словах, но и своими делами, всей жизнью, и «никто не познал Бога, прежде чем не вкусит Его» 97 . Главным признаком истинной любви к Богу является отвращение христианина от мира и всего греховного в нем. Любовь нельзя разделить, потому что «не любит она, чтобы кто-либо одной половиной своего сердца любил Бога, а другою любил светскую суету: «Не можете Богу работати и мамоне» ( Мф.6:24 )». |
| К внешним приемам проповедей святителя Димитрия нужно отнести также драматизм. Приводя слова Спасителя: «блажени кротцыи, яко тии наследят землю», – проповедник говорит: «О, Господи милостивый! вси у Тебя рабы твои счастливы, все на небеси ублажени, едини токмо несчастливы кротцыи, земным точию дарствованы от Тебе блаженством. Еда ли блаженство земное соравнится небесному блаженству? Пожалей, Господи, помилуй и кротких, и их возьми на небо в блаженство горнее; рцы: блажени кротцыи, яко и тех есть Царство Небесное. – Но Господь наш моего ради непотребного моления словеси Своего святаго, в Евангелии записаннаго, не переменит» 258 . Другая особенность проповедей святителя, так же как и у других южно-русских проповедников, заключалась в обращении от библейских событий к современным нравам. Проповедь на Неделю сыропустную святитель Димитрий заканчивает таким обращением к слушателям: «Хотел бых еще лучшее вкушение любви вашей предложите, манну... но жалею тех, иже к запустным нынешним трапезам спешат, да не продолжится время моим убогим подчиваньем; обаче краткими словесы советую: аще кто во святую четыредесятницу начнет постится до захождения солнечного, то и сухий хлеб будет ему, яко манна. Ибо пост и худую пищу сладит, и горькую редьку с хреном в мед и сахар вменяет». Далее, укоряя злых постников, сравнивает их с медведем: «Мнози обыкоша в пощениях своих гневатися, и яритися, и роптати по подобию медведя, иже во время зимнее в ложищи своем лежа, ничесоже ясть, токмо лапу свою сосет, а мурчит непрестанно» 259 . Святитель Димитрий оставил богатое гомилетическое наследие, которое и в настоящее время полезно для пастырей в деле святого благовестия и просвещения. Исполняя свое архипастырское служение, он и ныне предстает пред Церковью как искусный проводник, «златословесный учитель, иже всем вся написа, яже к наставлению, да всех приобрящет, якоже Павел Христу» 260 . Педагогическая деятельность святителя Димитрия Знакомство с проповедями святителя показывает, какое большое значение он придавал образованию. Особенно это важно было для священников, которые по сложившейся тогда традиции готовили своих детей себе в преемники и потому должны были заниматься их духовным образованием с детских лет. Однако пастыри ростовские проявляли в этом вопросе удивительное нерадение, что очень огорчало ревностного архипастыря. Он понимал, что при таком положении дел, когда иереи небрегут о воспитании собственных детей, им тем более не до того, чтобы заниматься духовным образованием своих прихожан. А потому святитель Димитрий сам позаботился, со свойственной ему рачительностью, об открытии в Ростове школы для духовного образования юношества 261 . |
| Чтобы показать силу молитвы, я скажу следующее. Молитва не только побеждает законы природы, но удерживает даже и руку Самого всесильного Бога, поднятую для поражения грешников» 201 . Обращение с молитвой к Богу дает утешение в скорбях и бедствиях, избавляет от бед и склоняет на милость праведного Судию и Мздовоздаятеля грешникам 202 . Но чтобы обрести настоящую молитву, необходимы усилия и упражнения в ней, слезное обращение к Богу, добрые дела, «потребно присоединить к молению несомненную веру в получении просимого, надежду... незлобие, милость» 203 . Живая вера, твердая надежда, нелицемерная любовь к Богу возбуждают в душе христианина чувство всецелой преданности Его всесвятой воле, несомненную уверенность, что Господь все его духовные и телесные нужды знает, готов их удовлетворить, если только они полезны будут для его спасения. Поэтому христианин должен с великим прилежанием и усердием просить верою, искать надеждою, стучать любовию. «И вы все просите молитвою, ищите добрым житием и стучите с великим прилежанием», – поучает святитель 204 . Сила и смысл молитвы заключаются не только в механическом произнесении слов, а во внимательном обращении мыслями и чувствами к Богу, ибо «молитва без внимания есть как бы кадильница без огня и фимиама, светительник без елея, тело без души. Таковая молитва – мерзость, а не угождение Владыке нашему Христу, ибо не слова, из уст исходящие, умоляют Его, но ум, всецело обращенный к Нему. Не глас гортани достигает до слуха Господа Саваофа, но воздыхание из сокрушенного сердца, и не к многоглаголанию молящегося преклоняется Господь» 205 . Святитель Димитрий различает два вида молитвы: внешнюю и внутреннюю. Первая совершается видимо, это молитва соборная, творимая по уставу церковному, на которую призываются звоном. Вторая же, «творимая втайне произвольная молитва бывает и безвременно, когда кто захочет, без всякого зова, только по движению самого духа... Первая произносится вслух устами и голосом, вторая же – только умом. Вторая уединенная, совершается в затворенной клети» 206 . |
|
|
