О Григории Богослове и брате его Афинодоре история повествует, что лишь после 5-летнего изучения наук у Оригена, правда, успешного изучения, они поставлены были во епископы, будучи еще молодыми В молодом возрасте поставлены были также: Ахолий, епископ антиохийский Павел, епископ александрийский Афанасий, епископ тоже александрийский и многие другие того времени. В каких именно летах были они, история с точностью не говорит; из сравнения хронологических данных относительно Афанасия видно, что в 326 году, когда избран был в преемники Александру, он мог иметь только 30 лет от роду. В VI веке греко-римским законодательством изданы были относящиеся к этому распоряжения. В одной из своих новелл Юстиниан предписывает, что никто не может быть избран во епископа, если не имеет, по крайней мере, 35 лет от роду Однако, другой новеллой требуется от кандидата во епископа 30-летний возраст На этом потом и остановились; однако, практика последующих веков показывает, что 30-летний возраст считался самым молодым, так как епископы редко были поставляемы в этом возрасте, - по обыкновению поставлялись во епископы лица в более зрелом возрасте. Для диакона правило (14) трулльское назначает 25-летний возраст. Это предписано было еще Карфагенским Собором 401 года Для иподиакона 15-е трулльское правило предписывает 20 лет. О таком же возрасте для кандидатов в иподиаконы говорят и две новеллы императора Льва Философа Относительно возраста диакониссы правило повторяет предписание 15-го правила IV Всел. Собора, по которому диакониссой может сделаться женщина, имеющая от роду 40 лет. В толковании этого правила Вальсамон упоминает и о чтецах, и, ссылаясь на III, I, 28 Василик (что соответствует 13-й главе CXXIII новеллы Юстиниана), замечает, что чтецом может быть поставлен только тот, кто имеет 18 лет от роду Примечания: 100. Euseb., Hist. eccl. VI,30 [Migne, s.g., t.20, col.589]. 101. Ambros., Ep. 60 [Migne, s.l., t.16, col.1183]. 102. Socrat., Hist. eccl. II,5 [Migne, s.g., t.67, col.192]. 103.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1316...

Такая именно власть, а не власть патриаршая, как думали это Маассен, и другие, принадлежала епископам Рима, Александрии, Антиохии и «церквей в иных епархиях». Позднейшее патриаршее устройство еще не было известно никейскому собору. В 325 году, как в Италии, так и в Египте не было еще подчиненных митрополитов. Митрополичее устройство здесь было проведено значительно позднее и на основании никейских канонов. И вот именно эта высшая власть, заключавшаяся в праве созвания соборов, в председательстве на них, в праве избрания и рукоположения епископов, а также в надзоре за ними и была утверждена никейским собором за епископами римским, александрийским, антиохийским и другими в подлежащих им по обычаю странах. Таким образом каноном 6-м была признана означенная власть епископа римского в Италии и на трех близлежащих островах, александрийского – в Египте, Ливии и Пентаполе, антиохийского – в Келе-Сирии 1330 , кесарийского – в Палестине, ефесского – в Проконсульской Азии и т. д. Гипотеза Зома, проведенная с большой эрудицией, вызывает тем не менее массу возражений. Прежде всего неправильно основание ее. Капоны 4-ый и 5-ый никейского собора, как мы видели, не создали ничего нового, а утвердили уже образовавшееся обычном путем устройство церковной провинции. Таким образом совершенно сглаживается то различие между митрополитами 4-го и 5-го никейских канонов и высшими епископами, о которых говорит канон 6-ой. Как тем, так и другим принадлежит, оказывается, одна и та же власть, заключающаяся в праве созвания соборов и председательстве на них, в праве избрания и посвящения провинциальных епископов и надзоре за ними. С признанием этого падает главный краеугольный камень, на котором основывалась вся гипотеза. В остатке остается та же теория Фан-Эспена (с поправкой), со своим не получившим разрешения вопросом: так в чем же заключается различие между властью епископов «церквей в иных епархиях» и властью обыкновенных митрополитов? Воспользовавшись всем изследованным нами материалом, в заключение постараемся мы ответить на этот вопрос и сообразно с этим указать надлежащее, по нашему разумению, толкование знаменитого 6-го Никейского канона.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Gidulyan...

Так называемая IV антиохийская формула представляет остов никейского символа без ero vivus nervus, cxeмa без ее содержания, и заканчивается сокращенным никейским анафематизмом на арианство. Назовем этот анафематизм  α. В этом виде формула повторена текстуально и филиппопольским собором 343 г., и в  κθεσις μακρστιχος 344 г. и в сирмийской первой формуле, в которой анафематизм 1-й буквально=  α. Но филиппопольский собор дополнил эту формулу следующею mupaдoю (Hilar. de synod. n. 34): Similiter et eos, [a]quidicunt tres esse deos, [b] ve Christum non esse Deum, [c] et ante saecula neque Christum neque Filiumesse Dei, [d] vel ipsum esse Patrem et Filium et Sanctum Spiritum, [e] vel innascibilem Filium, [f] vel quod neque consilio neque voluntate Pater genuerit Filium: anathematizat sancta et catholica ecclesia. B κθεσις μακρστιχος и эта прибавка повторена текстуально и (вместе с  α) cocmabляem numerus 2 этого изложения; разъяснение на а и е есть п. 3, на а и в­: п. 4, на с= nn. 5.6, ha d­ n. 7, ha f ­ пп. 8. 9, заключение= n. 10. – Напротив, в сирмийской 1-й формуле филиппопольская прибавка текстуально не повторена, но ее содержание исчерпано с большею пли меньшею буквальностью в анафематизмах 22 (­ а), 18 (­ d),25, (­ f)u 26 (­ е); 27-й резюмирует смысл главнейшего предмета спора; анафематизм 24-й (против ариан) заимствован из п. 8.  κθεσις μακρστιχος. Следовательно только 20 анафематизмов составляют духовную собственность собора. Что в сирмийской 1-й формуле дан отзыв на некоторые догматические вопросы, выдвинутые уже после антиохийского собора 344 г., это отмечают и Гуоткин, 146 – 147, и Гaphak, II, 244, г; но первый едва ли прав, когда утверждает что анаф. 5–7 направлены только против Маркелла. – Анафематизмы сохранились в греческом тексте b Amhan. de synod.n. 27 (и зависящего от hero Socr. 2, 30,  5– 30 ) и в латинском переводе y Hilar. de synod., nn. 38 – 61. Главная разность между текстом и переводом та, что анафематизм 11-й греческий у св. Илария стоит 23-м. Так как тоже место он занимает и в комментарии к нему самого Илария (n. 57), то очевидно, что такой распорядок был в том списке, который читал св. Иларий, и этому списку нужно отдать предпочтение пред афанасьевским: св. Иларий имел полнейшую возможность получать исправные копии формул от самих василиан (cf. n. 91: limmerarum[coбopa анкирского 358 r.] fidem teneo, non a laicis sumpmam, sed ab episcopis damam),a Афанасий в. вынужден был добывать копии, может быть, из пятых рук. В прим. 32 отменены звездочкою те места, где греческий текст мною исправлен на основании перевода и комментария св. Илария. Постоянное сокращение:  αε =  νθεμα στω.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

123 Таковы были гностические учения, вышедшие из Александрии; и арианство, по нашему мнению, вышло отсюда же и в основании своем имело внутреннюю связь с направлением александрийского богословствования. 126 Мы готовы за членами полуарианских соборов признать ту заслугу, что они, вопреки учению Аполлинария, включили в свои символы формулу о вечном царствовании Иисуса Христа, впоследствии присоединенную и к Никейскому символу, и утвержденною Вторым Вселенским собором. Мы готовы также признать известный смысл за тем замечанием г. Лебедева, что антиохийские богословы с самого начала более обращали внимание на двойство естеств, между тем, как александрийские – на единство лица Богочеловека. Только это замечание было бы более справедливо, если бы автор применил его не к тем псевдо-антиохийцам, которых он разумеет (т. е. к арианам или полуарианам), а к настоящим представителям антиохийского богословского направления – Диодору Тарсскому и Феодору Мопсуестскому, которые были впрочем противниками ариан. И при этом мы все-таки не можем согласиться с такими выражениями г. Лебедева, будто александрийские писатели, как крайние идеалисты, не высоко смотрели на человеческую природу Иисуса Христа, будто в их спекуляциях давался перевес Божественному элементу над естественным, будто только задача антиохийской школы состояла в том, чтобы уравновесить элемент естественный с сверхъестественным, утвердить понятия о человеческой природе во Христе и т. д. 127 И у г. Лебедева встречаются фразы, в которых он признает превосходство александрийских богословов перед антиникейскими, и их передовое значение в раскрытии современного богословия. Напр., на стр. 95 он прямо говорит: «Афанасий в это время по всем вопросам в своих решениях шел впереди всех». Но как согласить смысл подобных выражений с общей идеей, проводимой во всем этом сопоставлении и сравнении богословов никейского и антиникейского направления? 128 Мы не считаем нужным подробно раскрывать общие положения высказываемые здесь. Факты, подтверждающие их, известны всем знакомым с историей арианства; довольно таких фактов можно найти и в книге г. Лебедева, только они получают здесь неправильное освещение вследствие предвзятой идеи.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

В подтверждение такой догадки можно бы сослаться на то, что и самое молчание Павлина, за которое его упрекает Евсевий никомидийский, могло объясняться тем, что Павлин знал настроение своей паствы и некоторое время не решался высказаться за Ария, предвидя смуту. С поставлением Зинона Павлин остался не у дел. Александр прислал свое послание (τμος?) уже Зинону, и он же присутствовал и на никейском соборе. Но и Павлин присутствовал на этом соборе, как представитель ариан. Но потом, когда Евсевий никомидийский снова приобрел влияние, и Павлин опять признан был законным епископом тирским, Зинон мог быть даже и низложен, или же – проще допустить – умер. После никейского собора такие истории повторялись не раз. Припомним историю Афанасия в. Афанасий в. тоже возвратился в 346 году в Александрию – по смерти каппадокийца Григория. Неудобство здесь в том, что придется допустить, что или Павлин был низложен еще до никейского собора, или же Зинон не был законным епископом тирским. То факт, что египетские епископы Секунд птолемаидский и Феона мармарикский были низложены еще тем александрийским собором, на котором произнесено было первое формальное осуждение арианства. Но отцы антиохийского собора 324 года не решились низложить трех епископов – сторонников Ария и, ограничившись отлучением их, предоставили окончательное суждение о них «великому и священному собору в Анкире.» При том же и догматическия воззрения Павлина не были так крайни, как воззрения настоящих ариан, каковыми были вероятно и Секунд и Феоно. Но – самое главное – такому предположению противоречат слова Евсевия кесарийского о Павлине 109 : μακαρως μν βεβιωκτα, μακαρως δ πεπαυμνον, не допускающия мысли, что в жизни Павлина были столь серьезные неприятности. – Если же Павлин не был низложен, то как объяснить присутствие Зинона на никейском соборе? От этих затруднений можно отделаться таким предположением: Павлин вовсе не был низложен; он только переведен был в Антиохию на место Филогония, и на его место в Тире поставлен Зинон. Но в Антиохии Павлину утвердиться не удалось: православные епископы антиохийского округа (провинции Килисирии) и значительная часть жителей самой Антиохии епископом антиохийским его не признали и выбрали на его место Евстафия верийскаго, вследствие чего Павлин остался епископом только антиохийских ариан. Что было потом. – неизвестно; но можно конечно допустить, что Зинон тирский скоро умер, и Павлин снова вернулся в Тир. Когда потом дела опять приняли благоприятный для евсевиан оборот, они низложили Евстафия и поставили на его место снова Павлина; но он после этого прожил только 6 месяцев. Низложение Евстафия, в таком случае, было местью ему со стороны евсевиан за то, что он вытеснил Павлина. – Жизнь Павлина и в таком случае не была бы столь «блаженною», как ее описывал Евсевий. – Но такая или подобная гипотеза неизбежна, если признать доказанным, что Павлин по антиохийской кафедре был первым преемником св. Евстафия.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

антиохийский, Минофан ефесский, Феогнис никейский, Марий халкидонский и др. 630 . Таким образом, факт зависимости арианского движения от Лукиана стоит весьма прочно и опирается на авторитетные и непререкаемые свидетельства. Раскрывая собой исторические прецеденты арианства, этот факт важен еще в том отношении, что бросает яркий свет на ту роль, какая выпала на долю Ария в общем ходе арианских споров. Очевидно, Ария нельзя назвать ни единственным виновником спора, поднятого им, ни основателем того учения, которое навсегда осталось тесно связанным с его именем. Он был лишь одним из многих представителей лукиановского кружка, возникшего к началу IV века, богословское направление, которого сложилось независимо от него и ранее, чем своим противоречием Александру он привлек на себя общее внимание. Все, что сделал Арий, состояло в том, что в лице именно его это новое направление в первый раз столкнулось с противоположным александрийским направлением, и вследствие этого начался спор, который рано или поздно, но необходимо возгорелся бы и помимо Ария. Поэтому-то в рядах прочих деятелей арианства Арий никогда не занимал положения главы или руководителя их. Обстоятельства выдвинули его вперед и поставили в центре событий, наполняющих начальную стадию арианских движений, так что, по-видимому, весь вопрос сводился к его личности. Но когда, после никейского собора, условия спорящих партий изменились, то вместе с ними сошел с передовой сцены и Арий и его личная судьба не оказала никакого влияния на дальнейшее развитие движения. В сороковых годах четвертого века, т.е., всего лет двадцать спустя после начала споров, на соборе антиохийском, сами ближайшие сотрудники Ария отреклись от него. Изданная этим собором первая вероисповедная формула открывается таким заявлением: «мы не были последователями Ария, ибо, как, будучи епископами, мы могли бы следовать за пресвитером?» 631 -а между тем во главе собора стоял тот же самый Евсевий, который первым из восточных епископов принял сторону Ария.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij_Spass...

Оказалась, таким образом, вакантной одна из важнейших епископий Востока, пользовавшаяся особыми преимуществами, официально подтвержденными первым вселенским собором 1354 . Эти привилегии соединенные с антиохийской кафедрой, влияние, какое оказывали совершавшиеся в ней события на весь восточный округ, естественно, должны были вызвать у всех существовавших тогда партий страстный вопрос о том, на какое лицо падет честь занять столь видное место, а потому и выборы получили необычно торжественную обстановку. Сам император присутствовал на них 1355 ; съехалось много епископов, главным образом, из партии омиев 1356 : решено было устроить публичный диспут между соискателями на тему из Притч. 8, 22 : «Господь сделал меня началом пути Своего», самую жгучую тему, на которой каждый богослов того времени мог показать силу своего таланта и свое догматическое направление. Первый говорил Георгий 1357 , представитель крайнего арианства (евномианства), вторым сам Акакий, изложивший омийское учение 1358 , третьим выступил Мелетий, бывший еп. Севастии; речь последнего встречена была продолжительными рукоплесканиями всего народа, и антиохийская кафедра осталась за ним 1359 ; но спустя месяц 1360 новый антиохийский епископ должен был удалиться с своей кафедры и его место занял Евзой, товарищ Ария 1361 . Причину столь неожиданного и быстрого изгнания Мелетия церковные историки V века единогласно указывают в его учении об единосущии 1362 , при чем Феодорит точно отмечает, что поводом к этому обвинению послужила его речь 1363 , но в таком случае становится совершенно непонятным, почему Мелетий все-таки был избран на кафедру Антиохии и по крайней мере в течение месяца оставался епископом ее? Более точные сведения, заимствованные из современных делу документов, позволяют разяснить эту задачу. Человек знатного происхождения 1364 , обладавший родовым имением «Гитасы» около Мелитены 1365 и отличавшийся широким светским и богословским образованием, Мелетий в первый раз появляется в истории около 359 года в недостаточно определенных известиях Епифания рядом с Акакием 1366 и с тех пор всегда действует в кругу омиев.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij_Spass...

Любопытно суждение по этому поводу Созомена (Н. Е., VI, 2): «напрасно бы стали мы порицать такого человека, который ради Бога и исповедуемой им веры показал свое мужество». 1391 Ammian. Marcell. XXV, 5; «муж, возвышенный на такой пост не ради собственной добродетели, а благодаря славе отца» (Suidae Lexicon, Halis, 1843, p. 1000). 1399 См. письмо Иовиана к Афанасию, призывающее его к возвращению в Александрию (Migne, gr. s., t. 26, p. 813. 814). 1400 Иовиан говорил, что он никому не намерен делать зла, как бы кто ни верил (Socr. III, 25). См. также характерные извлечения из похвальной речи Темистия Иовиану. – В 26 т. Patr. Migne, (gr. s., pp. 819–824 помещены « ντυχαι (petitiones)», предъявленный «арианами» в Антиохии; уже один отрывочный литературно необработанный вид заставляет подозревать его подлинность. Желая выставить Иовиана полным никейцем и решительным противником ариан, что противоречит источникам, автор их, сам не замечая того, влагает в уста императора совершенно нелепые, позорящие его ответы (см. особенно разговор с Луцием). Виновника подделки нужно искать в каком-нибудь христианине александрийце, защитнике Афанасия. 1401 Socr. III, 25. На первом плане значатся Василий анкирский и Сильван тарский; на место первого Акакий поставил Афанасия, а на место второго-другого Акакия (Philost. H. Е., V, 1). 1403 Знамением времени нужно признать то, что и Акакий кесарийский значится в рядах подписавшихся; вместе с ним стоят имена Мелетия антиохийского, будущего председателя 2-го вселенск. собора, Пелагия лаодикийского, вера воторого тем же собором поставлена в образец прочим. Оба рукоположены Акакием (Phil. Н. Е., V, 1)-и еще три епископа, принадлежащее к его же партии (Си. список у Епифания). 1404 См. Socr. Н. Е., III, 25: послание собора вместе с подписями он заимствовал в «Сабиновом собрании соборных деяний». 1407 Замечателен отзыв о Валентиниане церковного историка Сократа: «он был человек сильной души и всегда являлся выше своего настоящего жребия (Н. Е., IV, 1)».

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij_Spass...

Думается, что он вполне сознательно не желает перегружать своего читателя такими частностями, как исповедничество святителя Марка Эфесского, не подписавшего определение об унии и возглавившего борьбу с отступлением от Православия, неприятие унии Афоном, а вслед за тем и русским церковным народом, покаяние «сломленных » католиками греческих иерархов по возвращении в Константинополь, наконец, ее осуждение Иерусалимским Собором 1443 г. с участием Иерусалимского, Александрийского и Антиохийского Патриархов. Когда речь заходит об истории — и особенно истории церковной — требуется особая взвешенность в оценках, поскольку каждое неосторожное слово рискует подорвать хрупкое равновесие между прошлым и настоящим. Простые ответы на сложные вопросы всегда служили идеальным средством формирования мифологии массового сознания. Ясно, что толпа с мифологизированным представлением об исторической справедливости — идеальный объект манипуляций. Если принять логику автора статьи, то тогда вполне понятным и оправданным окажется захват тысяч храмов на Украине в последние полтора десятилетия и насильственное вытеснение Православия из Галиции. Трагедия тысяч людей превратится в «благородную месть » «младшим братьям » за вековые притеснения «старших », воздаяние православным, то есть «малорелигиозным » носителям истрепавшихся имперских комплексов, за нежелание проникнуться духом христианского единства с Западом – светочем либеральных ценностей и демократических свобод. Наверное, нет смысла рассуждать о том, насколько в этой модели учтен тот факт, что подавляющее большинство украинцев — православные. Как не стоит и доказывать, что мотивы, подтолкнувшие многих из них голосовать за В. Ющенко, далеки от желания приобщиться к «свободному » духу западного христианства. Удивительно, насколько приверженцы либерального западничества и прагматичных рыночных ценностей склонны к романтическому мифотворчеству. Вот только попытки скрыться от реальной истории своего народа и его духовных приоритетов за заимствованными идеологемами способны принести только поражение. По крайней мере в России.

http://patriarchia.ru/db/text/24633.html

33 Евсевий говорит· «Из мучеников Антиохии мы почитаем тамошнего пресвитера Лукиана, который в присутствии императора проповедовал о Небесном Христовом Царстве сначала словесно, в апологии, а затем своими поступками’’. Во второй раз он свидетельствует «Пресвитер Антиохийской Церкви Лукиан, человек прекрасной, строгой жизни, погруженный в священную науку, был приведен в Никомидию, где тогда находился царь. Он выступил перед магистратом с апологией учения, за которое был схвачен; его увели в тюрьму и убили”. Евсевий Памфил . Церковная история, с.306, 323. – А.Сид. 35 По мнению Г. Барди, эта «Апология”, заимствованная Руфином из неизвестных источников и близкая по своему духу аналогичным сочинениям Тертуллиапа и Лактаиция, обладает слишком общими и размытыми чертами, которые почти полностью скрывают индивидуальность ее автора. Поэтому трудно сказать, принадлежит ли она в действительности св. Лукиану См. Bardy G. Recherches sur saint Lucien d’Antiochie, p 133–163. – A. Сид. 36 Вполне возможно, что речь идет o рукописи (или одной из рукописей) «Лукиановской рецензии (редакции)” Священного Писания, о которой речь пойдет ниже. – A. Сид. 37 Данное сообщение св. Епифания, как и соотнесение этого сообщения с «Книгами о вере”, требует критического подхода и вызывает сомнение, ибо не подтверждается другими источниками. – А.Сид. 38 По поводу же этого символа Созомен еще замечает, что данное сочинение «во всем согласно с учением никейских отцов, если только в их словах не скрывается какой-либо неизвестной мне мысли. Не знаю, почему они, отказываясь называть Сына единосущным, признавали Его, однако же, непреложным и неизменным по Божеству, верным образом существа, воли, силы и славы (Божией) и перворожденным всей твари” Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго, с. 171–172. – А. Сид. 39 Ср. мнение А.Спасского (указ соч., с 156) «Вернее полагать, что в основе символа, принятого Антиохийским собором в качестве лукиановскою, лежало вероисповедание, действительно составленное мучеником Лукиамом, но потом переработанное в целях приближения его к господствующему церковному учению, но всякие попытки восстановить его содержание являются более или менее сомнительными”. Г. Барди считает, однако, что указанный символ в основных своих чертах действительно принадлежал св. Лукиану См.: Bardy G. Recherches, p. 85–132. – А.Сид.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010