| Примечательным эпизодом двенадцатого деяния был протест тяжущихся сторон, а также многих участников собора против совместно выраженного приговора римских легатов и Анатолия Константинопольского p. 51 В этом случае сенаторы постановили провести дополнительные совещания p. 53 В ходе четырнадцатого деяния, на котором рассматривался спор епископов Никеи и Никомидии, обратившихся к императору за его разрешением, сенаторы вынесли приговор на основании обсуждения участниками собора этого вопроса, не вынося его на голосование. Показательно, что в ходе обсуждения никто из первенствующих архиепископов даже не высказывался p. 57 14-е деяние было посвящено рассмотрению дела епископа Савиниана, который подал петицию императору: дело касалось юрисдикции антиохийского патриарха. Император поручил сенаторам рассмотреть дело Савиниана «вместе со святым и Вселенским собором» p. 64 Поскольку дело относилось к юрисдикции антиохийского патриарха и представляло собой пересмотр некоторых решений антиохийского собора, первым высказал свое согласие с решением сенаторов патриарх Антиохийский, а вслед за ним и остальной собор сообща присоединился к озвученному императорскими чиновниками приговору p. 83 Римские легаты в ходе сессии не высказывались и подтвердили решение лишь после того, как антиохийский патриарх озвучил свое с ним согласие. Ключевыми для понимания роли и положения римского епископа в контексте деяний Халкидонского собора, естественно, являются 16-е и 17-е деяния, которые завершились принятием знаменитого 28-го халкидонского правила p. 525–555; 22; 23, p. 303–320; 24; 26; 27, p. 160–164; 28; 29, p. 542–546; 35; 41; 43, p. 88–103; 44, p. 339–343]. 16-е соборное деяние относится к тому же заседанию, что и рассмотрение дела Савиниана, однако в сохранившихся актах представлено несколько необычно. Прежде всего, следует оговориться, что материалы этого деяния отсутствуют в имеющемся латинском издании актов. Греческие же акты содержат лишь эпизод с зачитыванием папским легатом Бонифацием послания папы Льва к собору p. 83 Из событий, последовавших на следующий день в ходе 17-го деяния, становится известно, что накануне, в завершающей части 16-го деяния, были приняты решения относительно константинопольской кафедры. Таким образом, 16-е, по греческому счету, деяние вовсе не сохранилось в латинских актах и лишь фрагментарно сохранилось в греческих. |
| Анны. 14. «Опровержение послания Игнатия Антиохийского» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 625-647). Полный заголовок: «[О том,] что послание Антиохийского [Игнатия] против Паламы - совершенная ложь и противоречит во всем Святогорскому томосу и соборному томосу и, следовательно, [направлено] против всех благочестивых и их императора и самого благочестия, но на самом деле больше против того, кто был ложью варлаамитов подвигнут это написать» (Οτι κα τ το Αντιοχεας κατ το Παλαμ γρμμα ψεδς στιν ατχρημα κα τ συνοδικ τε κα γιορειτικ τμ δι πντων ντθετον, δι κα κατ τν εσεβν στι πντων κα το τν εσεβν βασιλως κα τς εσεβεας ατς, κατ ατο δ μλλον ς ληθς το γρψαι τοτο παρ τν Βαρλααμιτν ξηπατημνου). 15. Опровержение изложения томоса Калекой (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 649-670). Полный заголовок: «[О том,] что то, что патриарх [Калека] лживо называет истолкованием томоса и что написано им в согласии с варлаамитами, есть явное искажение и опровержение томоса» (Οτι παρεξγησς στι κα νασκευ το τμου σαφς, ν τος Βαρλααμταις προσθμενος πατριρχης γρψας ξγησιν το τμου πρς πτην καλε); написано в нач. 1346 г. 16. «Исповедание веры» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 494-499; 1-е изд.: Combefis. T. 2. P. 172-176 [=PG. 151. Col. 763-768; Καρμρης. Τ. 1. Σ. 343-346]; др. изд.: Δοσθεος. Σ. 85-88); полный заголовок: «Исповедание Григория Паламы, митрополита Фессалоникийского, прочитанное перед божественным и священным Собором во всеуслышание и подтвержденное и одобренное всеми как самое благочестивое во всем» (Ομολογα το μητροπολτου Θεσσαλονκης Γρηγορου το Παλαμ π τς θεας κα ερς συνδου ες εκοον πντων ναγνωσθεσα κα π πντων ς δι πντων εσεβεσττη στερχθεσ τε κα σεφθεσα); первоначально было частью письма Г. П. к Дионисию от 1343-1344 гг., написанного во время пребывания под стражей в дворцовой тюрьме. Заглавие «Исповедание» получает позже, после его торжественного прочтения на 2-м заседании Собора 1351 г. Это сочинение Г. П. считал наиболее адекватным выражением своего учения, в т. ч. с т. зр. формулировок: в полемических трактатах он менее заботился о терминологической точности, что послужило одним из поводов для обвинений Г. П. и его сторонников со стороны Никифора Григоры на Соборе (см.: Meyendorff. Introduction. P. 143-144, 366). |
| Β этой-то среде и сложилась христология, не терпевшая никакого аполлинаризма и никаких его подобий. Христология по существу православная и по своим целям, и по субъективному пониманию ее творцов, да и по способу выражений. Но, конечно, как и всякое богословие, она не в силах адекватно выразить тайну догмата и без труда доступна критике ее слабых сторон. Праотец этой христологии — Диодор Тарсский, один из столпов новоникейского православия, рекомендованных II Вселенским собором как «правило веры,» a отец этой христологии — его ученик Феодор Мопсуестийский, скончавшийся почти накануне Ефесского собора (428 г.). Ни христология Афанасия, ни новоникейцев не давала антиохийцам безупречного образца для построения. Кроме указанных специфически местных мотивов для богословия антиохийцев формулировка его диктовалась им преобладающим философским авторитетом в их школе — Аристотелем. По их терминологии, понятия «сущность,» «природа» — ουσια, φυσις — суть неживые абстракции. Лишь в момент ипостазирования общая «природа» становится частной, конкретной вещью. Ипостась, υποστασις, есть живая, воплощенная природа, φυσις. Ипостась придает живому существу единичную индивидуальность, лицо, a вещи — ее отдельную реальность. Понятия влекут одно другое и почти взаимно заменены в речи. Таким образом, в живой действительности « не дано природы неипостасной .» Если во Христе две природы, то две и ипостаси, т.е. два полных лица , Божеское и человеческое, соединенных, однако, по преданию веры, благодатно и таинственно в одно лицо . Такова схема антиохийская. Триадологическое богословие каппадокийцев уже установило к тому времени нормативность разделения терминов «усиа — фисис,» с одной стороны, и «ипостасис» — с другой. Но в христологии царило еще старое безразличное употребление двух терминов, ведущее свое начало от Никейского символа, где усиа и ипостасис отождествляются, и от писаний Афанасия Великого. Из этого отождествления могло быть сделано двоякое употребление. Одно нами указано y антиохийцев (две «природы»=две «ипостаси»). Совершенно обратное ему сделала, как увидим, Александрийская школа. |
| Помимо посланий сохранилось 8 писем к разным лицам, посвященных различным вопросам. 1. «Послание к Евсевию, Маркеллу, Вивиану и Карпу о дне пасхи» (Επιστολ πρς Εσβιον κα Μρκελλον, Βιβιανν τε κα Κρπον περ τς το πσχα μρας; Epistula ad Eusebium, Marcellum, Vivianum, Carpum et ad Aegyptios; CPG, N 3756; Holl. 1928. S. 204-207), самое раннее сочинение Е. К. (367-373) ( Holl. 1928. S. 224), сохранился лишь 1 фрагмент. В этом послании, адресованном епископам Евсевию, Маркеллу, Вивиану и Карпу ( Schneemelcher. 1962. S. 914), речь идет о времени, в котором Иисус Христос совершил пасху со Своими учениками, а также о времени др. событий Страстной недели. Е. К. опирается не только на данные канонических Евангелий, но и на устные предания. 2. «Послание пресвитерам Писидийским» (Epistula ad presbyteros Pisidiae; CPG, N 3758), сохранился только 1 сир. фрагмент в составе сочинения Севира Антиохийского «Contra impium Grammaticum» (Против нечестивого Грамматика) (CSCO. Vol. 102. P. 235); посвящено той же теме, что и предыдущее, хотя написано гораздо позднее ( Nautin. 1963. Col. 620-621). 3. «Послание в землю аравийскую» (Επιστολ ες τν Αρβων χραν; Epistula ad Arabos; CPG, N 3753; GCS. Bd. 37. S. 452-475), большое догматическое послание, написано ранее «Анкората», т. е. до 374 г.; защищается церковное учение о приснодевстве Богоматери от распространившихся в Аравии ересей, отрицавших это учение, представителей к-рых святитель впосл. назвал «антидикомарианитами» ( Epiph. Ancor. 13. 8; Adv. haer. 78. 1); текст послания сохранился полностью в составе «Панария» (Adv. haer. 78. 2-25). 4. «Послание к египетским клирикам» (Επιστολ πρς τος Αγπτου κληρικος; Epistula ad clericos Aegypti; CPG, N 3757), написано в 375-380 гг. против ереси некоего аполлинариста Дорофея ( Lebon. 1946. P. 158-173). Оригинал послания утрачен; сохранились 5 фрагментов в сир. переводе ( Rucker. 1933. S. 41-44). 5. «Послание к Магну, антиохийскому пресвитеру» (Epistula ad Magnum, Antiochiae presbyterum; CPG, N 3760), вероятно, адресовано аполлинаристу Магну, или Максиму, осужденному II Вселенским Собором ( Theodoret. Hist. eccl. V 8; Lebon. 1946. P. 155-157); текст утрачен, греч. фрагмент сохранился в составе «Анкората» ( Epiph. Ancor. 77. 1-2); сир. фрагмент сохранился в составе сочинения Севира Антиохийского «Contra impium Grammaticum» (CSCO. Vol. 102. P. 235-236). |
| Что же именно определил Константинопольский епископ? Чтобы дело вернулось к рассмотрению на территорию Антиохийской Церкви, то есть поступил так, как и следовало поступить канонически. Присутствие диакона Евлогия на процессе не было участием в суде, он был простым наблюдателем. В актах судебных заседаний выделяются собравшиеся («собрались») судьи Фотий, Евстафий и Ураний и присутствующие («присутствовали») Дамасций, диакон Евлогий и три подсудимых епископа. То есть судьями были только три епископа диоцеза Восток, и они четко выделяются от остальных. Важно не пройти мимо заключительных слов краткого выступления диакона Евлогия – дело передано «на благоусмотрение» трех судей-епископов из Антиохийской Церкви. В ход заседания Евлогий никак не вмешивается. Для самих судей-епископов, что особенно важно, основанием к началу процедуры суда служит распоряжение императора, именно в ответ на объявление Дамасцием высочайшей воли они отвечают: «Да соблаговолит твоя знатность показать высочайшую памятную записку, чтобы нам во всем последовать намерению христолюбивого императора нашего». Выступление же представителя Константинопольского архиепископа судьи никак не комментируют, переходя к рассмотрению дела по существу. Наконец, в деяниях Беритского суда мы нигде не находим упоминания о том, что его решения являются в какой-то мере решением Константинопольской кафедры. Достойно внимания, что в своей жалобе Халкидонскому Собору пострадавший и оправданный Собором епископ Ива Эдесский не придаёт никакого значения обращению оклеветавших его клириков к Флавиану, он вообще не упоминает об участии Константинопольского престола в процессе. Ива неоднократно подчеркивает, что интриги в его отношении направлялись из столицы происками ересиарха-монофизита Евтихия. Сам же Эдесский епископ апеллировал, о чем он прямо упоминает в своем обращении к Собору, исключительно «к священной и бессмертной верховной власти», а не к столичному епископу. Прежде чем перейти к рассмотрению 9 и 17 канонов IV Вселенского Собора, следует сугубо подчеркнуть несостоятельность вышеприведенного утверждения П. |
| Враги же и соперники Константинопольского епископа были связаны в своих действиях. Так епископ Александрийский, который обыкновенно враждовал против него, был осужден на Халкидонском соборе. То был еретик, монофизит Диоскор, а потому с этой стороны никакого протеста не могло быть. Епископ Иерусалимский Ювеналий, хотя и не мог сочувствовать (он прежде держал сторону Диоскора) возвышению Константинополя, тем не менее, как замешанный в действиях собора монофизитского, так называемого, разбойничьего под руководством Диоскора же, должен был помалкивать, потому что сам нуждался в милости и снисхождении со стороны собора. Епископом Антиохийским в это время был Максим, креатура епископа Константинопольского. Поэтому, если он и хотел протестовать, то он должен был сдерживаться. Что касается епископов ближайшим образом заинтересованным возвышением Константинополя, разумеем Ираклийского, Ефесского и Кесарийского, то и они также не могли идти против течения. Кафедра епископа Ефесского в это время объявлена была праздною, следовательно не имела защитника; предстоятеля округа Ираклийского на соборе не было; оставался один епископ Кессарийский, но он один ничего не мог сделать. Последний протестовал, но слабо, именно его подписи нет под Халкидонским определением о возвышении Константинопольской кафедры. Значит все вообще обстояло благополучно, и Константинополь возвысился на счет трех созданных предшествующею историей патриархатов: Франкийского , Азийского и Понтийского 111 . Самое сохранение Константинопольским епископом утвержденных за ним Халкидонским собором прав историки объясняют тем, что он находил в том сильную опору у императорской власти. Не мешает кроме того заметить, что с течением времени Константинопольские патриархи стали обнаруживать попытки поставить себя в совершенно исключительное положение на всем Востоке и заявлять о своем преимуществе по достоинству и власти сравнительно с патриархами Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским 112 . Но разъяснению Эпанагоги, памятника IX века, составленная, как утверждают многие исследователи, при участии патриарха Фотия, Константинопольскому предстоятелю оказывается уже дозволенным и в пределах других патриарших престолов не только давать ставропигии, но и наблюдать и исправлять возникающие разногласия и полагать пределы судам 113 ... |
| Во всех своих сочинениях Фотий остается по сути университетским профессором. В философии его более всего интересуют логика и диалектика, отсюда его ясное предпочтение скорее Аристотелю, чем Платону. В богословии он хранит верность позициям и проблематике первых соборов и отцов Церкви. Его любовь к древней философии не приводит его к терпимому восприятию деятелей вроде Оригена, осуждение которого Пятым собором Фотий принимает без каких-либо оговорок. Так же относится Фотий и к Клименту Александрийскому, в главном произведении которого «Hypotyposeis» Фотий обнаружил «нечестивые мифы» платонизма. Его обширная эрудиция часто обеспечивает нас подробным критическим анализом и точными выдержками из произведений таких писателей, о которых, не будь его заметок, мы бы ничего не знали. В частности, внимание Фотия занимали христологические споры V-VI вв. Несмотря на его предрасположенность к антиохийской экзегетике и богословам антиохийской школы, он целиком сохраняет верность Кириллову толкованию решений Собора в Халкидоне, которое преобладало в Византии в царствование Юстиниана, и посвящает очень много внимания, что для нас особенно ценно, некоторым важным глашатаям этого толкования . По другим богословским вопросам Фотий остается в весьма формальном согласии с традиционными патристическими и соборными позициями. Не похоже, что он вполне согласился или до конца разобрался с тем, что в результате следует из абсолютного апофатизма Григория Нисского, а его учение о Боге в связи с творением как будто близко к концепции actus purus латинских схоластов. Однако потребовался бы более тщательный анализ мыслей Фотия, чтобы точнее судить о его мнении по этой проблеме. Как бы то ни было, именно на авторитет Фотия ссылались византийские антипаламиты XIV в., когда выступили против действительного различия между сущностью и энергией в Боге, на чем настаивал Палама и что подтвердили соборы того исторического периода. Кроме того, из-за своей приверженности светскому знанию и весьма вольному применению принципа oikonomia Фотий, при жизни и после смерти, в монашеских кругах особенной популярностью не пользовался. |
| 975 Не ясно-ли из этих слов Нестория, что мирный тон его речи был вынужденным: Несторий, вероятно, не видел ни в ком, из находящихся в храме, сочувствия себе; он был одинок; ему не на кого было опереться для более смелого и решительного тона; он боялся вспышки народного гнева. 3 . Наконец, не в пользу Гидулянова говорит и последний его довод. Если Несторий действительно объяснил, в каком смысле он допускал употребление термина „Богородица“, то это ни в каком случае не могло подействовать успокоительно на оппозицию, так как уяснение его точки зрения на Богоматерь еще ярче, как мы видели при изложении системы Нестория, рисует его заблуждение. Если-же допустить, что уяснение этого термина 976 способствовало успокоению оппозиции, то значит, это было не откровенное уяснение, а только хитрость со стороны Нестория, уступка, как и думают некоторые историки. 977 А в таком случае сама необходимость прибегать к хитростям и уступкам показывает, что оппозиция была очень сильна, коль скоро она такого решительного, упорного и самонадеянного борца за свои убеждения, каким был Несторий, заставила идти на эти хитрости и уступки. Кроме того, в письме самого Нестория к Иоанну Антиохийскому находится неопровержимое доказательство очень опасного состояния церкви Константинопольской. Несторий высказывает здесь Иоанну надежду увидеть его на вселенском соборе 978 , значит, волнения в Константинополе приняли такой размер, что могли быть улажены только вселенским собором. Наконец, нельзя не верить другу Нестория, Иоанну Антиохийскому. Но и он убеждает Нестория не считать создавшееся положение „маловажным“. „Везде, пишет он ему, и в далеких от нас и в близких к нам местах все пришло в движение, везде слышен говор об одном и том-же; какая-то сильная буря вдруг застигла церкви: везде верующие со дня на день отделяются одни от других вследствие этого толка. Запад, Египет и даже Македония решительно отделилась от единения“ 979 . В довершение всего, не можем не указать на то, что сам Гидулянов не особенно настойчив в своем мнении по данному вопросу о состоянии оппозиции Несторию в столице: страницей раньше он сам говорит: „многие стали обвинять епископа (Нестория) в самосатстве“ 980 , а еще раньше он для объяснения, почему „так много“ занимались в столице вопросом о термине „Богородица“ принужден был допустить, что система Нестория нашла в Константинополе „неблагоприятную почву“, что она „шла в разрез с распространенными там традициями александрийского происхождения или даже аполлинаристической окраски“. |
| По смерти Патр. Сильвестра (в 1766 г.) Вселенский Патр. Самуил, под предлогом прекращения смуты, без спроса Антиохийской паствы, послал ей готового Патриарха из Константинополя, Филимона. Филимон был из арабов. Но тотчас после его смерти в 1767 г. Патр. Самуил послал в Дамаск нового Патриарха уже из греков – Даниила. И с той поры вплоть до конца XIX в. греки занимали Антиохийскую кафедру, а до половины XIX в. и выбирались Константинополем. 28 . Так, еще в 1850 г. по смерти Патр. Мефодия формула обращения Антиохийского клира к Вселенскому гласила, что они «умоляют Синод Константинопольского Патриарха» назначить им Патриарха из столичных клириков 23 . Но затем вскоре открылась национальная арабская борьба за овладение всеми кафедрами, закончившаяся победой арабов в 1899 г. с избранием и утверждением Мелетия Думани – араба на Антиохийский престол. Последний Антиохийский Патриарх из греков Спиридон (1891–1897 г.), низложенный Собором Антиохийского арабского Епископата за недостаточное усердие в деле поднятия арабского просвещения, апеллировал к Константинопольскому престолу. И Константинополь два года без успеха боролся за устаревшую привилегию греков 24 . 29. Иерусалимская Патриархия. С водворением турецкого владычества в Палестине кончилось и самостоятельное избрание в Иерусалиме Патриархов из арабов. По смерти Патр. Дорофея-араба (в 1534 г.) Константинополь провел на Иерусалимскую кафедру грека-Германа, а вскоре и избираться только из греков и поставляться и даже постоянно жить стали предстоятели Иерусалима в Константинополе, так что в течение двухсот лет Иерусалим редко и видал своих Владык. Иерусалимское подворье в столице Турции стало их резиденцией, а сами они превратились как бы в членов Синода при Вселенском Патриархе. Неудивительно, что Константинопольские Патриархи делали попытки упразднить и без того сузившиеся автокефальные права Иерусалимских иерархов. Живя в Константинополе, они предъизбирали себе преемников. Вселенский Патр. Констанций I (1830–1834 г.) хотел и этого их лишить. Попытку повторил Патр. Герман IV в 1845 г. Но под давлением русской дипломатии, она была устранена: право избрания Патриархов на месте, в Иерусалиме, было приведено в действие, и избранный тогда Патриархом Кирилл II (1845–1872) восстановил нормальный образ жизни иерусалимских Патриархов в своем кафедральном городе Иерусалиме 25 . |
| и прямо дифизитских. У него нигде не встречается использовавшаяся аполлинаристами и монофизитами формула «одна природа Христа». Халкидониты были не меньшими его приверженцами, и, как было наглядно показано в «Кирилловом флорилегии» (Florilegium Cyrillianum), составленном ок. 482 г. в Александрии, каждая фраза Халкидонского ороса имеет букв. соответствие в творениях свт. Кирилла. Монофизиты проявляли принципиальную избирательность, принимая лишь нек-рые из его формул. Севир Антиохийский не только скрыл отдельные его выражения, но и подверг его мысль, как и мысль др. св. отцов, «терминологической чистке» ( Ларше. 2007. С. 166) вплоть до изменения выражений, казавшихся ему неприемлемыми «после Нестория». При постоянной апелляции к авторитету Предания он позволял себе подправлять тексты св. отцов, заменяя их «несовершенный» язык более «утонченным» ( Grillmeier. 1993. T. 2/2. P. 107-116). Правосл. оппоненты видели в этом разрыв с Преданием, укоряя Севира в том, что он по своей гордыне становится судьей св. отцов, в то время как их высказывания должны приниматься в полном объеме ( Justinian. Contr. Monophys. 153, 167; Phot. Bibl. 229, 260 a-b; Anast. Sin. Hodegos. VII 2). Поэтому неверно считать М. «дохалкидонским богословием», продолжающим древнюю христологическую традицию. Оно заключает в себе ее одностороннюю интерпретацию, сложившуюся в полемике с Халкидонским Собором при сильном влиянии аполлинаристской терминологии. Христологическая система В отличие от халкидонитов, утверждающих в триадологии и в христологии различие природы (φσις) и ипостаси (πστασις) как общего и частного, монофизиты отождествляют в христологии термины «природа», «ипостась», «сущность» (οσα) и «лицо» (πρσωπον). Как христологический термин «природа» у них не является абстракцией, но относится к конкретному индивиду . Севир Антиохийский объяснял это тождество чисто этимологически, показывая, что термины «сущность», «природа» и «ипостась» (οσα, φσις, πστασις) являются производными от синонимичных глаголов со значением «быть, существовать» (εναι, πεφυκναι, φεστηκναι) ( Sever. |
|
|
