| Павел и Пётр не исполняют закона при них и не требуют от них его исполнения, но теперь они, когда увидели, так сказать, двоедушие св. Петра, его измену самому себе, то могли поколебаться в своих убеждениях касательно христианской свободы; могли поколебаться – главное – антиохийцы, центр и начало христианских церквей из язычников, те антиохийцы, которые смутились от проповеди иудаистов пред апостольским собором 2438 . Св. Павел предвидел этот вред; и он не ошибался; сила соблазна начала уже обнаруживаться и всё более и более увеличиваться: вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лице- —235— мерием“ 2439 . В этом известии св. Павла требуют нарочитого изъяснения некоторые стороны дела. Что такое лицемерие, о котором говорит здесь св. Апостол? Почему он поступок св. Петра, а равно и поведение других, подражавших ему, иудеев и Варнавы называет лицемерием? Лицемерие (ποκρνεσθαι и πκρισις) 2440 это есть – притворство, неискренность, двоедушие; неужели в этом повинен был и св. Пётр и св. Варнава и прочие иудеи? Некоторые толкователи 2441 весьма просто разрешают подобные вопросы: св. Пётр, говорят они, и сам знал и открыто свидетельствовал, что закон Моисеев в христианстве не нужен, а здесь между тем он явился исполнителем этого закона; вот в этом будто бы и заключается двоедушие, лицемерие. Но в таком случае надо было бы тогда признать лицемерами всех иерусалимских Апостолов и всё предшествовавшее поведение св. Петра, когда они и он, щадя немощь иудеев, сами хорошо зная, что в христианстве Моисеев закон не нужен, однако исполняли его; тогда даже сам св. Павел, обрезывавший Тимофея, принимавший обет назорейства, для иудеев бывший иудеем, являлся бы лицемером; да не будет этого. Если бы в настоящем случае св. Пётр, ради иудео-христиан разрывая общение с антиохийскими братиями, разъяснил бы окружающим, что он поступает не потому, чтобы считал закон необходимым и в христианстве, а – ради помощи иудео-христиан, тогда его поступок никак нельзя бы было назвать лицемерием. По-видимому, св. Павел уже самым словом πστελλε дал попять, в чём именно состояло лицемерие св. Петра; он потому именно и таился и удалялся от объяснений с антиохийцами, что понимал всю необходимость того, чтобы объяснить им те мотивы, по которым он так поступает. В отношении к пришедшим он не лицемерил; лицемерил он только в отношении к антиохийцам; он сознавал в глубине своей души, что ему надо было бы |
| Напоследок посоветую вам, поскольку всё равно об этом повсеместно говорят, все этим интересуются, самим почитать толкования на Апокалипсис Андрея Кесарийского и толкования экзегетов на Послания святого апостола Павла — хотя бы Феофилакта Болгарского . И тогда вы получите более полное, систематическое знание по этому вопросу. А я только хотел коснуться спорных моментов и, конечно, не могу сказать вам точно, когда придет антихрист, через сколько лет, в какой стране. Я хотел бы сказать также о том, что сейчас есть много духовных писателей, которые, рассуждая о последних днях, пользуются недостоверными источниками. Русский человек верит книге и не интересуется тем, какая она: считает, что если ее напечатали, значит, в ней всё правильно. Но нельзя верить абсолютно всякому печатному слову. Например, популярная в народе книга «Россия перед Вторым пришествием» содержит в себе очень много сомнительного, а ведь люди ей верят, полагаются на нее как на достоверный источник! Я бы даже сказал, что эта книга опасна. Если воспринимать всерьез всё, что там написано, можно и в прелесть впасть. Между прочим, древние еретики часто руководствовались всевозможными недостоверными писаниями, якобы принадлежавшими святым отцам. Например, иконоборцы основывались на святоотеческих трудах, которые оказались подложными и впоследствии были осуждены Седьмым Вселенским Собором — их велено было изъять и уничтожить. У нас в России на так называемом Стоглавом Соборе в XVI веке приняли двуперстное крестное знамение, основываясь на подложном Слове Феодорита Кирского , а также на сказании о святом Мелетии Антиохийском , которое впоследствии, спустя почти целое столетие, было признано искаженным 22 . Так что нужно быть очень, очень осторожными и верить только не вызывающим сомнений источникам. Вопрос. У аввы Исхириона есть пророчество о том, что монахи последних времен будут очень слабы и нерадивы, но через большие скорби и искушения спасутся. Порой, когда читаешь подобные предсказания, нападает уныние: кажется, зачем тогда и быть монахом, если не можешь в полной мере нести монашеских подвигов? К тому же как монаху можно будет вынести большие искушения, если он не сможет подвизаться, а, значит, не будет иметь благодати? |
| В этом правиле речь идет об епископе одного из городов антиохийской области Петре, представившем отречение от своей кафедры и вследствие этого подвергшемся извержению. В правиле читаем: " Рукописание отречения дал он, как сказует, не по собственному произволению, но по нужде, по страху и по угрозам от некоторых " . Но и кроме сего, с церковными постановлениями несообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения. " Ибо аще достойны служити, да пребывают в сем; аще же не достойны, да удаляются от служения не отречением, но паче осуждением по делам " , нарушающим благочиние В IX веке строгость существующей до тех пор церковной практики несколько смягчается, но, во всяком случае, отречение от кафедры продолжает считаться по своему существу противным правилам. Собор, состоявшийся в 861 г. в храме св. Апостолов в Константинополе, в своем 16 правиле затрагивает вопрос об отречении епископов. Собственно говоря, в правеле этом идет речь об отречении патриарха, потому что, как видно из соборных актов, это правило было издано по поводу Игнатия, бывшего до того времени константинопольским патриархом. Уступая условиям времени, собор признает, что в некоторых случаях отречение может быть допустимо, но в таких случаях, прежде его принятия, должны быть безусловно соблюдены некоторые требования, а именно: отречение должно быть представлено надлежащему собору, который должен предварительно расследовать его причины и тогда принять или не принять его следует довести до конца каноническое исследование причин, в силу которых данное лице желает уклониться от епископства. На такой поступок смотрели весьма строго и не допускали ни под каким видом поставить на кафедру новаго предстоятеля, не убедившись предварительно после строгого соборного расследования, что отречение живого может быть принято. Но, при всем том, отцы собора весьма резко отзываются о таких лицах, которые подают отречения, считая их поступок малодушным и достойным презрения. Изъясняя это правило, Вальсамон говорит: " Часто некоторые епископы по причине притеснений от сборщиков податей, или по нападениям соседей, или вследствие непокорности народа ( ου), по малодушию отрекались от своих епископий, а митрополиты, приняв такие отречения, рукополагали других епископов " Последствия такого отречения, если таковое, вследствие уважительных причин, принималось, ничем не отличались от тех последствий, которые указаны по отношению к таковым лицам в 9 правиле III вселенского собора или в 3 правиле Кирилла александрийского. |
| Ввиду этого государь всячески просит патриарха Парфения помочь вышереченным Паисию и Макарию возвратить незаконно отнятые у них престолы 3 . Указанное проектированное посольство в Константинополь, однако, не состоялось, и приведенные грамоты государя к султану и патриарху, а также послания к разным греческим иерархам, владетелям Молдавскому и Волошскому и другим лицам не были посланы. Причина этого заключалась в том, что указанное посольство и приведенные нами царские грамоты имели смысл и значение только при предположении, что патриархи Паисий и Макарий были отставлены от патриаршества турками. Но это предположение в действительности оказалось несправедливым. В Москве скоро получены были более точные сведения об отставке патриархов. Оказалось, что Паисий и Макарий лишены были своих престолов вовсе не турками, а тем самым Константинопольским патриархом Парфением, к которому государь обращался было с просьбой всячески помогать и содействовать Паисию и Макарию возвратиться на их престолы, причем Парфений лишил Паисия и Макария патриарших престолов именно за их поездку в Москву для суда над Никоном. Понятно, что Парфений, решаясь на отставку двух патриархов, действовал в этом случае не единолично, а в согласии с Собором своих архиереев. Эти выяснившиеся обстоятельства существенно изменяли положение дел, а также и самый образ действий нашего правительства в его хлопотах о возвращении кафедр патриархам Паисию и Макарию. Нашему правительству теперь приходилось по делу патриархов Паисия и Макария обращаться уже не к Константинопольскому патриарху и греческим архиереям, а исключительно к турецкому правительству, чтобы через него воздействовать на Константинопольского патриарха и всех греческих архиереев. Так, действительно, и поступило наше правительство. По указу государя от 30 июня 1667 года 12 июля в Константинополь отправились специальные послы к султану Афанасий Нестеров и дьяк Иван Вахрамеев хлопотать перед султаном о возвращении кафедр патриархам Паисию и Макарию. С послами государь отправил свою грамоту к султану, в которой писал, что Вселенские патриархи Паисий и Макарий путешествовали ради собирания милостыни, узнав о чем, он, государь, и пригласил их особой грамотой в Москву. «А в бытности своей на Москве, – говорит грамота, – они, патриарси, нашему царскому величеству часто напоминали, чтоб мы, великий государь, наше царское величество, с вами, братом нашим, с великим государем салтановым величеством, дружбу братскую и любовь имели свыше предков наших, великих государей, и чрез бы послов и посланников между обоих нас, великих государей, братская дружба и любовь подтверждалась и множилась постоятельно». |
| Иеремии еще получить письменный документ, укрепляющий то, что им совершено de facmo. При обычном нормальном ходе дел разумеется порядок был бы обратный: учредительный акт был бы составлен раньше посвящения русского патриарха или по крайней мере заготовлен заранее и подписан в один из моментов церемониала посвящения. А здесь — сначала торопливое посвящение, по методу «куй железо пока горячо», а затем уже его узаконение. Это была продуманная система Москвы создавать факты (faims accomplues) и ими связывать. Томительным держанием в Москве добились от Иеремии первого факта. Теперь вторым — задерживанием имели в виду добиться дальнейшего. Конечно, за подписью Иеремии нужно было получить еще подпись и других восточных патриархов. Но вслед за «вселенским» тем было сделать это легче и почти обязательно. А без подписи, оставленной в Москве, и сам Иеремия мог заколебаться и отступить под давлением греческой оппозиции. Нужно было все эти конститутивные перемены в русской церкви закрепить в учредительном акте, в статуте, конституции, в «уложенной грамоте» по тогдашней терминологии. Составлена она была, конечно, в царской канцелярии, хотя ей придана форма и слововыражения как бы соборного уложения. Грамота написана на большом пергаминном листе, хотя и скорописью, но с золотой заставкой и золотыми начальными буквами. Содержание ее не соответствует фактам. Тут утверждается об учреждении русского патриаршества якобы с согласия всего Востока: «по изволению царского величества», по совету «со всем освященным собором великого российского и греческого царствия» и согласно с «избранием» самого Иеремии цареградского «и прочих вселенских патриархов — александрийского, антиохийского, иерусалимского и всего собору греческого, по правилам божественных апостол и св. отец». Основная, чисто московская идеологическая мотивировка учинения русского патриархата — идея Третьего Рима здесь вложена в уста самого Иеремии. На мысль царя о патриаршестве Иеремия якобы отвечает: «В тебе благочестивом царе Дух Святый пребывает, и от блага сицевая мысль тобою в дело произведена будет. Право и истинно Вашего благородия начинание, а нашего смирения и всего освященного собора того превеликого дела свершение». Так как ветхий Рим пал от аполлинариевой ереси, а второй Рим — Константинополь находится в обладании у безбожных турок, то твое, благочестивый царь, великое российское царство — третий Рим превзошло благочестием все прежние царства; они соединились в одно твое царство, и ты один теперь именуешься христианским царем во всей вселенной; поэтому и превеликое дело (учреждения патриаршества), по Божию промыслу, молитвами чюдотворцев русских и по твоему царскому прошению у Бога и по твоему совету, исполнится». Надо полагать, что эта русская редакция слов Иеремии все-таки не является прямой неправдой. Она соткана из тех комплиментарных слов, которые не раз приватно и в официальных речах Иеремия высказывал о московском православном царстве и русском благочестии. |
| Разделы портала «Азбука веры» Об отлучении запрещённых клириков, дерзнувших самовольно совершать богослужения. Если епископ, или пресвитер, или диакон, справедливо изверженный за явные преступления, дерзнет коснуться порученного ему некогда служения, да будет таковой совершенно отсечен от Церкви. Ε τις πσκοπος, πρεσβτερος, δικονος, καθαιρεθες δικαως, π γκλμασι φανερος, τολμσειεν ψασθαι τς ποτ γχειρισθεσης ατ λειτουργας, οτος παντπασιν κκοπτσθω τς κκλησας. Толкования Зонара . Указанныя лица, согрешая после правильного их извержения и не оставляя своей прежней чести (говорю о священнослужении), по справедливости извергаются из церкви за крайнее свое бесстыдство и потому еще, что иначе уже не могут быть наказаны по правилам. Прежде они были извержены, а теперь отсекаются и от церкви. Аристен . Низложенный законным образом, если опять прикоснется к божественным таинствам, совсем должен быть отлучен. Кто после извержения, последовавшего по достаточным причинам за явные преступления, опять прикоснется к божественному служению, тот, как гнилой член, совершенно отсекается от церкви. Вальсамон . За явное преступление изверженный по законам, и по этому не могущий иметь помощи и от апелляции, если дерзнет коснуться прежнего служения, отсекается и от церкви, как безстыднейший. Но если кто может еще иметь надежду получить помощь от апелляции и постановленное против него судебное решение подлежит еще сомнению, тот не будет осужден, если и служит. А гражданский закон в 3 книге Василик , титул 1, глава 1, говорит следующее: епископ, изверженный собором и произведший возмущение, чтобы снова занять свою епископию, должен быть водворен за 100 миль от города, из которого изгнан, и не должен обращаться к царю. Если он обратится письменно, то и это пусть будет бесполезно для него. Кто будет защищать его, и тот да будет в немилости. Ищи еще 4 , 12 и 15 правила Антиохийского собора. Славянская кормчая . Иже епископ, или поп, или диакон, извержен праведно о согрешении явленно, дерзнет прикоснуться прежде врученной ему службы, сей отнюдь, отсечен будет от церкве. ( Никон . 63). Толкование . Епископ, или пресвитер, или диакон, извержен быв от своего сана по праведней вине, о явленных прегрешениях, и по извержении Божественныя службы прикоснется, рекше служити начнет паки, таковый яко гнил уд, от церкве отнюдь да отсечется. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Популярное Сейчас в разделе 8 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Самой общей задачей, которая стояла перед Халкидонским Собором, было согласование, приведение к единству богословия двух школ — Александрийской и Антиохийской. Между этими двумя школами была разница по существу, которая еще усиливалась терминологическими различиями. Если формулировать эти богословские расхождения в двух словах, то можно сказать, что александрийское богословие и учит о воплощении Бога-Слова, в то время как антиохийское — что Бог-Слово воспринял человека. Александрийское богословие подчеркивает единство Богочеловека, антиохийское богословие имеет тенденцию разделять единого Богочеловека на два лица. Это выражается даже и терминологически. Антиохийские богословы обычно говорили, что во Христе две природы, две ипостаси, два лица. Правда, нужно отметить, что греческое слово «просопон» — лицо (этот термин надо знать обязательно), в то время не имел столь определенного значения, столь определенной связи с понятием личности, какое он получил после. Потому что, вообще говоря, слово «просопон» имеет различные значения: скажем, в античном театре оно обозначало «маску» и смысл его часто сводился к внешности, к обличию. Когда в таком смысле говорится о двух лицах во Христе, это может иметь вполне православное значение, потому что и мы тоже говорим о «зраке» раба, который воспринял Сын Божий. Но здесь все-таки есть явный терминологический дефект, его чувствовал даже сам Несторий, который говорил о том, что наряду с двумя природными лицами («просопа») есть еще общее лицо, «лицо единения» («просопон эносиос») — термин, изобретенный самим Несторием. Александрийское богословие, напротив, учило о единой природе, о единой ипостаси и о едином лице. Такие термины, как «лицо» и «ипостась» широко употреблялись уже в богословии IV в., когда шли тринитарные споры, т. е. споры о Святой Троице. Но для того, чтобы эти термины с тем содержанием, которое за ними закрепилось в ходе тринитарных споров IV века, были перенесены в область христологии, потребовались значительные усилия, этого еще не было в годы III Вселенского Собора, не было этого и в терминологии св. Кирилла Александрийского; при всей ясности своего богословского видения, св. Кирилл — великий защитник единства Богочеловека страдал терминологической неточностью. В христологии св. Кирилла понятие «природы» и понятие «ипостаси» весьма близки, хотя еще в IV в. в области триадологии — учения о Святой Троице — они имели разное значение. Отцы IV в. учили о единой природе Бога и о трех ипостасях или лицах. |
| 711–6 окт.–712) сын Валида Аббас взял Севастию. Весьма возможно, что разумеется именно наша Севаста в горной Киликии, так как в следующие года арабы Аббаса хозяйничают в Исаврии, и сам Аббас берет Антакию, т.е. надо думать, Антиохию исаврийскую (к СЗ. от Анемурия 210 ). В 716 г. здесь, вероятно, стоял флот Амра, см. выше стр. 54. Правда, само по себе трудно предположить, чтобы одна Севаста осталась во власти арабов, когда они покинули вообще таврскую горную страну; но как будто есть указание, что по крайней мере некоторое время так было. В церковно-административном отношении Севаста и Корик составляли епископии епархии Киликии I, с митрополичьим городом Тарсом 211 ; с завоеванием Киликии I арабами оставшимся империи городам естественно было или отойти к исаврийской епархии, которая раньше, как и обе Киликии, причислялась к антиохийскому патриархату, или прямо стать автокефальными архиепископиями византийского патриархата. Де Боор издал в 1890 г., в Zeitschrift fur Kirchengeschichte, т. XII, стр. 519–534, из Paris. 1555А 2 , новую Notitia episcopatuum, преимущественно константинопольского патриархата, по заключению знатоков, как сам издатель и Гельцер (Die kircnliche Geographie Griechenlands vor dem Slaveneinbruche, Zeitschrift fur wissenschaftliche Theoiogie 1892, 419–436), эпохи между оригинальной, так называемой, Notitia Epiphanii (начала VIII века) и седьмым вселенским собором. Здесь в списке епископий, подведомственных исаврийскому (селевкийскому) митрополиту, ни Корик, ни Севаста не упомянуты. Считались ли они, или считаются в списке, по-старому, под тарсийским митрополитом (такое сохранение отошедших в прошлое данных есть один из обыкновенных недостатков этих Notitiae вообще); или же самая граница арабского владычества по берегу в это время захватывала Севасту и Корик? В последнем случай отождествление «Масличной» горы с Элеуссой подвергается сомнению. Впрочем, если в 730–740 годах арабы владели этими городами, то после 746 года они почти наверное оставили их: в этом году кивиррэоты истребили у Кипра сарацинский флот 212 , и почти весь Кипр, дотоле спорный, отошел к Византии; удерживать же Севасту, когда был потерян Кипр, не было ни смысла, ни возможности. |
| Перейдем, затем, к рассмотрению самого содержания толкований Вальсамона. Как мы знаем, цель Вальсамона, при толковании канонического кодекса, состояла, главным образом, в устранении противоречия, с одной стороны, между канонами, которые казались несогласными друг сь другом, с другой – между канонами и гражданскими законами. Преследуя эту цель, Вальсамон в тех случаях, когда у читателя может возникнуть мысль о противоречии канонов, представляющихся лишь на первый взгляд несогласными между собой, старается доказать, что противоречие это кажущееся, и указывает, при каком понимании текста несогласных правил, оно может быть устранено 412 . Стремясь к этой цели и высказав в толковании на 90-е пр. Трул. соб. положение: «Соблюдай канонические постановления, где бы и как бы они ни были изречены, и не говори, что между ними есть противоречие, ибо во всех глаголал Всесвятый Дух 413 , Вальсамон старается примирить несходные правила даже там, где от примирения их отказался Зонара. Так, Зонара допускает противоречие между 25-м (34-м) пр. Карфаг. соб. и 21-м Лаодик. соб. Напротив, Вальсамон противоречия между ними не видит. «... Не скажи, – замечает он, – что настоящее правило противоречит 21-му пр. Лаодик. соб., которым определяется, что иподиаконы не имеют места в диаконике и не прикасаются к священным сосудам, но скажи, что одно значение имеет греческое слово ψηλαφν, а другое слово: πτεσθαι; ибо ψηλαφν, т. е. переставлять с места на место, означает служение, и делать это не воспрещается служителю (δικονος), а πτεσθαι (прикасаться) предоставлено одним священникам и служащим при церкви, т. е. диаконам. А по настоящему правилу, не только прикасающиеся (πτμενοι) к священным сосудам, но и переносящие их (ψηλαφντες) должны воздерживаться во время своей чреды...» 414 . Оригинально разрешено Вальсамоном несогласие 12-го пр. Карфаг. соб. с 4-м Антиох. «Когда 4-е пр. Антиох. соб. постановляет ясно, что извержения пресвитеров и диаконов совершаются одним епископом, а извержения епископов – собором, то кажется противоречит ему настоящее правило, определяющее, что по меньшей мере двенадцать епископов судят епископа по делу о преступлении, пресвитера – шесть и диакона – три. Но эти правила не противоречат одно другому, но первое, т. е. Антиохийского соб., определило производить такие суды иначе, а настоящее правило, много позднейшее, предписало, чтобы такие суды совершались много осторожнее, а законоположение более осторожное не есть противоречие 415 ...» |
| Должно думать, что последнее, причём Псковичи могли руководствоваться каноническими правилами, которые приводит Фотий и из которых одно, – Антиохийского собора 5-е, повелевает предавать возмутителей мира церкви мирским властелям, чтобы, подразумевается, смирять их гражданскими казнями, а другое – двукратного собора 13-е, как оно читается в послании митрополита 803 , повелевает отнюдь (непременно) заточать их. И должно именно думать, что была употреблена казнь, указываемая двукратным собором, и что при этом одна часть Стригольников была схвачена и посажена в заключение, а другая часть успела скрыться и разбежаться. Через 11 лет после первого послания, от 22 Июня 1427 года, Фотий писал в Псков второе послание против Стригольников 804 . Здесь он называет их ново-возмущёнными от пропинаемых (расставляемых) дьявольских сетей. И это со всей вероятностью нужно понимать так, что при употреблении Псковичами мер против них после его первого послания, часть их, как мы сказали, успела избежать заключения и скрыться, и что потом они вновь явились. Меры, которые предписывает Фотий против Стригольников в нашем втором послании, суть те же самые, что и в первом. Но Псковичи, как и в первый раз, употребили против них свои меры, а именно – гражданские казни, вероятно – телесное наказание и заключение. Когда, после этого Псковичи известили митрополита, что не успевшие скрыться и захваченные еретики обнаруживают упорство и нераскаянность, и что они «на небо взирающе тамо Отца себе нарицают», отвергая, подразумевается, духовных отцов земных, каковы епископы и священники, то посланием от 23 Сентября того же 1427 года 805 Фотию подтверждает свои прежние духовные меры против упорных и вместе дозволяет употребление против них и гражданских наказаний, но только не смертной казни, а «внешних» казней и заточений. Наконец, посланием от 24 Сентября 1429 года, как должно думать – ввиду крайнего упорства раскольников, митрополит подтверждает своё дозволение употреблять гражданские казни, причём, снова запрещая смертную казнь, относительно других казней выражается сильнее, чем в предшествующем послании: «но инако (после смертной казни) всяко и заточеньми приводите их в познание» 806 . |
|
|
