| Что имели в виду отцы Никейского Собора под словами «было вынесено определение» ( ρος κτθειται)? Имелось ли в виду, что они приняли на Соборе решение, опубликованное в настоящем правиле, или же они ссылались на предыдущее постановление? Это второе предположение выглядит гораздо более правдоподобным. Дело в том, чтокогда речь идет о соборном решении, никейские отцы используют аорист, тогда как здесь глагол стоит в перфекте 464 . Кто же постановил, что павлиане должны перекрещиваться? Хефеле полагал, что здесь имеется в виду ссылка на 9 правило Арльского Собора 465 . Это весьма неправдоподобно, поскольку это правило, формулировка которого к тому же не лишена определенной двусмысленности, в основном опирается на употребление правильной тринитарной формулы в качестве критерия действительности таинства 466 . С другой стороны, это постановление имело весьма общее значение, тогда как отцы Никейского Собора ссылаются на постановление, касающееся именно павлиан. Нам не известно, ни кем, ни когда было принято такое решение. Ввиду авторитета Никейского Собора в дальнейшем помнили лишь о правиле, обнародованном именно этим Собором 467 . Лично мы полагаем, что постановление, на которое ссылались никейские отцы, принято было Антиохийским Собором 268 г., осудившим Павла и его учение. Почему же отцы Никейского Собора с такой настойчивостью говорят о диакониссах в связи с павлианами и совсем о них не упоминают в правиле о новацианах? Попробуем ответить на этот вопрос. Само существование диаконисс восходит к истокам христианства 471 . Этот институт сохранялся и в дальнейшем; в частности, в Византии он сохранялся вплоть до позднего Средневековья 472 . Известны и функции диаконисс: они должны были посещать больных женщин, заниматься с оглашенными из числа женщин, поддерживать во время богослужения порядок в той части храма, которая отводилась для женщин. Диакониссы помогали епископу и пресвитерам при крещении и миропомазании взрослых женщин. Особого размаха достигли функции диаконисс в восточных сирийских областях. |
| 2) Георгий в то время (в 359 году) был еще жив и был епископом; следовательно, напомнить об его прошлом было небесполезно; Евсевий же давно умер. 3) Евсевий в 324 году был только отлучен, Георгий же лишен сана, καϑρϑη. 4) Отлучение наложенное на Евсевия в 324 году потеряло силу в 325 году в Никее, где он был принят в общение вселенским собором, в состав которого вошли и почти все бывшие участники антиохийского собора 324 года. Вообще же Афанасия в. в данном случае интересовало самое учение вождей ариан, а не события их жизни. В apologia contra arianos n. 77 египетские епископы в послании к тирскому собору „Ουκτι νομζομεν“ называют Евсевия кесарийского „врагом“ χϑρς. Но упоминать здесь сб отлучении, наложенном на него антиохийским собором 324 года, о факте давнем и потерявшем всякое значение с 325 года, в письме к собору епископов было, очевидно, не только излишне, но и не удобно. Да египетские епископы, как упомянуто выше, едва ли и знали об этом отлучении. Наконец и в Apol. с. arian. n. 8 – допуская, что это послание могло быть написано от имени египетских еписко- —92— пов самим Афанасием в. – что могло прибавить отлучение Евсевия кесарийского в 324 году на многочисленном, но все же поместном соборе к приписываемому ему падению, принесению жертвы идолам во время гонения? В Apol. с. ar. n. 87 Евсевий назван лишь по имени. Больше Евсевий кесарийский – насколько знаю – не упоминается у Афанасия в. 1365 . Литературная деятельность Афанасия в. началась в такое время, когда Евсевий кесарийский уже умер. Поэтому Афанасий не имел и повода особенно часто говорить о нем. Что же удивительного, если Афанасию не довелось ни разу упомянуть о неприятности, случившейся с Евсевием в 324 году на соборе в Антиохии? По Гарнакк в данном случае далеко не в полном виде передает даже и аргументацию Швартца. Приписываемое им Афанасию опасение коснуться памяти Константина в. занимает далеко не первое место в аргументации Швартца. Прежде всего Швартц 1366 совершенно верно указывает на то, что „Афанасий никогда не был историком и не хотел быть им; он был политиком, и принимался за перо только тогда, когда того требовали политические основания. |
| Вот кратко приведенные причины низложения Василиева. Евстафия же акакиане низложили за то, что, когда он был еще пресвитером. Отец его, епископ Кесарии каппадокийской, Евлалий осудил его и отлучил от общения в молитвах; потом в Неокесарии понтийской он не был принят в общение собором и низложен епископом константинопольским Евсевием за не выполнение некоторых возложенных на него обязанностей. Равным образом, как человек учащий, действующий и мыслящий не право, был он лишен епископства собором гангрийским, обличен в клятвопреступлении на Соборе антиохийском, старался изменить определения Собора мелитинского, и наконец, быв сам виновен во многих преступлениях, хотел быть судиею и называл других неправославными. Элевсия низложили они за то, что какого-то Ираклия, родом Тирянина, который был жрецом тамошнего геркулесова храма, обличен в волшебстве и, подвергшись наказанию, убежал в Кизику и там проживал, — этого Ираклия, притворявшегося Христианином, он неосмотрительно удостоил диаконского сана и, узнав его после не таким, не отлучил от Церкви; — равным образом, что он без исследования рукоположил несколько лиц, которые, быв осуждены халкидонским епископом Марием, присутствовавшим на халкидонском Соборе, удалились в Кизику. Эортасия низложили за то, что он сделан епископом сардским без согласия епископов ладийских. А Драконтия пергамского — за то, что он прежде был епископом в Галатии, и потому оба эти рукоположения, как незаконные, признали недействительными. После сего они опять собрались и низложили Сильвана, епископа тарсийского. Софрония, епископа Помпеополиса пафлагонского, Элпидия саталийского и Неону, епископа Селевкии исаврийской. Сильвана низложили за то, что он был виновником безумия других в Селевкии и Константинополе, и что предстоятелем каставальской Церкви сделал Феофила, который, епископами палестинскими быв прежде рукоположен в епископа Элевферополиса, дал клятву, что без их согласия другого епископства не примет. Софрония за то, что он был любостяжателен, вздумал продавать в свою пользу посвященные церкви приношения и, призываемый несколько раз, едва явился, да и то не хотел оправдываться в обвинениях пред ними, а избрал судей посторонних. |
| ему было – допустим – только 30 лет, то в 359 г. ему было уже 65 лет), проведшим более 35 лет в сане епископа. Но в таком случае совершенно непонятно, почему же ему отведено только последнее или предпоследнее место в числе отлученных селевкийским собором епископов. Неужели среди этих 9-ти отлученных совсем не было молодых епископов? И вероятно ли, что список этих отлученных составлен отцами селевкийского собора настолько произвольно, что Магн дамаскский, старец, занимавший видную финикийскую кафедру в течении свыше 35-и лет, поставлен был тем не менее на последнее место? 135 . Вот почему мне представляется совсем невероятным предположение, что Μγνος, отлученный селевкийским собором, как сторонник Акакия, есть Магн дамаскский. Имя Μγνος, Magnus, – не из числа особенно распространенных в IV веке на востоке; но что оно было и не из самых редких, можно заключать уже из того, напр., что по словам Филосторгия 136 , во дни Валентиниана и Валента славился в Александрии врач Магн, и что у того же историка упоминается живший в Антиохии при Юлиане некий σπλαγχνοσκπος Θαλσσιος κα Μγνος 137 . – Когда в 373 году умер в Александрии Афанасий в., и Евзоий антиохийский, поддерживаемый императором Валентом, захотел водворить на его место арианского епископа Лукия, то вместе с ним отправлен был в Александрию comes largitionum, π τν βασιλικν θησαυρν, Магн 138 . – Но чтò особенно важно, на антиохийском соборе 363 года, под председательством Мелетия антиохийского и при участии Акакия, на котором подписан был никейский символ, присутствовал между прочим и Μγνος Χαλκηδνος 139 , – едва ли действительно епископ халкидонский, преемник Мария, скорее епископ халкидский 140 в Финикии: епископу халкидонскому не место было на поместном соборе антиохийском. Так как на этом антиохийском соборе присутствовал и сам Акакий кесарийский, то я не вижу ничего невозможного в том предположении, что этот именно Магн халкидский 141 и подвергся отлучению на селевкийском соборе. В таком случае и занимающий 13-е место в списке епископов этого антиохийского собора Ετχιος λευθερουπλεως [в Палестине] – одно лицо с отлученным в Селевкии (на 7-м месте) Евтихием. Из двух епископов антиохийского собора с именем Πτρος 10 и 47) Зеебер первого 10) отождествляет с Петром гиндарским, присутствовавшим в Антиохии на соборе «341» г. 142 , второго 47) он не решается отождествить уверенно ни с одним из двух остальных Петров, присутствовавших в Никее: никопольским и аилским 143 . Здесь Зееберг забывает даже об иерусалимском соборе 346 года, в числе участников которого был и Πτρος, несомненно не гиндарский, а по всей вероятности никопольский. А мои указания на то, что Аила (Елаф) лежала слишком далеко от Антиохии, и что имена Πτρος и Λογγνος стоят рядом в списках как антиохийского 10–11), так и никейского 28 и 27) соборов, хотя и в обратном порядке, и что в никейском списке рядом с Лонгином аскалонским стоит Петр никопольский, оставлены Зеебергом без всякого внимания. |
| Враги же и соперники Константинопольского епископа были связаны в своих действиях. Так епископ Александрийский, который обыкновенно враждовал против него был осужден на Халкидонском соборе. То был еретик-монофизит Диоскор, а потому с этой стороны никакого протеста быть не могло. Епископ Иерусалимский Ювеналий, хотя и не мог сочувствовать (он прежде держал сторону Диоскора) возвышению Константинополя, тем не менее как замешанный в действиях собора монофизитского, так называемого Разбойничьего под руководством Диоскора же, должен был помалчивать, потому что сам нуждался в милости и снисхождении со стороны собора. Епископом Антиохийским в это время был Максим, креатура епископа Константинопольского. Поэтому, если он и хотел протестовать, то он должен был сдерживаться. Что касается епископов ближайшим образом, заинтересованных возвышением Константинополя, разумеем Ираклийского, Ефесского и Кесарийского, то и они также не могли идти против течения. Кафедра епископа Ефесского в это время объявлена была праздною, следовательно не имела защитника; предстоятеля округа Ираклийского на соборе не было; оставался один епископ Кесарийский, но он один ничего не мог сделать. Последний протестовал, но слабо, именно его подписи нет под Халкидонским определением о возвышении Константинопольской кафедры. Значит все вообще обстояло благополучно и Константинополь возвысился на счет трех созданных предшествующею историей патриархатов: Фракийского, Азийского, и Понтийского“ 3110 . Самое сохранение Константинопольским епископом утвержденных за ним Халкидонским Собором прав историки объясняют тем, что он находил в том сильную опору у императорской —443— власти. Не мешает, кроме того, заметить, что с течением времени Константинопольские патриархи стали обнаруживать попытки поставить себя в совершенно исключительное положение на всем Востоке и заявлять о своем преимуществе по достоинству и власти сравнительно с патриархами александрийским, антиохийским и иерусалимским 3111 . Они присвоили себе название „вселенского“, а „по разъяснению Эпанагоги, памятника IX века, составленного, как утверждают многие исследователи, при участии патриарха Фотия, Константинопольскому предстоятелю оказывается уже дозволенным и в пределах других (патриарших) престолов не только давать ставропигии, но наблюдать и исправлять возникающие разногласия и полагать пределы судам. |
| Многие стояли в полном недоумении между арианством и православием, ужасаясь мысли, что Сын не подобен Отцу, и опасаясь монархианства в учении о единосущии, а иной раз просто не умея разобраться в целом ряде символов, один другого двусмысленнее, составленных при Константин с целью объединить всех противников Афанасия, – такие, конечно, не могли пользоваться доверием ни православных, ни ариан. Были, наконец, и такие, которые, руководясь более личными интересами, заискивали перед арианами и готовы были в случае решительной победы их гнать православных, но до времени не хотели порывать союза и с православными; узнать их действительные воззрения почти не было возможности. При такой путанице догматических воззрений и партийных интересов, при взаимных опасениях и подозрениях всякого рода общения между восточными епископами было слишком мало. Соборы православным епископам не разрешались, и им трудно было выяснять взаимные отношения и определить действительное число сторонников Никейского исповедания. Это общее печальное положение усиливалось и обострялось еще антиохийским расколом. В Антиохии, кроме арианина Евзоия, оказалось два православных епископа: Мелетий, поставленный арианами в 360 г. и ими же низложенный, когда обнаружилось, что он православный, и Павлин, который в сане пресвитера все время после Евстафия был представителем строгих защитников единосущия в Антиохии; в 362 г. он [был] поставлен во епископа Антиохии Люцифером Каларисским. Поспешный и необдуманный образ действий Люцифера, руководившегося в своих отношениях к Мелетию своим личным взглядом – не принятым тогда же Александрийским собором, а позднее признанным прямо раскольническим, о необходимости лишать сана всякого епископа как вступившего в общение с арианами, – привел к печальному разделению в Антиохии. Этот раскол в данное время имел тяжелые последствия между прочим и потому, что он поддерживал на Западе недоверие к Востоку: православные восточные епископы признавали законным антиохийским епископом Мелетия, будучи уверены в его православии и осуждая поставление Павлина при его жизни; западные же, склонные считать весь Восток арианским, поддерживали Павлина. |
| Аристен . Епископа, обвиненного в преступлении, судит, если не полный собор, то, по крайней мере, 12 епископов; пресвитера – 6 и свой, и диакона – 3. Обвиняемого епископа должен судить весь собор; а если невозможно собраться всем, то должны судить его по меньшей мере 12 епископов: а пресвитера – 6, и диакона – 3; сверх сих должен присутствовать и собственный епископ обвиняемых и вместе исследовать обвинения против них. Вальсамон . Когда 4е правило Антиохийского собора постановляет ясно, что извержения пресвитеров и диаконов совершаются одним епископом, а извержения епископов – собором, то, кажется, противоречит ему настоящее правило определяющее, что по меньшей мере 12 епископов судят епископа по делу о преступлении, пресвитера – 6 и диакона – 3. Но эти правила не противоречат одно другому, но первое, то есть Антиохийского собора , определило производить такие суды иначе, а настоящее правило, много позднейшее, предписало, чтобы такие суды совершались осторожнее, а законоположение более осторожное не есть противоречие. А что сие узаконено для большей безопасности, это открывается и из того, что отцы говорят, что это бывает тогда, когда неудобно собраться и большему числу епископов; ибо в этом случае необходимо, чтобы и большее число епископов выслушивало дела о преступлениях. А слова: дабы епископ не оставался долго под обвинением , должно толковать так, чтобы он, находясь под сомнением, не был в презрении у подчиненного ему народа как состоящий под обвинением. Таково содержание правила. Но иной может спросить: если правило упоминает только о делах по преступлениям, то не может ли быть предоставлено 1 митрополиту или 1 епископу судить епископа или священника, или диакона, по делу, возникающему из договора, но навлекающему бесчестие, то есть о залоге или о займе; точно так же и по делу, возникающему вследствие греха, то есть об оскорблении, воровстве, насилии и подобных. Решение. 55е и 84е Апостольские правила определяют извергать досаждающих царям, епископам и начальствующим, и некоторые исключительно только такими обидами и ограничивают извержение. А мне кажется, что всякое, причиняющее бесчестие, дело, то есть денежное и по преступлению навлекает бесчестие и на посвященных, на основании общего и безразличного определения законов; ибо я видел много и посвященных лиц, по синодальному суду изверженных за воровство. |
| При такой путанице догматических воззрений и партийных интересов, при взаимных опасениях и подозрениях всякого рода, общения между Восточными епископами было слишком мало. Соборы Православным епископам не разрешались, и им трудно было выяснять взаимные отношения и определить действительное число сторонников Никейского Исповедания. Это общее печальное положение усиливалось и обострялось еще Антиохийским расколом. В Антиохии, кроме арианина Евзоия, оказалось два Православных епископа: Мелетий, поставленный арианами в 360-м году и ими же низложенный, когда обнаружилось, что он Православный, и Павлин, который в сане пресвитера все время после Евстафия был представителем строгих защитников единосущие в Антиохии; в 362-м году он был поставлен во епископа Антиохии Люцифером Каларисским. Поспешный и необдуманный образ действий Люцифера, руководившегося в своих отношениях к Мелетию своим личным – не принятым тогда же Александрийским собором – а позднее признанным прямо раскольническим взглядом, о необходимости лишать сана всякого епископа, как-либо вступившего в общение с арианами. Этот раскол в данное время имел тяжелые последствия между прочим и потому, что он поддерживал на Западе недоверие к Востоку: Православные Восточные епископы признавали законным Антиохийским епископом Мелетия, будучи уверены в его Православии и осуждая поставление Павлина при его жизни; Западные же – склонные считать весь Восток арианским – поддерживали Павлина. Святой Афанасий Александрийский вступил с ним в церковное общение, как с постоянным защитником Никейского вероучения, хотя и не согласен был с мнением Люцифера, признавал Мелетия Православным и был в общении с Восточными епископами, признававшими Мелетия. При таких условиях церковной жизни для поддержания и – в дальнейшем – утверждения Православия на Востоке, необходимо было прежде всего выяснить действительное положение дела, рассеять общее недоверие Восточных епископов друг к другу, создать почву для взаимообщения и единения несомненно Православных. Выполнение этой задачи и принял на себя святой Василий, обнаружив при этом большой такт и величайшую снисходительность по отношению к заблуждающимся по неведению, чтобы по возможности не оттолкнуть никого от союза с Церковью, и в то же время с величайшим мужеством защищая истинное учение от покушений на его чистоту со стороны еретиков. |
| И надобно заметить, что неточность эта в отношении к настоящему предмету, т. е. в отношении к наименованию соборов, замечается и в других древне-исторических документах; напр. на Ефесском соборе символ Никео-Цареградский назван просто именем Никейского (Еф. соб. пр. 7.) Итак, не больше ли будет вероятности, если предположить, что в св. Епифаний под именем Никейского символа привел в своем «Ancoratus» символ собственно Никео-Цареградский? Известно, что св. Епифаний пережил время второго Вселенского собора и дожил до V века; ему не могли не быть известны определения второго Вселенского собора; посему нет ничего невероятного в том предположении, что Епифаний в своем Ancoratus мог поместить тот самый символ, который был составлен на 2-м Вселенском соборе. Ежели ко времени 2-го Вселенского собора Ancoratus Епифания был уже закончен, то он мог сделать в нем изменение после, а могло быть и то, что Ancoratus в то время еще только составлялся, особенно последние его главы, где собственно и помещены символы. Ежели бы на самом деле было не так, т. е. ежели бы читаемый нами в Никео-Цареградском символе член о Св. Духе был уже известен до второго Вселенского собора, то какая надобность была святому Епифанию придавать приводимому им изложению веры авторитет веры, провозглашенной Св. Вселенским собором? Св. Епифаний приведенный им символ приписывает собору, и собору Вселенскому, ежели бы этот символ имел происхождение другое, то св. Епифаний не преминул бы изъяснить, где и по какому случаю составлено было дополнение к символу Никейскому, но он представляет это дело как для всех известное и не требующее никаких исторических изъяснений. Наш отечественный исследователь по истории церкви г. Чельцов (Христ. чтение 1869 марта, стр. 70 и д.) усиливается доказать, что прибавление к Никейскому символу в члене о Св. Духе «могло быть сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам или другом каком-либо по близости в эту же пору». Что было сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам, мы не знаем; но мы несомненно знаем, что на втором Вселенском соборе были сделаны усиленные предприятия к тому, чтобы склонить духоборцев к общению церковному: не больше ли вероятности предположить, что тогда же и составлена формула исповедания о Св. |
| Филимон был из арабов. Но тотчас после его смерти в 1767 г. Патриарх Самуил послал в Дамаск нового Патриарха уже из греков — Даниила. И с той поры вплоть до конца XIX в. греки занимали Антиохийскую кафедру, а до половины XIX в. и выбирались Константинополем. 28. Так, еще в 1850 г. по смерти Патриарх Мефодия формула обращения Антиохийского клира к Вселенскому гласила, что они „умоляют Синод Константинопольского Патриарха” назначить им Патриарха из столичных клириков . Но затем вскоре открылась национальная арабская борьба за овладение всеми кафедрами, закончившаяся победой арабов в 1899 г. с избранием и утверждением Мелетия Думани — араба на Антиохийский престол. Последний Антиохийский Патриарх из греков Спиридон (1891-1897 г.), низложенный Собором Антиохийского арабского Епископата за недостаточное усердие в деле поднятия арабского просвещения, апеллировал к Константинопольскому престолу. И Константинополь два года без успеха боролся за устаревшую привилегию греков . 29. Иерусалимская Патриархия. С водворением турецкого владычества в Палестине кончилось и самостоятельное избрание в Иерусалиме Патриархов из арабов. По смерти Патриарха Дорофея-араба (в 1534 г.) Константинополь провел на Иерусалимскую кафедру грека-Германа, а вскоре и избираться только из греков и поставляться и даже постоянно жить стали предстоятели Иерусалима в Константинополе, так что в течение двухсот лет Иерусалим редко и видал своих Владык. Иерусалимское подворье в столице Турции стало их резиденцией, а сами они превратились как бы в членов Синода при Вселенском Патриархе. Неудивительно, что Константинопольские Патриархи делали попытки упразднить и без того сузившиеся автокефальные права Иерусалимских Иерархов. Живя в Константинополе, они предъизбирали себе преемников. Вселенский Патриарх Констанций I (1830-1834 г.) хотел и этого их лишить. Попытку повторил Патриарх Герман IV в 1845 г. Но под давлением русской дипломатии, она была устранена: право избрания Патриархов на месте, в Иерусалиме, было приведено в действие, и избранный тогда Патриархом Кирилл II (1845-1872) восстановил нормальный образ жизни Иерусалимских Патриархов в своем кафедральном городе Иерусалиме . |
|
|
