| 295–326). Он подчеркивает, что делает это, «имея в виду болгарские потребности и условия», хотя и понимает, что герменевтика – это отдельный богословский предмет, который редко ставят вместе со введением. Его цель – «оживить интерес к этой упущенной и забытой науке, выброшенной из программ научных институтов» 566 . В своей работе Марковски указывает на разницу между герменевтикой как теоретической наукой и экзегетикой, или экзегезой, как практической работой по толкованию библейских текстов 567 . Автор считает, что антиохийская экзегетическая школа более здравомыслящая в толковании Священных Книг, чем школа александрийская, чьи представители ( Климент Александрийский , Ориген , под их влиянием западные отцы Амвросий Медиоланский , Григорий Великий ) ищут и находят в каждом тексте мистический смысл. В отличие от них антиохийцы придерживаются историко-грамматического (буквального) толкования, но и среди них есть крайности, как, например, это случилось с Феодором Мопсуестским, который доходит до сухого рационализма 568 . В этом своем кратком изложении о герменевтике Марковски дает очень полезные наставления каждому, кто желает заниматься толкованием Священного Писания. Кроме Марковски, в Болгарии выделялся своими работами на ветхозаветные темы, среди которых есть и темы, касающиеся вопросов экзегезы, профессор Боян Пиперов 569 . Его работы опубликованы в основном после Второй мировой войны 570 . Морализм с сильными социальными тенденциями, историзм, спаянный с современным сайентизмом, и эстетизм, которые господствуют в Европе с конца XIX и начала XX века, оказали огромное влияние и на русскую мысль этого времени, влияние, которое отразилось и на отношении к библейскому Откровению. Так, в дореволюционной России все более яркое выражение находит историко-критический подход к Библии, по образцу уже давно развитых подобных стремлений на Западе. Самым характерным примером подобного историко-критического подхода к Ветхому Завету начала этого века является работа П. Юнгерова 571 Общее ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ В СВЯЩЕННЫЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ Книги (Казань, 1902). |
| Возможности литературной и богословской подготовки к служению, которые предлагала данная эпоха, были следующими. 1 . На Востоке существовало четыре или пять богословских школ, которые, тем не менее, не могли удовлетворить потребности Восточной церкви. Древнейшей и самой известной была катехетическая школа в Александрии. Благодаря своей литературной сокровищнице, активным торговым связям и церковному влиянию египетской метрополии, а также ряду выдающихся учителей, она процветала с середины II до конца IV века, когда в период споров об Оригене , несторианской и монофизитской путаницы она ослабела и прекратила свое существование. Ее последним украшением был слепой, но ученый и благочестивый Дидим (340 – 395). От Александрийской школы отпочковалось меньшее учебное заведение в Кесарии Палестинской, основанное Оригеном после его изгнания из Александрии и получившее новый, хотя и временный импульс к развитию в начале IV века благодаря его почитателю пресвитеру Памфилию и его другу Евсевию. Там была библиотека богословской литературы, которой пользовался Евсевий, создавая свои ученые труды. Гораздо более влиятельной была богословская школа в Антиохии, основанная около 290 г. пресвитерами Дорофеем и Лукианом. В IV веке в ней серьезно разрабатывался грамматико–исторический метод толкования, противостоящий александрийскому, оригеновскому аллегорическому методу то в связи с учением церкви, как у Златоуста, то в рационалистическом духе, как у Феодора Мопсвестийского и Нестория. Семинария в Эдессе, дочь Антиохийской школы, была основана образованным диаконом Ефремом Сириным (ум. в 378), обеспечивала служителями Месопотамию и Персию и просуществовала около ста лет. Несториане, в конце V века, основали семинарию в Низибии, Месопотамия; она делилась на несколько классов, и обучение в ней велось по определенному плану. На Западе не было таких богословских учебных заведений. Обучение священников в основном происходило в монастырях и в частных школах епископов. Кассиодор старался убедить папу Агапета основать учебное заведение в Риме, но ему помешали военные беспорядки в Италии. Иероним какое-то время провел в Александрийской школе под руководством Дидима. |
| В церемонии также участвовали Чрезвычайный и Полномочный посол Российской Федерации в Сирийской Арабской Республике А.В. Ефимов, представитель Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Антиохийском и всего Востока игумен Арсений (Соколов) , иерархи и клирики христианских Церквей Сирии, главы и представители мусульманских общин этой страны, руководство Министерства просвещения Сирийской Арабской Республики и муниципалитета города Дамаска, преподаватели и учащиеся школы, жители района Барза. Рабочая группа была учреждена в 2017 году Советом по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. В нее входят представители основных христианских и мусульманских конфессий России. В период с 2017 года Межрелигиозной рабочей группой было проведено несколько успешных гуманитарных акций. В июне и августе 2017 года в Сирию было направлено два борта с гуманитарной помощью. В 2018 году в Сирию и Ливан было доставлено более 77 тонн продуктов высокого качества, распределенных среди нуждающихся сирийских семей . В ноябре 2018 года Рабочая группа привезла гуманитарную помощь в школу-интернат для детей погибших сирийских военнослужащих в Дамаске. В конце марта 2019 года в Дамаск была доставлена и распределена через религиозные общины тысяча коробок продуктовой помощи (около 15 тонн). Все гуманитарные акции Межрелигиозной рабочей группы проводятся вместе с религиозными лидерами и представителями государственного руководства Сирии. Для координации совместных усилий Рабочей группой регулярно организуются в Сирии совещания высокого уровня и межрелигиозные круглые столы. Такая деятельность религиозных конфессий России вносит серьезный вклад в улучшение гуманитарной ситуации в Сирии, помогая ее гражданам вернуться к нормальной жизни. В ноябре 2018 года во время посещения Дамаска Межрелигиозной делегацией из России во главе с митрополитом Волоколамским Иларионом христианские и мусульманские лидеры Сирии обратились с просьбой о том, чтобы Межрелигиозная рабочая группа оказала помощь в восстановлении социальной инфраструктуры разрушенной войной страны, в первую очередь, школ для детей. В марте 2019 года, во время очередного посещения Дамаска членами Межрелигиозной группы, по просьбе сирийской стороны делегация осмотрела пострадавшую от военных действий общеобразовательную школу на 1200 детей в дамасском районе Барза и запустила начало работ . Средства на восстановление школы собирали религиозные общины России. Их значительную часть составил личный вклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Школа была полностью восстановлена к сентябрю 2019 года. |
| Школу Кесарийскую по смерти Оригена реставрирует почитатель его пресвитер Памфил и обогащает ее прекрасной библиотекой, часть манускриптов которой написана была собственной рукой Памфила (Евсевий, VII, 32). По мнению немецкого церковного историка Неандера, не без влияния Оригена основывается в конце III века и очень известная впоследствии школа Антиохийская. В том же III веке Климент Александрийский , предшественник Оригена по учительству в александрийской школе, во время гонения Септимия Севера, принятый в качестве гостя в Иерусалиме, основывает здесь школу христианской науки. Утверждают, что, быть может, еще во II веке возникла и школа Эдесская, 453 впоследствии славная именем св. Ефрема Сирина . 454 Из числа вышеуказанных школ с подробностью остановимся лишь на школе Александрийской (и, по связи с ней, на Кесарии-Палестинской). В сущности, только о ней мы и имеем сколько-нибудь достаточные и достоверные сведения. Да она и была славнее и знаменитее всех других школ не только этого, но и позднейших времен древней церкви. 455 Кто был основателем александрийского училища? Самое обычное мнение касательно этого вопроса то, что основателем его был евангелист Марк, но мнение это решительно без всякого доказательства. Основанием, на котором строят свою догадку о происхождении этой школы от евангелиста Марка, служит прежде всего предание о проповеди Марка в Египте, в Александрии. Но проповедь Марка в Александрии не есть строго исторический факт: правда, о проповеди Марка упоминает Евсевий (II, 16), но упоминает не совсем решительно. В своей Церковной Истории он выражается так: «Говорят, Марк первый был послан в Египет и проповедывал там Евангелие». Отсюда видно, что во времена Евсевия не было уже достоверных памятников, свидетельствующих о проповеди Марка в Египте, то есть, конечно, главным образом в Александрии, а были лишь слухи об этом: «говорят». Да если бы и достоверно было известно, что Марк проповедывал здесь: 456 « что же отсюда следует? Неужели то, что Марк основал александрийское училище? Кроме этого в доказательство мысли, что Марк – основатель александрийского училища, указывают на слова Евсевия, в которых выражается свидетельство о раннем появлении христианской школы в Александрии. |
| • «теория да не отметает истории, чтобы не сделаться аллегорией» Как видно, специальный александрийский термин, впрочем, имеющий библейское происхождение, – анагогия (греч. ναγωγ возведение) – не был в центре внимания Диодора Тарсского. Потому от него ускользнуло теоретическое богатство толкования мира и самой истории как притчи, которая не лишается исторической достоверности оттого, что указывает на нечто высшее. В целом рассматриваемое противостояние позволило выкристаллизоваться уже в Античности двум силам: герменевтическому минимализму и герменевтическому максимализму. Первая опиралась на принцип неприкосновенности священного текста, вторая – на принцип его полисемантичности. Оба принципа, как видно из литературы предшествовавшей эпохи (I–II вв. по Р. Х.), были завещаны традицией, и потому роль школ заключалась в том, чтобы дать последовательное и полное развитие каждому из них. Но не все представители обоих течений христианской мысли усматривали диалектику в этом развитии. Грамматико-исторический метод начал переходить разумные пределы именно в полемике как реакция на односторонний аллегоризм александрийцев, который они ревностно стремились распространить по всему свету. Уже Климент Александрийский выразил ту идею, что в Библии обо всем говорится «загадочно» (δι’ ανιγμτων), а человеческие долженствования выражены так же таинственно, как и созерцания гнозиса: • «что касается Писания … основные его заповеди выражены в притчах» Нетрудно усмотреть в этой особенности библейского текста намерение «говорившего через пророков» Святого Духа – «завернуть и скрыть сокровенные тайны в обыкновенных словах» ( Ориген . О началах, IV. 14). Чтобы эти тайны не были скрыты слишком глубоко и не оказались вовсе недоступными человеку, Слово Божие предусмотрительно устроило «разломы» в повествовании: «как бы соблазны, камни преткновения и несообразности» (Там же, 15). Эту мысль как здравую заимствовали у Оригена авторы «Филокалии», вообще избирательно пользовавшиеся его творениями. Следующий шаг – признание, что недостаточность буквального смысла имеет не случайный, а систематический характер: |
| Определите значение терминов: «философско-богословское мышление» и «верознание». Какой видится святителю Григорию Богослову роль сердца в познании? Б чем заключалась новизна христианской триадологии относительно античных концепций «высшей природы»? Каким образом вера, по мысли св. Григория Богослова , восполняет недостаток разума? Почему концепция Аполлинария Лаодикийского была принципиально неприемлема для святого Григория Богослова ? Покажите на конкретных примерах, что экзегетический метод св. Григория Назианзина преодолевает разделение между александрийской и антиохийской традициями герменевтики. Лекция 10. Этико-аскетическое учение святителя Григория Богослова Каппадокийская школа соединила этику и аскетику как теоретическую и практическую части одной науки. Она также завершила процесс интеграции этой дисциплины в общий строй философско-богословской мысли. Св. Григорий Богослов , обосновывая необходимость аскезы, привязывал эту проблему к одному из важнейших философских вопросов –о смысле человеческого бытия. Христианство , по убеждению Святителя, указывает человеку наиболее возвышенную перспективу «соделаться богом и духом, стать в чине светозарного ангельского лика ... чистыми очами созерцая самую Истину и устами воспевая празднственную песнь. Такова цель жизни» (Плач о страданиях души своей, 20–25). Для того чтобы сделать этот антропологический оптимизм более убедительным, св. Григорий спрашивает об альтернативе: Мы родимся на свет, утомляемся, насыщаемся, спим, бодрствуем, ходим и бываем больны и здоровы; есть у нас и удовольствия, и труды. Но временами года и солнцем наслаждается все, что есть на земле. А умирают и согнивают телом и скоты, которые, правда, презренны, но не подлежат и ответственности. В чем же мое преимущество? Ни в чем, кроме Бога; и если бы не Твой был я, Христе, мне стало бы это обидой (Плач и моление ко Христу, 7). Итак, жизнь, ведущая к смерти, бессмысленна, ибо не требует разума, превосходящего мыслительную способность животных. Если же человеку дан более совершенный разум, то должен быть и достойный его предмет. Превосходство человека, по убеждению античных мыслителей, состоит в способности формировать отвлеченные понятия. Но это превосходство имеет смысл только в том случае, если можно его использовать в целях познания Истины, отвлеченной от всех вещей. |
| Это первая, действительно всеобщая история с библейской точки зрения. Скудны были его исторические материалы и пособия; но и ныне очень трудно было бы написать параллельную историю царства Божия и царства мирского; и доныне не только нет этого, но едва ли это и возможно. Отношение в истории между народом откровения и древними языческими народами – еще вопрос, исторически неразъясненный. Но если бы возможно было в наше время составление общей истории с библейской точки зрения, то ее нужно было бы писать по идее и методу Августина. В заключение мы должны сказать, что и в вопросе об историческом значении христианства для язычества церковными учителями вообще высказано все, что нужно для богословской науки и намечена точка зрения для правильного решения этого вопроса. Тоже нужно сказать и вообще касательно учения апологетов и других церковных учителей о язычестве. Если есть у них в частных суждениях о язычестве некоторые отступления от библейского воззрения, то это такие частности, которые не имеют значения в целом. Они зависели от времени и от обстоятельств и объясняются постепенностью хода, какой вообще неизбежен в объяснении истин. Мы видим в этих случаях влияние, какое имели на писателя школа и образование, не более. Здесь встречаемся мы с представителями александрийской школы, недостатками которой были мистические толкования и некоторое смешение идей неоплатонических с христианскими понятиями. Таковы некоторые мнения св. Иустина, а также и Климента, которого повторяет и Евсевий. В суровых мнениях о язычестве и в грубых воззрениях на духов у Тертуллиана мы признаем не только представителя строгой по своему воззрению северно–африканской школы, но и сектанта. В некоторых его мнениях, а особенно в ответе на частнейший вопрос о том, почему Спаситель не открылся язычникам торжественно по воскресении, мы можем усмотреть в зародыше и то «opus operatum», которое составляет доныне характеристическую черту всего римско–католического воззрения. Более чужда крайностей антиохийская школа ( Феодорит Кирский ). |
| Искушение Евы изображено в Бытии как тонкий обман. Змей начинает с клеветы на Бога, спрашивая, не запретил ли Тот людям пользоваться плодами Едема? Женщина поясняет, что, напротив, им доступно все, кроме плодов Древа Познания, которые угрожают им смертью. Змей идет дальше, на этот раз уже обвиняя Бога во лжи: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги , знающие добро и зло». Всмотревшись в запретные плоды, женщина не может устоять: плоды прекрасны и «дают знание». Нарушая волю Бога, она вместе с Адамом ест плоды с Древа. 2. Толкования рассказа о грехопадении. Язычники понимали грех как «сакральную скверну», как заражение, пусть невольное, чем-то, что опасно человеку. Библия раскрывает подлинную сущность греха, видя его в нарушении воли Божией, духовном отпадении от Творца. Основной мотив поступка первых людей — желание быть «как боги», пользоваться властью над миром, минуя Творца. Некоторые толкователи подчеркивают нравственную сторону падения, полагая, что «вкушение от Древа» есть принятие человеком собственных (независимых от Бога) критериев в понимании добра и зла. Во всяком случае, как показал апостол Павел, грех Адама можно считать прототипом греховности «ветхого» человека, живущего своеволием. Как относится сказание Бытия к реальной человеческой истории? У св. Отцов и богословов существует несколько подходов: а) Быт 3 следует понимать буквально: нарушив заповедь, первые люди передали свою греховность потомкам путем наследственности (Антиохийская школа). Но далеко не все в начальных главах Бытия можно понимать буквально, а если согласиться с подобным мнением, окажется, что чисто внешний, биологический закон наследственности сильнее правды Божией: за вину двух людей отвечают и страдают бесчисленные дальнейшие поколения. б) Быт 3 следует понимать как аллегорию: вообще отрицается Падение как событие истории. Оно превращается в надвременный образ любого греха, где Змей — вековечный соблазн греха, Ева — образ чувственности, а Адам — образ разума, который чувственности поддался (Александрийская школа, получившая свое начало еще в дохристианском богословии, в частности, в работах Филона). |
| Но, в общем, число туземных школ в городах и селах Антиохийского патриархата крайне ограниченно и постановка в них учебно-воспитательного дела, за небольшим исключением, оставляет желать многого, так как школы бедны материальными средствами, не располагают достаточными учебно-воспитательными пособиями, не имеют хорошо подготовленных учителей и совершенно не могут удовлетворять всем тем запросам относительно просвещения, которые теперь предъявляются православным населением Сирии. Поэтому, на ряду с туземными школами, открытыми патриархом, митрополитами и отдельными общинами городов и сел, в Антиохийском патриархате существует много школ иностранных – французских, английских, итальянских и иных, которые идут на встречу образовательным нуждам арабского народа, а вместе с тем служат задачам религиозной пропаганды и политического влияния западноевропейских держав. С 1895 года на поприще народного просвещения в Сирии выступило Императорское Православное Палестинское Общество, учрежденное 21 мая 1882 года. По просьбе антиохийского патриарха Спиридония и митрополитов бейрутского, тиро-сидонского, триполийского и эмесского, в 1895 г. были приняты Обществом в его ведение женская школа в Дамаске, две мужские школы в Хомсе, женская школа в Шувефате и мужские школы в Алее и Рашее, а потом и еще шестнадцать школ в селах, – и с того времени Палестинское Общество прочно утвердилось в Сирии, неразрывно слилось в своей просветительной деятельности с трудами и подвигами на поприще народного образования со стороны туземных деятелей и общин, явилось могучим культурным фактором, благословляется и прославляется местными созидателями народного блага, как благотворная просветительная сила. При содействии просветительной деятельности Палестинского Общества утверждается православие в Сирии, туземная молодежь сохраняется в лоне православной церкви и в среде своего родного народа и ограждается от растлевающего религиозного и национального влияния инославной пропаганды, приобретает силы и средства для самостоятельной жизни, приобщается к духовной, созидающей народное благо, культуре. В настоящее время Палестинское Общество имеет 27 школ в северной Сирии, 45 в южной Сирии и 5 школ в Бейруте, то одноклассных, то двухклассных, мужских, женских и смешанных, в которых обучаются до 9.000 детей-туземцев. Деятельность Палестинского Общества, выражаясь еще в храмоздании и благотворении православному населению Сирии, пользуется от всех глубоким здесь уважением и вызывает трогательную благодарность патриарха, митрополитов, духовенства и народа. |
| Божественное и человеческое познание Иисус Христос призывает нас: «Исследуйте Писания» ( Ин. 5:39 ), т. е. Ветхий Завет, который свидетельствует о Нем. Согласно святым Отцам, эти слова означают не просто чтение Писания, а его глубокое изучение. Изучение и толкование (экзегезис) Священного Писания начали развиваться в Александрийской, а позже и в Антиохийской школе. Александрийская школа была основана с той целью, чтобы осуществлять катехизацию новых членов Церкви и знакомить язычников с христианской верой и жизнью. Антиохийская школа, хотя и придерживалась такой же преподавательской традиции, позже заняла противоположную позицию по отношению к александрийскому богословию. И в той и в другой школе встречались богословы, которые впали в крайность, но были и такие, которые стали главными защитниками православного вероучения. Как в той, так и в другой школе возникали ереси, но, если отбросить крайности, обе школы при взаимном уважении вели к расцвету богословия, и учение Церкви достигло своих вершин на Вселенских Соборах, на которых были сформулированы православные догматы и осуждены ереси. Большая заслуга александрийских богословов состоит в выражении догматического учения Церкви о единстве двух природ во Христе, а антиохийских – в утверждении Его человеческой природы. Вклад обеих школ заключается также в том, что они научили людей не только вере, но и тому, что есть вера и каково ее отношение к слову. Одновременно они выработали важные методы для самого объяснения веры. Вклад александрийской школы в развитие богословия относится, главным образом, к области соединения веры и познания, что весьма ценно и в наше время, когда человек как мыслящее и исследующее существо ищет веру. Исследование создает здоровое стремление при поиске, потому что, кроме слова, в нем принимает участие весь духовный мир человека как выражение его живой ипостаси. Пока речь идет о вопросе методов разъяснения, только соединение веры и познания может вести, по возможности, к наиболее полному объяснению Священного Писания. |
|
|
