| Феодорит Кирский (родился в 393 г. в Антиохии). Наряду с Августином и Иеронимом назван Восточной Церковью «блаженным». Феодорит – выразитель зрелого антиохийского метода, чуждого крайностей. В поиске «царского пути» экзегезы сказалось его стремление следовать св. Златоусту. Его труд «Исцеление эллинских недугов» уже не проникнут привычным для ранних представителей школы антифилософским пафосом. Но он четко расставляет акценты: вера и знание взаимно нуждаются друг в друге, однако «вера предшествует знанию». Так в гносеологии (обучение начинается с веры), так и в религии. Знание служит раскрытию веры с наибольшей полнотой, и здесь ум должен приводить себя в согласие с соборным разумом Церкви. Событийная сторона сакрального текста исторична и потому относительна (Вопросы на Бытие, предисл.). Но именно история как реальность, обращенная к человеческому восприятию, позволяет «проникнуть в тайны Всесвятого Духа». Ведь и Священное Предание вплетено в ткань истории. Поэтому истина сообщается в знаках событий. Фигуры речи могут быть, по крайней мере, пяти родов: 1) образные (τροπικς); 2) метафорические (κ μεταφορς); 3) приточные (παραβολικτερον); 4) таинственные (ανιγματωδς); 5) сравнительные (προσωποποια) 67 . Образы (тропы) относятся к будущему, метафоры служат наглядности при объяснении посредством аналогий, притчи тренируют разум, тайны увлекают в глубь познания, подобия же сообщают форму для определения прежде непознанного и материал для развития мысли. Таким образом, в конце своего самостоятельного существования – этот предел был положен самой историей – Антиохийская школа пришла к согласию с Александрийской по ряду принципиальных вопросов; а это, в свою очередь, говорит об объективной значимости последних. Спор, который «был обусловлен прямым столкновением двух различных и в значительной степени непроницаемых друг для друга культурных традиций» 68 , закончился обогащением обеих. Александрийскому менталитету это столкновение помогло, как будет видно из дальнейшего, преодолеть некоторые крайности, заложенные в нем с самого начала. В следующей лекции мы более предметно рассмотрим связи обеих школ: Александрийской и Антиохийской. Вопросы к семинарским занятиям |
| В Кесарии из школы Оригена вышли: Григорий Чудотворец . Он происходил из богатой языческой семьи и готовился к адвокатской деятельности. В 231 году в Кесарии он встретился с Оригеном ; сделался христианином и, под его руководством, ревностно занялся изучением богословия. В 244 г. Григорий был поставлен епископом Кесарийским и проявил себя ревностным распространителем христианства. Известны его творения: символ веры о Св. Троице, каноническое послание в ответ на запросы некоего духовного лица, вызванные готским нашествием и панегирик Оригену . Преставился он около 270 г. Св. Памфил, пресвитер кесарийский. Он получил богословское образование в Александрийском училище, где слушал наставника Персия (265–281 гг.). Получив сан пресвитера в Кесарии, он продолжал труды Оригена в тамошнем училище. С особенной любовью он занялся устройством библиотеки при училище, основанной еще Оригеном , для чего собирал списки св. Писания и творений отеческих. Списки св. Писания, вышедшие из рук священномуч. Памфила, считались в древности драгоценностью, т.к. отличались верностью. Блаж. Иероним писал о нем: «Памфил до того был привязан к священным книгам, что своей рукой переписал большую часть книг Оригена по св. Писанию. Рукописи его до наших дней хранятся в кесарийской библиотеке». Св. Памфил скончался мученически в 309 г. Находясь в темнице, он написал в 5 книгах сочинение в защиту Оригена , законченное его учеником и другом, Евсевием, епископом Кесарийским, первым крупным церковным историком. Школа Антиохийская В конце 3 в. образовалась еще научно-богословская школа в Антиохии. Основателями её были ученые антиохийские пресвитеры: Дорофей (ок. 290 г.) и Лукиан. Последний особенно замечателен, как ученый исправитель текста св. Писания Ветхого и Нового Завета. Преп. Лукиан при Диоклетиане был исповедником веры, потом был заключен в нико-мидийскую темницу при Максимине, где, согласно Месяцеслову Ив. Косолапова, мученически скончался 7 января 311 г. Антиохийская школа была в особенно цветущем состоянии в 4 в. Направление её было отлично от школы Александрийской. В последней преобладал идеализм , наследованный от философии Платона, выразившийся аллегоризмом и мистицизмом в толковании св. Писания и глубокими умозрениями в разрешении догматических вопросов. В Антиохийской школе, напротив, преобладал реализм , – основной принцип философии Аристотеля, – допускавший в св. Писании преимущественно буквальный смысл и требовавший простоты и ясности в понимании христианских догматов. Оба эти направления, доведенные до крайности, послужили основанием для развития в Церкви ересей в 4 и последующих веках. Церковная жизнь |
| сравнительно с Палестиной и Вифинией) асийских областях. «Центральным пунктом антиникейского (т. е. арианского) направления, говорит автор, была Антиохия сирийская… Антиохия сделалась истинным гнездом, где широко зажил арионизм (стр. 42)». Отсюда прежде всего эта ересь распространилась по всей Сирии; и это конечно, главным образом, благодаря влиянию антиохийской богословской школы. «Антиохийская школа благоприятствовала арианству, потому что арианство держалось существенно тех же принципов (?), как и эта школа (43)». Нам кажется, что Антиохия и антиохийская школа далеко не имели такого значения в распространении арианства. В начале, когда арианство охватило уже Палестину, Финикию, Вифинию, в Антиохии оно еще не могло распространяться. Епископ антиохийский Филагоний, умерший незадолго до Никейского собора, стоял против арианства 92 ). Его приемник Евстафий явился одним из самых значительных противников арианства. По низвержении Евстафия 93 ), антиохийской кафедрой завладели арианствующие епископы и приемственно владели ею около 30 лет. При императоре Констанцие в Антиохии особенно усилилось придворное влияние; сам император нередко и подолгу жил в Антиохии. Вот в это то время Антиохия действительно сделалась одним из главных центров арианства (благодаря т. е. влиянию не школы, а, главным образом, двора и высшей иерархии). Здесь собирались арианствующие соборы (хотя и не открыто арианствующие). Отсюда выходили новые исповедания веры, по смыслу хотя и далекие от настоящего арианства, но, во всяком случае, направленные к замене православного Никейского исповедания. Но что и в это время арианство в Антиохии не могло решительно подавлять собою православие, это видно из того самого факта, который автор приводит как самое сильное доказательство того, что в Антиохии арианизм был так же силен, как в Александрии православие в это время, – т. е. из того факта, что у православных в Антиохии были отняты при Констанцие все церкви (стр. 42 примеч. 55). Если бы г. Лебедев повнимательнее прочел ту главу из истории Созомена, из которой он берет это сведение (20-ю гл. |
| Часть IV (15) ХРИСТОЛОГИЧЕСКИЙ ДОГМАТ Троица присутствует в самой интеллектуальной структуре христологического догмата, то есть в различении Лица и природы. Троица – одна природа в трех Лицах, Христос – одно Лицо в двух природах. Хотя Божество и человечество разделены бесконечным расстоянием, лежащим между тварным и нетварным, они воссоединены в единстве одной Личности. Между триадологией и христологией есть связующее начало – единосущие, ибо термин «единосущный», ομοουσιος, предназначавшийся первоначально для определения внутри-Троичного единства Отца и Сына, вновь появляется в христологическом догмате, окончательно сформулированном Халкидонским Собором. Христос, с одной стороны, единосущен Отцу по Своему Божеству, с другой – единосущен нам по Своему человечеству. Итак – два единосущия, но один Единосущный, одно Лицо – истинный Бог и в то же время истинный человек. Ипостась объемлет обе природы: она остается одной из них, становясь и другой, причем ни Божество не превращается в человечество, ни человечество в Божество. Халкидонский догмат, точно выразивший эту тайну двух в одном, явился завершением длительной борьбы против попыток рационалистически объяснить воплощение путем умаления то Божественной, то человеческой природы Христа. За этими попытками вырисовываются две противоположные великие богословские школы древнего христианства: Александрийская и Антиохийская. Антиохийская школа – это школа буквализма в экзегезе, обращавшая главное внимание на исторический аспект Священного Писания. Всякая символическая интерпретация, всякий гносис священного события казались ей подозрительными, и потому она часто теряла из виду присутствие вечности в истории. Так возникала опасность увидеть в Иисусе лишь одного из индивидуумов в истории Иудеи, истории слишком человеческой в ее временных рамках. В Антиохийской школе история замыкалась в себе настолько, что порой даже проходила мимо грандиозного видения Бога, ставшего человеком. Напротив, Александрийская школа, сосредоточенная на христианском гносисе, в своей крайней аллегорической экзегезе часто лишала библейское событие его конкретной простоты, проявляя тенденцию игнорировать исторический, человеческий аспект воплощения. Эти школы дали великих богословов, но породили также и великих еретиков, когда каждая из них поддавалась характерному для нее искушению. |
| Антиохия и ее школа была мало доступна для сирийских юношей, которые в большинстве случаев не знали или очень мало знали греческий язык. Кроме того, то, что мы называем антиохийской школой, не было учебным заведением подобно александрийской дидаскалии. Если речь идет об антиохийской школе, то только как о совокупности идей, доктрин, получивших свое выражение в богословских научных трудах антиохийского пресвитериума. Персидская школа была настоящим учебным заведением с определенной школьной программой, с определенным штатом преподавателей, с настоящими учениками. Эдесса, а не Антиохия, привлекала сирийских юношей, ищущих христианского знания. Сюда стекались не только из Осроэны и соседних провинций, но и из стран, лежащих за границей Римской империи, особенно из Персии. Даже далекая Армения посылала своих юношей, для которых в Эдессе существовала, во всяком случае, во время епископата Ивы, специальная армянская школа. Привлекающей силою была не только персидская школа, но и сама Эдесса и тот духовный авторитет, которым она пользовалась. Ореол, который окружал Эдессу, ярче всего нашел свое выражение в гимнах св. Ефрема, посвященных Эдессе: «О благословенная Эдесса, – воспевал он, – о Эдесса, украшенная добродетелью, разумом, проницательностью, разумением, пониманием. Эдесса опоясала свои чресла верою и во имя Господне победила все заблуждения. Ее венец украшен любовью. Пусть Христос благословит ее жителей. Эдесса украшена славою и прославляется во имя Христа». 11 С первых веков христианства Эдесса стала центром религиозной жизни для стран сирийского языка. До сих пор у нас еще нет вполне достоверных исторических данных, которые бы позволили установить начало христианства в Эдессе. Как известно, эдесские легенды отнесли возникновение христианства в Эдессе к очень раннему времени: они поставили Эдессу в личную связь со Христом, а христианизацию Эдессы приписали ученику св.Фомы – Аддаю, а позднее даже самому Фоме. Согласно этим легендам Эдесса получила особое благословение Христа и для всех сирийских христиан сделалась «благословенным городом». |
| в Нисибине. Одним из профессоров в ней был св. Ефрем. Лишь в 363 г., когда Нисибин был захвачен персами, св. Ефрем удалился от преследований в Эдессу. Этот «проримский» шаг был очень важен для него: он был твердым сторонником никейской веры и поддерживал связи с отцами-каппадокийцами. В Эдессе он открыл новую школу, сразу же завоевавшую громадные престиж и влияние. Преподавание в Эдессе велось на сирском языке. Как и ее еврейские прототипы, Эдесская школа первоначально состояла из замкнутой (в данном случае монашеской) общины; обучение состояло из заучивания и повторения вслух библейских текстов. Однако Эдесская школа была неизбежно втянута в интеллектуальное движение греческого христианского мира, в особенности антиохийского, и восприняла экзегетическую методологию греческих западносирийских толкователей - Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, чьи писания были переведены на сирский язык. В то же время школа продолжала привлекать многих студентов с персидской стороны границы. В V в. многие выпускники Эдесской школы - Варсаума Нисибинский, Раввула Эдесский, Филоксен Маббугский, Акакий Бейт-Араниайский и другие - сделаются лидерами сирийского христианства. Значение школы трудно переоценить: она была мостом между двумя мирами - греческим и сирским и могла сыграть ключевую роль в сохранении единства двух традиций. Но, к сожалению, школа включилась в христологические дебаты и ее объединяющая роль не состоялась: после середины V в. учителя и студенты разделились между двумя лагерями - несторианством и монофизитством. В 435 г., после осуждения Нестория (431 г.) и эмиграции несториан в Персию, епископ Раввула Эдесский встал на жесткую прокирилловскую позицию и осудил несторианское учение Феодора Мопсуэстийского, ранее принятое в школе. Его преемник Ива воспринял противоположную позицию и установил контакт с несторианскими эмигрантами в Персии. Другой последователь Феодора Мопсуэстийского - Нарсай - возглавил школу с 437 г. и сильно пострадал в 449 г. во время монофизитской реакции под руководством Диоскора Александрийского. |
| В практике церковной жизни. Характерным примером является практика причащения, два её важнейших аспекта – подготовка и частота. Человеческое усилие, составляющее собственно готовность причастников к Таинству, и Божественная помощь, подаваемая в нём, – таковы две синергийные грани, по-разному акцентируемые Западом и Востоком. Разница в расстановке акцентов отразится впоследствии на частоте причащения: более редком на Востоке (с IV века) и частом (в Александрии) или даже ежедневном (в Риме) на Западе. Всё это – лишь некоторые, самые яркие примеры проявления в церковной жизни наиболее общих тенденций богословской мысли. 2.3.3. Богословские школы Главнейшие богословские школы древности – александрийская и антиохийская – не сохранились до наших дней, однако они не утратили своего символического значения, прочно закрепившись в церковном сознании и представляя собой две грани человеческой культуры и человеческой мысли, ведущие (или способные вести) друг с другом плодотворный и созидательный диалог. Именно они стали наиболее характерными символами «Запада» и «Востока», западного и восточного мышления. Александрийская школа. Самая характерная богословская школа «западного» типа и, вместе с тем, одна из наиболее исторически устойчивых тенденций богословской мысли. Помимо основных характеристик, присущих специфически «западному» стилю (прежде всего – тяготения к единству и тайне), она отличается сильной склонностью к аллегоризму, проявляющему себя, например (и это – наиболее знаменитый и характерный пример), в экзегезе, то есть в толкованиях Священного Писания . Уходя корнями в дохристианскую древность (а именно в александрийскую «высокую» учёность) и проявляя себя уже с самого начала исторического бытия Церкви, александрийское мышление проходит мощной исторической силою через значительный отрезок исторического времени, оказывая существенное влияние на богословие Церкви в период, по крайней мере, III–VII веков. После этого александрийская школа утрачивает географическую локализацию (вместе с отпадением основной массы египетских христиан от Православия и исчезновением александрийского богословия как явления), и её богословский менталитет с соответствующими методами и инструментарием постепенно растворяется и ассимилируется в новом мощном направлении святоотеческой мысли, которое мы можем назвать синтезом догматики и аскезы (см. ниже, «поздневизантийская школа» данной главы). |
| Такими учредителями диатриб не из числа епископов во II веке были: Иустин, Тациан, Аристид. В Риме около Иустина, а по смерти его около ученика его Тациана, в Афинах около Аристида собирались христианские юноши для слушания христианских уроков, и таким образом возникали диатрибы под руководством светских лиц из христиан. Но это еще не были школы в собственном смысле, эта были скорее просто катехизические собеседования. Первая христианская школа с определенным учебным характером, с некоторым определенным планом преподавания возникает уже в III веке в Александрии и главным образом при Оригене . Только при Оригене мы встречаем разделение учеников на некоторого рода группы и указание на более или менее широкую программу преподавания. Устроив школу александрийскую, Ориген частью по личному желанию, частью по неудовольствиям, переходит в Кесарию Палестинскую и открывает здесь не менее знаменитую школу с замечательно широкой программой. По мнению некоторых ученых (наприм. патролога Альцога) эта школа имела своим назначением приготовлять образованных богословов, следовательно, была как бы духовной семинарией III века. Школу Кесарийскую по смерти Оригена реставрирует почитатель его пресвитер Памфил и обогащает ее прекрасной библиотекой, часть манускриптов которой написана была собственной рукой Памфила. (Евсевия, VII, 32). По мнению немецк. церк. историка Неандера, не без влияния Оригена основывается в конце III века и очень известная впоследствии школа Антиохийская. В том же веке Климент Александрийский , предшественник Оригена по учительству в александрийской школе, во время гонения Септимия Севера, принятый в качестве гостя в Иеруса- —245— лиме, основывает здесь школу христианской науки. Утверждают, что, быть может, еще в II веке возникла и школа Едесская 1031 , впоследствии славная именем св. Ефрема Сирина 1032 . Из числа вышеуказанных школ с подробностью остановимся лишь на школе Александрийской (и по связи с ней на Кесарии-палестинской). В сущности, только о ней мы и имеем сколько-нибудь достаточные и достоверные сведения. |
| Месопотамия. издавна славилась образованностью; здесь издавна существовало два рода школ–низшие в селениях и высшие в городах. Все это благоприятствовало появлению здесь собственно христианских школ. Древнейшею христианскою школою в Месопотамии была – низивийская. Она процветала здесь уже в начале IV века под руководством Иакова, епископа этого города. Иаков имеет значение как учитель св. Ефрема Сирина , родившегося в Низивии и бывшего в свою очередь учителем этой школы после Иакова. Ефрем пользовался большим уважением в своей стране и к нему прилагали самые возвышенные имена: называли его красноречивыми устами, языком церкви, арфой св. Духа, учителем вселенной. Однако ж, недолго Ефрему пришлось оставаться учителем в низивийской школе. Персы разрушили Низивии (в IV веке) и школа уничтожилась 101 . Ефрем переходит в Едессу, которая также славилась христианским просвещением и открывает здесь христианскую школу. Впрочем, эта была не первая школа в Едессе, и до Ефрема здесь существовала подобная же школа и притом довольно благоустроенная. В этой школе еще до прибытия Ефрема в Едессу обучались не только христианские юноши, но и дети язычников. Она была в таком почете, что юноши с Востока и Запада спешили сюда для образования. Самые знаменитые лица и даже князья посылали сюда детей, в это убежище науки для христианского образования. Ефрем Сирен своим пребыванием придал еще новый блеск этой школе. В его школе преподавалось не только Свящ. Писание и догматы веры, но и общеобразовательные науки. Ученики Ефрема были многочисленны. Довольно долгое время школа оставалась представительницей идей христианских в чистой православной форме. Но так продолжалось до 431 года, когда после III вс. собора из Антиохии были изгнаны приверженные к несторианству учителя антиохийской школы. Они нашли себе приют в едесской школе и старались дать ей несторианский отпечаток. Впоследствии впрочем, в конце V века, несторианские учители были изгнаны из Едессы. Но изгнанные из Едессы, несторианские учителя не растерялись, они перешли в Низивию и основали здесь новую школу, которая процветала во весь период древней церкви, и была рассадником, приготовлявшим клириков несторианского направления для соседних стран. |
| Неудивительно, что, в диаметральную противоположность этому, образовалась сильная реакция, которая пыталась уничтожить всякий вид аллегории, выставляла буквальное истолкование, как единственно правильное 7 . Достопримечательный спор, который вёл великий ученик Оригена Дионисий Александрийский с епископом Непотом, является доказательством, что в столкновениях между двумя противоположными точками зрения не было недостатка 8 . Последствием было то, что были признаны крайности и ошибки обоих расходящихся направлений, была сознана необходимость отыскать средину между ними через понятие такого принципа, по которому, прежде всего, должны быть соблюдены права историко-буквального смысла, так чтобы не было отвергнуто и право на существование у понимания аллегорического. Школа Антиохийская и явилась лучшей выразительницей реакции против доведённого до излишества в Александрии идеализма как в области религиозно-философской, так и в области собственно экзегетической. Всей вообще школе свойственна борьба против крайнего аллегоризирования слова Божия, против того истолковательного метода, который, вследствие неразумного рвения его представителей, превращали, например, Ветхий Завет в одну непрерывную аллегорию, в книгу, полную одних тайн и загадок 9 . Как в христологии Антиохийская школа стремилась изобразить во всей её реальности человеческую природу Христа, так в отношении к св. Библии старалась изучить человеческую сторону её богодухновенности. Критические опыты и труды Оригена нашли в Антиохийской школе дальнейшее развитие. Она избрала путь простого, осторожного, беспристрастного исследования Библии, стремление к критическому анализированию, к расчленению св. текста, отвращение от пути беспочвенной спекуляции. Основной смысл св. Писания, находящийся во всех его местах, это – смысл буквальный, хотя наряду с ними в лицах и предметах выражается смысл, высший, мистический 10 . Но этот таинственный смысл находится не во всех местах Библии: Бог вообще говорит в св. Писании к людям в такой форме, которая не отличается от обычного способа человеческой речи. |
|
|
