| Идея троичности божеских Лиц при слиянии их в единстве божеской сущности, или Троица в Единице для одних и идея единства Божества при отграниченности трех особых лиц, или Единица в Троице — для других, представлялись несоединимыми противоположностями, ведшими в конце концов к безбожию и отрицанию религии вообще, и христианства, в частности. Отсюда легко и естественно объясняются все прочие противоположности и в истории догматических движений древнего христианства. Семитизм: Иустин, монархианизм, субординационизм, динамизм, арианство и несторианство; европеизм: модализм, патрипассианство, оригенизм, савеллианизм, маркеллианство. Антиохия сирская, с одной стороны, и Александрия с Константинополем, с другой. У одних преобладание рационализма и резонерства, сухие формулы Аристотелевой логики и философии; у других идеология Платона, пантеизм стоиков, мистицизм Филона и Плотина. Контрасты на этой почве разработаны гораздо шире и глубже, особенно в христологических движениях…» . «Есть одна черта для верной характеристики направлений александрийского и антиохийского, говорит проф. В. В. Болотов, — это метод толкования Священного Писания. Александрийская и антиохийская школы различались экзегетическим методом. Антиохийская школа относилась отрицательно к аллегоризму Оригена, может быть потому, что тогда было сознано, что аллегорическое толкование Библии, покоящееся на благоговейном отношении к ней, иногда оканчивается отрицанием буквы текста Библии» . Далее Болотов устанавливает, что в Александрии господствовала «теория», тогда как в Антиохии — «история». Для примера он приводит те места Писания, где встречается выражение «Слово» или «Слово Господне» . Александрийцы готовы были понимать его всегда в смысле Ипостаси, то есть отождествлять их с Ин. 1, 1, и под. Отсюда, как говорит Болотов, «у александрийцев чаще можно встретить ряд гениальных афоризмов; но чтобы понять их, чтобы выделить их из массы представлений, обязанных капризу богослова, нужно самому, так сказать, быть гениальным богословом. |
| Однако следует завершить эту тему еще одним замечанием: своеобразие антиохийской культуры не растворилось в плавильном котле византийства, оно целым рядом самостоятельных образов запечатлело себя в чеканке общеправославного церковного чина. Приточность языка таких великих гимнографов, как св. Роман Сладкопевец и Георгий Синкелл, воспроизводит живые изгибы мысли преп. Ефрема Сирина и других немеркнущих светильников Востока. Здесь цивилизации будущего явлен был образец восприимчивости, той универсальной творческой инкультурации, благодаря которой христианская проповедь предстает в своей хронологической, этнической и цивилизационной соотносительности каждой культурной и исторической эпохе, оставаясь в своем авторитете и достоинстве выше конкретных ограничений и обстоятельств пространства и времени. Вопросы для семинара и темы докладов Определите положение Антиохийской школы в истории мысли периода Вселенских Соборов. Какие аспекты влияния антиохийской традиции на Западе Вы можете выделить? Опишите политику императора Юстиниана в отношении христианских школ Античности. Чем определялось широкое влияние Антиохийской школы? Назовите причины повышенного интереса к антиохийскому богословию в эпоху Реформации. Темы докладов и творческих работ 1. Участие представителей Антиохийской школы во Вселенских Соборах. 2. Антиохийская методология в сочинениях Исидора Пелусиота . 3. Просветительская миссия Кассиодора и вопрос о его «антиохийстве». 4. Влияние антиохийской традиции на константинопольскую образованность. 5. Взгляд на полемику Александрийской и Антиохийской школ из Северной Европы XVI–XVII вв. Литература к разделу Источники 1. Афраат Персидский Мудрец. Тахвита о сынах Завета//Богословские труды: Сб. 38. М., 2003. С. 120–146. 2. Афраат Персидский Мудрец. Тахвиты о любви//Богословский вестник 2003. Т. 3. 3. С. 31–69. 3. Афраат Персидский Мудрец. Тахвиты о посте и о молитве//Богословский вестник 2004. Т. 4. 4. С. 35–68. 4. Преп. Ефрем Сирин . Гимн (Мадраша) на Рождество//Богословский вестник 2005–2006. Т. 5–6. 5/6. С. 17–41. |
| Высшая иерархия в Иерусалимском патриархате, — быстрая эллинизация ее; — сила и власть Иерусалимского патриарха во время его проживания в Константинополе; — упадок силы и власти этого патриарха с обратным водворением его в Иерусалиме, — возрастание значения синода и Святогробского братства за счет авторитета Иерусалимского патриарха. — Низшее туземное (арабское) духовенство в Иерусалимском патриархате, — отношения к нему высшей иерархии; — отношение этой последней к народу (арабам). — Высшая иерархия в Антиохийском патриархате — частью из греков, частью из арабов; — отношения этих архиереев к своей пастве; замечания о приходском духовенстве патриархата. — Характеристика православной паствы патриархата, — отношения ее к архиереям и прочему духовенству. — Иерархия и народ в Александрийском патриархате (заметка). — Монастыри в рассматриваемых трех патриархатах. — Школы и духовно–учебные заведения: нечто о школах Александрийского патриархата; — городские и сельские школы Антиохийского патриархата, — вопрос о духовно–учебных заведениях в нем: школы патриархата Иерусалимского. — Крестная школа, или Духовно–учебное заведение в Иерусалиме. — Материальное состояние патриархатов: бедность Александрийского, — материальное состояние Антиохийского патриархата в разное время, — то же состояние Иерусалимского патриархата. — Императорское Православное Палестинское общество, его задачи и деятельность на Православном Востоке. Иногда говорят, что " борьба и разделение между двумя противоположными элементами: греческим, господствующим, и негреческим, подчиненным, составляют основу церковной жизни на всем церковном Востоке. " Но будет более правильным сказать, что борьба греческого элемента против негреческого составляет указанную основу. Кроме Константинопольского патриархата это особенно ясно видно в истории Иерусалимского, где шла прежде и идет теперь борьба между греческим пришлым элементом и туземным арабским элементом населения. Можно сказать, история внутреннего церковного управления в этом патриархате только и вращается вокруг указанного вопроса. |
| Льва. Для Н. – Гераклида эта идея была ключом к уразумению того, как из двух природ-форм возникает просопон’ единения, отличное и вместе тожественное с обоими просопон’ природными. Нужно сказать вообще, что антиохийская школа во всех своих представителях никогда не отвергала единства лица Христа, Сына Божия, и сама всегда отрицалась двойства сынов и лиц во Христе, которое им приписывалось противниками в качестве единственно возможного и потому необходимого вывода из их богословия, но сами они этого вывода не делали. Теория антиохийской школы о двух ипостасях, свойственных двум конкретным, истинным природам, по своему заданию была лишь попыткой понять, как могут соединиться в одной ипостаси две природы, причем эти две природные ипостаси соединялись до полного отожествления в ипостаси единства. Можно находить, что эта теория не в состоянии показать и доказать этого отожествлении двух лиц в одном, и потому фактически оставляет двойство лиц непреодоленным, но интенция ее не в этом, а в том, чтобы понять, какможет единое лицо соединить две природы, или как оно из них возникает. Согласно этой интенции антиохийская доктрина есть теория не двойства лиц, которые суть только как бы слагаемые, но единства их или суммы, причем аналогичная проблема совершенно отсутствует в христологии св. Κ., и это есть ее несомненная слабость» ведущая к односторонности монофизитства. Теперь, что же мы имеем у п. Льва, который в блестящей антитетике воспроизводит учение о двух природах во Христе со всею силою, увенчивая их единым лицом – persona? Имеется ли у него какое-либо богословское учение об этом, что означает это единство лица при двойстве природ, которое религиозно вытекает у него из соображений сотериологических? 171 Папа Лев I стоял вне напряженного богословского творчества в области христологии, которое было присуще греческому востоку, он, с известной богословской наивностью, в массивных религиозных образах излагая свою доктрину, разрубал Гордиев узел христологии. Что же в ней представляет собой это единство лица, при двух природах? Об этом мы можем лишь косвенно заключить на основании анализа послания. |
| (Евсевия, VII, 32). По мнению немецк. церк. историка Неандера, не без влияния Оригена основывается в конце III века и очень известная впоследствии школа Антиохийская. В том же III веке Климент Александрийский , предшественник Оригена по учительству в александрийской школе, во время гонения Септимия Севера, принятый в качестве гостя в Иерусалиме, основывает здесь шкоду христианской науки. Утверждать, что быть может, еще в II веке возникла и школа Едесская 12 , впоследствии славная именем св. Ефрема Сирина 13 . Из числа вышеуказанных школ с подробностью лишь на школе Александрийской (и по связи с ней на Кесарии-палестинской). В сущности только о ней мы и имеем сколько-нибудь достаточный и достоверный сведения. Да она и была славнее и знаменитее всех других школ не только этого, но и позднейших времен древней церкви 14 . Кто был основателем Александрийского училища? Самое обычное мнение касательно этого вопроса то, что основателем его был евангелист Марк, но мнение это решительно без всякого доказательства. Основанием, на котором строят свою догадку о происхождении этой школы от евангелиста Марка, служить, прежде всего, предание о проповеди Марка в Египте в Александрии. Но проповедь Марка в Александрии не есть строго-исторический факт: правда о проповеди Марка упоминает Евсевий, но упоминает не совсем решительно. В своей церковной истории он выражается так: «говорить, Марк первый был послан в Египет и проповедовал там Евангелие» 15 . Отсюда видно, что во времена Евсевия не было уже достоверных памятников, свидетельствующих о проповеди Марка в Египте, то есть, конечно главным образом в Александрии, а были лишь слухи об этом; ,,говорить». Да если бы и достоверно было известно, что Марк проповедовал здесь 16 : что же отсюда следует? Неужели то, что Марк основал александрийское училище? Кроме этого в доказательство мысли, что Марк основатель александрийского училища, указывают на слова Евсевия, в которых выражается свидетельство о раннем появлении христианской школы в Александрии, Вот эти слова: «по древнему обычаю там было училище Св.Писания, и мы слышали, что в нем получалось наставление от людей, сведущих в слове (т. |
| Для того чтобы адекватно и убедительно изложить никейское богословие и отстоять его правоту, богословам потребовалось выстроить догматические системы, основанные на библейских текстах и неких общепринятых принципах их толкования. С их точки зрения, они не предлагали никакой новой веры, а лишь ту, которая уже содержалась в Писании, но чтобы показать, как именно она выводится из Писания, им был нужен как раз тщательный и подробный экзегетический анализ. Вслед за спорами о достоинстве Сына последовали споры о сочетании божественной и человеческой природы во Христе и некоторые другие важные догматические вопросы, для разрешения которых потребовалась напряженная экзегетическая работа. Кроме того, начиная с IV в. перед христианскими богословами встала новая задача: разъяснение основ веры, приобщение к Писанию огромного количества людей, воспитанных в язычестве и принявших христианство как разрешенную, а потом и официальную религию в Империи. Если апологетам было достаточно сказать язычникам о христианстве самое главное, то теперь проповедникам приходилось подробно разъяснять трудные места Писания, в том числе актуализировать тексты, написанные за тысячелетие до того в совершенно иной культурной среде. Хотя пространство Римской империи было во многих отношениях единым, национальные особенности разных культур, разумеется, тоже накладывали свой отпечаток на творчество христианских толкователей. Нет ничего удивительного, что Александрийская школа, возникшая в Египте с его мистическими традициями и символическим искусством, была ориентирована на аллегорическое толкование Писания, а Антиохийская школа, возникшая среди западных семитов, так высоко ценивших динамизм и подлинность исторического опыта, напротив, стремилась к историческому толкованию. Впрочем, основным языком обеих школ был греческий, и можно сказать, что грекоязычные богословы, наследники философов и поэтов Эллады, ценили тонкость, многоплановость и глубину, тогда как латиноязычные римляне, напротив, стремились к юридической точности, конкретности и всеохватности формулировок. Часто возникало непонимание, и не только между самими древними авторами, но и среди их современных исследователей и продолжателей, которые порой не учитывают в должной мере этих культурных и исторических особенностей раннехристианских текстов 95 . |
| Он в Богочеловечности Своей ипостасирует не только Свою божескую, но и Свою человеческую природы, есть как бы дважды-ипостась единого Богогочеловека. Именно этот ответ более всего предчувствуется в Гераклидовской ипостаси единения, – недаром Несторий изгнания, свободный от полемического ожесточения (его противник, св. Кирилл в то время был уже в могиле) приветствует послание папы Льва В. и тем самым уже вливается своим богословием в Халкидонское русло. Обе спорящие стороны в христологической диалектике остались непримиренными и непревзойденными, да и не могли примириться в плоскости антитетики, – прямого противоположения тезиса и антитезиса. Обе стороны приводили в свою защиту библейские тексты, обе были одинаково правы и неправы, хотя и в разном. Богословская пря так и осталась неразрешенной. Внешние же судьбы обеих школ были различны и как то мало соответствовали их фактической влиятельности. Богословие св. Кирилла, прославленного Церковью как σφραγς τν πατρων, было признано как руководящая норма церковного учения, причем на него ссылались одинаково как его сторонники, так и противники (особенно характерно в Халкидоне), реальное же продолжение его богословская школа имела лишь в монофизитстве. Антиохийская же школа как будто терпела поражение за поражением: была анафематствована на Кирилловском соборе в Ефесе в лице Нестория и была осуждена и заклята в лице трех своих представителей (Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и блаж. Феодорита) и их «трех глав». И однако ее действительное влияние было гораздо жизненнее и значительнее александрийского: после Кирилловской победы в Ефесе антиохийство восторжествовало над своим главным противником св. Кириллом, капитулировавшим богословски в униональном послании к Иоанну Антиохийскому 433 года. После «разбойничьего» Диоскоровского собора, где было дано торжество александрийству в уродливой форме евтихианства, антиохийство снова получило реальное преобладание в Халкидоне. Запрещенное на V вселенском соборе, оно нашло своим тенденциям новое, хотя и в видоизмененной форме, преобладание на VI вселенском соборе. |
| Значение Каппадокийской школы для нас сегодня определяется ценностью философско-богословских идей ее выдающихся представителей, целостностью ее подлинно универсального подхода к задачам философского образования. Многогранный характер учености великих каппадокийских мыслителей соединял в себе как умственный, так и нравственный аспекты философского просвещения. «Или вовсе не учи, – писал уже умудренный опытом св. Григорий Богослов , – или учи доброй жизнью. Иначе будешь одной рукой притягивать, а другой – отталкивать. Меньше потребуется слов, если делаешь, что должно. Живописец больше учит своими картинами ...» (Мысли, писанные четверостишиями, 4). Не картинные даже, а иконные образы святых отцов написаны делом жизни не в меньшей степени, чем словом учения. Отсюда неразрывная связь науки и жизни, которая делает произведения патристического периода не только интересными с археографической точки зрения, но и востребованными современностью, испытывающей острый дефицит подлинных духовных ценностей. Данное учебное пособие представляет собой итог работы автора над темой христианского классического просвещения, начатой в 1984 г. под влиянием встречи с выдающимся филологом-классиком и философом Алексеем Федоровичем Лосевым. Каппадокийская школа завершает классический этап развития христианского богословия, составляя философско-богословскую трилогию вместе с Александрийской и Антиохийской школами. Ее изучение необходимо для того, чтобы составить полную картину интеллектуального фундамента, на котором созидалась восточно-христианская православная цивилизация. Цель и задачи спецкурса Целью спецкурса является точное и системное знание об основных достижениях Каппадокийской школы в широком гуманитарном контексте. Данная цель предполагает решение следующих задач: Реконструкцию философско-богословских идей главных представителей Каппадокийской школы в их творческом единстве и концептуальном многообразии. Определение истоков этих идей в процессе развития философской и богословской мысли. |
| Писания. Всем известно, что, если в настоящее время наука Св. Писания обращается за справками к древним, то она вопрошает, именно, антиохийцев: Златоуста, Феодорита (весьма редко александрийцев). А заметим: экзегетика составляла душу и суть тогдашнего богословия. Тогда не изучали ни церковной истории (правильным научным методом), ни каноники, ни гомилетики, ни патристики, ни даже догматики. От этого-то различие между школами яснее всего выступает на экзегетике 80 . Впрочем, повторяем: мы не склонны ни возвышать ни одну древнюю школу за счет другой, ни унижать. И александрийцы и антиохийцы для нас равно дороги и велики... Еще два-три слова и кончим речь нашу о школах. О. Иванцов в доказательство значения александрийской школы перед антиохийской указывает на тот исторический факт, что, с тех пор, как александрийцы сошли со сцены исторической (в особенности, с VIII века), наука богословская в Греции увяла (167). Доказательство, ничего не доказывающее. Умерла школа александрийская, но, ведь, не осталась в живых и школа антиохийская (Дамаскин, может быть, лишь с некоторой натяжкой назван антиохийцем 81 , как делает это о. Иванцов, ibid). И отчего пала наука: от того ли, что не стало александрийцев, или от того, что не стало более антиохийцев? Это еще вопрос. А главное, не нужно забывать, что Греки, позднейших времен, изжились, потеряли умственную энергию; и в этом лежит объяснение упадка богословской науки. Школы же тут совсем не причем. Отчего так не любит антиохийцев о. Иванцов? Уж не потому ли, что я о них много говорю в своем сочинении? Взглянемте-ка, о. Иванцов, на наше время, на науку современную. Богословие, слава Богу, процветает. И, однако ж, какое направление преимуществует? Родственное ли с александрийским, или с антиохийским, спекулятивное или историко-критическое? Не только у нас в России, но и на Западе нет замечательных спекулятивных богословов. Богословие разрабатывается, путем историко-критическим. Ну, положим, у нас в России мудрено философствовать в богословии, можно впасть в оригенизм, попросту: в ересь. |
| Учился в Афинах Диодор раньше Юлиана, святителей Василия Великого и Григория Богослова . Знаменитая Афинская школа в это время была далека от своего расцвета. По описанию Н. Фетисова 1104 , «вместо чистого знания, долга пред учениками, представители афинских школ в это время были заняты более дрязгами партийного самолюбия и корыстолюбия, карьеристическими мечтаниями о более высшей богатой кафедре, большем числе богатых учеников и т. п.... сами ученики скоро теряли всякое идеальоное стремление к знанию, легкомысленно заменяли его стремлением со всем юношеским жаром предаться на чужбине прожигательству жизни. Отсюда пьянство, грубые шалости, издевательство над нелюбимыми педагогами, чудовищные праздники при поступлении каждого новичка, бездельничание и забавы во время лекций становились обычным времяпровождением молодых и богатых сыновей знатного греко-римского общества... Внешняя сторона образования в них продолжала оставаться почти на прежней высоте... Из всех частей Востока и Запада и теперь стекались сюда, в школы, массы ищущих образования юношей и при желании получали это образование во всей полноте и серьезности. Поэтому среди бездельничающей и расточающей отцовские деньги молодежи нередко попадались юноши, которые были действительно самоотверженными любителями знания, настолько жадными и стремительными, что им нужно было все испытать, понять, найти честно истину и защищать ее с фанатизмом» 1105 . При всех отрицательных своих чертах Афинская школа была все-таки университетом: уже император Марк Аврелий утвердил здесь несколько философских кафедр (платоновской, стоической, перипатетической и эпикурейской философии), а также кафедру риторики (а возможно, и грамматики), назначив профессорам их регулярное жалованье 1106 . Таким образом, молодые люди, отличавшиеся серьезностью своих намерений, могли получить здесь весьма солидное образование. После возвращения на родину он, судя по всему, обратился в христианство, и это обращение было одновременно и обращением к жизни подвижнической. |
|
|
