| Скачать epub pdf О святом Вселенском шестом соборе Святой Вселенский шестой собор (третий из проходивших в Константинополе) состоялся в 680 г. по P. X. в правление Константина Погоната, потомка Ираклия, в зале императорского дворца, называемой Труллой; Собору принадлежат 18 деяний (Синодикон. Т. 2. С. 527). На нем собралось 170 отцов, согласно Фотию, Никифору, Нилу и Анониму, или 389, согласно другим. Предводительствовали ими: Георгий Константинопольский; пресвитеры Феодор и Сергий вместе с диаконом Иоанном – представители Римского папы Агафона; монах Петр, представлявший епископа Александрии; пресвитер Георгий, представитель епископа Иерусалима. Присутствовали также три епископа, представлявшие западных отцов, которые в то время собрались в Риме. Этот Собор осудил Сергия, Пирра, Павла и Петра, патриархов Константинопольских, Гонория Римского [ 174 ] , Кира Александрийского, Феодора, который или был епископом Фаран, по Зонаре и Вальсамону, или происходил из Фаран, по Льву II, папе Римскому (о чем последний пишет императору); Макария Антиохийского вместе с его учеником Стефаном и Полихрония, старца с младенческим разумом. Все они дерзнули предложить догмат о том, что во Христе одна воля и одно действие. Настоящий Собор, напротив, установил догмат о том, что Господь наш Иисус Христос после воплощения имеет в одном Лице как две природы, так и две природные воли и два природных действия [ 175 ] , т. е. Божественную волю и действие и человеческую волю и действие, нераздельные и в то же время неслитные. Ведь ни Божество, ни человечество – две природы Христа – не лишились воли и действия после соединения. А если бы свойства природ, чем и являются воля и действие, были упразднены, то вместе с ними неизбежно упразднились бы и сами природы, так как любая природа возникает и существует вместе со своими природными свойствами и не может возникнуть без них. Итак, кратко сказать, настоящий Собор установил догмат о том, что «в Ипостаси Богочеловека Слова каждая из форм (μορφ) совершала с участием другой то, что ей свойственно, именно: Слово совершает то, что свойственно Слову, а тело исполняет то, что свойственно телу». Точно такой же догмат, изложенный в послании Льва, прежде установил IV Вселенский собор 176 . В самом деле, не одному и тому же действию, как говорит мудрейший Фотий, было свойственно восставлять хромого и утомляться от путешествия, воскрешать Лазаря и плакать о нем, но также не одной и той же воле было свойственно просить, чтобы миновала чаша смерти, и вместе с тем называть ее своей славой и желать нежеланного. Первое было действием Божества, а второе – человечества, и, соответственно, первая воля была волей человечества, а вторая – Божества. |
| Прямо напротив двери в приделе Ангела, в саженях трех – четырех к востоку, расположены западные двери кафедральной греческой церкви (Кафоликона) Воскресения, занимающего центральное место всего здания храма и замечательного по правильности своей архитектуры, богатству своих украшений (иконостас – из чистого золота) и иконам византийского стиля. Храм Воскресения – величественный, просторный, хотя и мрачный. Четыре больших столба поддерживают четыре арки, на которых укреплен купол, освещающий храм. Восточная часть храма возвышена на несколько ступеней и закруглена: это место служит довольно просторным алтарем; замечательно, что престол в нем имеет не четырехугольную, как обычно, а продольную форму. В алтаре же находятся части Живоносного Креста Господня и правая рука святого Василия Великого . В средине самого храма стоит небольшая каменная урна (чаша), в которой заключается как бы приплюснутый шар, наверху начертан черный крест. Это так называемый пуп, или центр, земли. У правой (южной) и левой (северной) стен находятся кафедры: налево – Патриарха Иерусалимского, а направо – Патриарха Антиохийского. По преданию, вся эта часть храма построена на том месте, где находился сад Иосифа Аримафейского. Вокруг главной части храма Воскресения идет темный коридор, в котором расположены маленькие открытые приделы и капеллы в честь разных событий и лиц евангельской истории. Если войти в этот проход с северной стороны, то прежде всего встречается место, где, по преданию, Спаситель явился по воскресении Марии Магдалине, и латинская капелла, в которой указывают камень, к которому был привязан Христос перед распятием. Пройдя северную часть прохода, известную под именем семи арок Святой Девы (остатки их видны доселе), вступают в темный придел Уз Христовых; здесь, направо от входа, находится престол, под которым имеются два круглых отверстия: эти отверстия, по преданию, образуют так называемую колоду, в которую были вставлены ноги Спасителя во время приготовления креста. Далее находится также греческий придел темницы Иисуса, в которой Он вместе с разбойниками был заключен перед распятием. Здесь же, по преданию, Божия Матерь в изнеможении опустилась на землю, когда Ее Божественного Сына повели на Голгофу. Это событие запечатлено на запрестольном образе. Здесь два престола: один – во имя Успения Богородицы, а другой – в память бичевания Спасителя. В этом приделе горят неугасаемые лампады. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАПЕР КОРАОН [греч. Κπερ Κορων], греч. название ранневизант. города (совр. дер. Курин, близ Идлиба, Сирия), по к-рому был назван сокрытый там в нач. VII в. и найденный в нач. XX в. клад визант. серебряных изделий, принадлежавших ц. святых Сергия и Иоанна. Это один из самых больших комплектов визант. предметов церковного назначения (всего ок. 55), куда входят богослужебные сосуды и утварь (параферналии), а также ценные пожертвования (тарели и блюда, кубки, тазы и лохани, кружки, зеркало и др.). Вещи приобретены в сир. городках Стума, Хама, Риха и Антиохия в нач. ХХ в. (1908-1910), но могли происходить из одного клада, найденного в 1908 г. в Стуме. Принадлежность предметов ризнице ц. святых Сергия и Иоанна в К. К. установлена по вкладным надписям сер. VI - нач. VII в., имеющимся на предметах. Вещи из клада в К. К. в наст. время хранятся в музеях (Художественный музей Уолтерса, Балтимор; Метрополитен-музей, Нью-Йорк; Дамбартон-Окс, Вашингтон; Британский музей, Лондон; Лувр, Париж; Археологический музей, Стамбул; и др.). В составе клада - чаши (ок. 10, в основном потиры, в т. ч. Антиохийская чаша ), лжицы, кувшины, сита и ковш (киаф) для вина, лекиф, дискосы, рипиды, кадило, процессионные кресты и накладки для них, подставки для ламп, подвесная лампада, пиксиды, дароносица, сосуды для елея, мира и ладана. Предметы относятся к ремесленно-художественной продукции. Они представляют ценность как произведения искусства и свидетельства истории обряда, иконографии и эпиграфики ранней христ. Церкви. Нек-рые из них богато украшены образами святых, а также сюжетными композициями, выполненными в технике гравировки и рельефа (чеканки). Напр., на серебряном потире с надписью о принадлежности церкви в К. К. («Обет Пелагия (сына?) Васиана. Сокровищница св. Сергия в селении Капер Кораон») - ростовые фигуры апостолов и крест, помещенные в арочки (нач. VII в., Художественный музей Уолтерса); на 2 серебряных окладах книги, под арочками на колоннах с сидящими наверху парами павлинов, помещены изображения облаченных в хитоны и гиматии святых в рост, к-рых отождествляют с апостолами Петром (с крестом в руке) и Павлом (с кодексом в руках) (оба 550-600, Метрополитен-музей); на серебряном дискосе с позолотой - композиция «Причащение апостолов» (565-578, Дамбартон-Окс); на тулове серебряного, богато орнаментированного кувшина - композиция «Поклонение волхвов» (VI в., Метрополитен-музей); на серебряной с позолотой рипиде в центре вычеканен херувим (527-565, Дамбартон-Окс). Среди изображений много крестов (в т. ч. на лжицах). На вещах - клейма мастеров. |
| имеется у святого Иустина Философа : «После того, как омоется таким образом уверовавший (т. е. после Крещения), мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся... По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение... Весь присутствующий народ отвечает: «Аминь»... После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа... диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов... Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье; но как Христос... воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение... есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса». 179 Наиболее древними элементами евхаристического чина, упоминаемыми апостолом Павлом и святым Иустином, являются чтение Священного Писания, молитвы обо всех людях, целование мира, благодарение Отцу, на которое народ отвечает «аминь», и преломление хлеба, т. е. причащение. В древней Церкви каждая община могла иметь свой евхаристический чин, однако эти элементы присутствовали во всех чинопоследованиях. Молитва предстоятеля первоначально была импровизированной, и лишь впоследствии евхаристические молитвы были записаны. В древней Церкви употреблялось множество евхаристическх чинов, называемых Литургиями (греч. leitourgi a – «служение»): каждый чин, как правило, надписывался именем того или иного апостола или святителя. В Иерусалимской Церкви употреблялась Литургия апостола Иакова, в Александрийской – апостола Марка, в Антиохийской – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста , у армян – святителя Григория, просветителя Армении, у коптов – святых Кирилла Александрийского и Григория Богослова , на Западе – святых Амвросия Медиоланского и Григория Двоеслова , а также множество других. |
| Относительно райского состояния первых людей, их невинности, нетленности и бессмертия св. Ириней следует точно библейскому повествованию и не вносит особенно интересных мыслей от себя. Он любит говорит о детском состоянии Адама, о том, что Адам был создан ребенком и ему надлежало вырости. В этом он, вероятно, повторяет св. Феофила Антиохийского. Точно также и о грехопадении Ириней не дополняет библейского рассказа особыми подробностями, хотя неоднократно говорит об этом, равно как и о последствиях греха. С Адама начинаются все последствия первородного греха, переходящие в потомство, а именно: смертность, похоть, неведение Бога, страдание. «Кожанные ризы», в которые Бог облек прародителей после греха, не приобретают еще у Иринея аллегорического значения плотской оболочки, как у некоторых позднейших писателей. Восстановление падшего человека вполне возможно, т. к. в грехопадении Адам не окончательно погиб. В искупительном подвиге Спасителя спасаются не только люди вообще, потомки Адама, но и сам Адам. Христология св. Иринея и его учение об искуплении очень важны для эпохи и для развития христианской мысли вообще. Им сказано очень много. Прежде всего, ему приходилось и в этом вопросе, как и во всем богословии иметь перед собою системы гностических лжеучений. Одни из них (евиониты, Керинф, Карпократ) отрицали божественность Христа; другие же (докеты, Валентин, Василид, Саторнил, Маркион и офиты) отрицали действительность вочеловечения Спасителя и свои дуалистические системы окрашивали в общем докетическим оттенком. Для Иринея реальность воплощения есть основа христологии, и она подтверждается, как евангельскими ссылками на родословие Христа, на пролог Иоанна, на учение ап. Павла, так и ветхозаветными пророчествами об отдельных моментах и подробностях явления Христа во плоти. В истинности вочеловечения Слова содержится догмат искупления и вся евхаристическая жизнь церкви. «Если Господь не искупил нас Своею кровию, то и евхаристическая Чаша не есть приобщение Его крови, и Хлеб, который мы преломляем не есть Его Тело». В вопросе о воплощении и искуплении св. Ириней занимает важное место, ибо до него никто так подробно не говорил на эту тему, и взгляд его интересен для историка догмы. F. Verriet считает, что, если у греческих отцов в вопросе искупления ударение ставится по преимуществу на моменте воплощения Слова, на вочеловечении Бога, а Крест и смерть несколько затенены, тогда как у латинян оттеняются, гл. образом, искупительные страдания, то Ириней гармонически сочетает в своем богословии оба момента. |
| В то время как в одних местах Иустин говорит о воскрешении мертвых вообще (Apol. I, 52; Dial. 117), в других местах он делает различие между воскрешением праведных, которое последует в начале тысячелетнего царства Христова на земле, и общим воскрешением в конце этого периода. Впрочем, Иустин сам указывает, что многие из христиан с чистым и благочестивым настроением не признают хилиастических чаяний (Dial. 80). Но сам он «и другие здравомыслящие во всем христиане» находили у пророков основание для верования, что будет и воскресение тела, и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится, и верующие во всяком покое и радости будут владычествовать со Христом тысячу лет (Dial. 80–81). По окончании этого периода будет всеобщее воскресение – Бог совершит через Христа суд над всеми людьми, и каждый по заслугам (κατ» ξαν τν πρξεων [по достоинству дел]: Apol. I, 12; 44) получит или вечное блаженство, или вечное наказание. Души грешников будут преданы вечному мучению, а не в течение только тысячи лет, как учил Платон (Apol. I, 8). Но особенно примечательно по своей ясности сообщение о совершении таинства Евхаристии и о воскресном богослужении. Иустин пишет: «После того как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познав истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взяв это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь – еврейское слово – значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. |
| Из просительного письма П. Могилы к царю Михаилу Феодоровичу (1640 г. янв. 29. См. в Актах, издаваемых Киевск. времен. Коммисией для разбора древних актов, заключить можно, что 8 нижних и два верхних придела были ещё до унии. Митрополит просит милостыни «на составление, создание и украшение Божиих храмов, си есть, Св. Софии Премудрости Божия церковь и великий алтарь, в ней же: приделов дольных осмь, горних же два. Вся убо сия (пишет Пётр Могила) святых икон, сосудов и св. одежд украшения, некия же от сих стен и верхов воздвижения требуют». 64 Внизу врат читается следующая надпись: На северной половине: Зачаты царские сребропозлащенные Врата, деланы за жизни преосвященнаго Рафаила Заборовскаго, архиепископа, митрополита Киевскаго, Галицкаго и малыя России 1747 года Октября 18, а окончены при преосвященному Тимофею Щербацкому, архиепископу митрополиту Киевскому, Галицкому и малыя России 1750 года, Сентября 7, в которых весу сребра 6 пуд и 20 фунтов, вышло на позолоту червоных 120... 22 лота. На южной половине: За благополучныя Державы Благочестивейшия Самодержавнейшия Великия Государыни Нашея Императрицы Елисаветы Петровны, Самодержицы Всероссийския, в лето государствования Ея девятое, при Наследнике Всероссийскаго Императорскаго Ея престола, Его Императорском Высочестве, внуке Петра перваго Благоверном Государе, Великом Князе Петре Феодоровиче и супруге Его Благоверной Государыне Великой Княгине Екатерине Алексиевне. 65 Описание иконы храмовой см. в следующем §. Здесь опишем параллельную ей икону семи Святителей (что на левой стороне, подле иконы Богородичной). Семь Святителей изображены следующие: Св. Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский – над ним Св. Чаша. По правую сторону Св. Иакова Св. Златоуст , – над ним образ Св. Апост. Павла, Григорий Богослов над ним Св. Дух в виде голубя, и Василий Великий – над ним столп пылающий. По левую сторону Св. Иакова: Св. Игнатий Богоносец , еп. Антиохийский, – над ним сердце с именем Иисуса Христа. Афанасий Великий , – над ним образ Св. Троицы, и Св. Кирилл Александрийский – над ним икона Богоматери. |
| Софокл 17, 18. Spes, как имя личное, см. якорь. σφραγς см. печать. Τ, символ и изображение креста 81. θατος μαρτας=крещение 57. Τалия 183. Татиан 104, 128. taurobolium 24, 72, 73. τκνον θεο см. дитя. Теренций 17. Тертуллиан 24, 12 сл., 21, 22, 24 прим. 3, 25 прнм. 2, 32, 38, 48, 54, 55, 56, 66, 71, 89 сл. 105, 119, 130 сл., 142, 147, 148, 151, 156, 159, 180, 182, 194, 195, 200, 201, 205. Тибулл 180. типичное отношение 127. трапеза=рай, δεπιον κυριακν, sacra coena, τρπεζα κυρου, mensa Dei, γπη 37, 145; in agape, in refrigerio, refrigere 37, 62 надп. 68, 69 надпись 69–71, 113; Refrigerius, как имя личное 69, надп. 72. Τраян 71. трезубец 104, 147. треугольник, симв. Св. Троицы 41–43. Трисмегист 18. Узда вм. коня 116. Ульмский соб. (седалища с изобр. Вергилия, Цицерона и др.) 17. Успенского соб. зοлοтые двери 18. Феникс, φονιξ, симв. бессмертия 124, 172, 193 сл. fidelis см. верующий. Филимон 17. Филон 8, 18, 96, 125 сл. флейта, syrinx, σριγξ=надежда (зам. якорь) 184. φς см. свет. fossores (fossarii) 99 сл. φωτισμς см. освещение. Фурия Дионисия календарь 201. Хилиазм 55. Хилон 18. хлеб, ρτος, симв. Св. Причастия 143сл., 178 сл. hortus 119. цветы=рай 113. cel1ae 119. Цицерон 17, 97. чаша см. сосуд. Шул, иудейское имя феникса 193. Еврипид 17, 18. Эвфοрб 200. Энний 157. Эсхил 17. Ювенал 16, 82, 93. якорь γκυρα=надежда 103, 104, 106, 113, 114, 115, 116, 123, 124, 158, 164 сл.; с рыбой=spes in Christo, spes in Deo и т. д. 114, 165; с обвитым вокруг дельфином 166; с двумя рыбами, симв. Таинства Брака 166; как фонет. выраж. имён Elpis, Elpizusa, Spes 165; при именах Agapes, Agapeter, Agapetus 166 сл. ящерица, симв. света 199. Феодорит 6, 7, 34. Феοфил Антиохийский 25 прим. 2, 40, 104. 148. Фомы ап. Деяния 178 . Фукидид 18. Фулис царь Египетский 18. Читать далее Источник: Христианская символика/[Соч.] Гр. А.С. Уварова. - Посмерт. изд. - Москва : Тип. Г. Лисснера и Д. Собко, 1908./Ч. 1: Символика древнехристианского периода. - [Предисл.: гр. Уварова]; [Ред.: В. Айналов, Е. Редин]. - 1908. - XII, 212 с. : ил. |
| Скачать epub pdf Память святого Анастасия Синаита, патриарха Антиохийского Память 20 апреля На тридцать пятом году царствования императора Юстиниана Великого 2664 , после кончины антиохийского патриарха Домна Младшего 2665 , на патриарший престол вступил Анастасий по прозванию Синаит, потому что он был взят на святительскую кафедру с Синайской горы. В это время в Церкви начинались смуты, по поводу неблагочестивого мудрствование некоторых лиц относительно Божественной Христовой плоти, именно, – что будто бы во время пребывания Спасителя среди людей, до вольных страданий Его плоть не испытывала страданий, не подчинялась природным потребностям, и будто бы Господь наш Иисус Христос принимал пищу и питье прежде Своих страданий и воскресение таким же образом, как он вкушал, являясь Своим Апостолам после воскресения 2666 . Сие нечестивое мудрствование зародилось в Константинополе. Подробно об этом написано в житии святого Евтихия , патриарха константинопольского 2667 . К этому еретическому мудрствованию сначала присоединился и соблазненный еретиками император Юстиниан (но потом он оставил эту ересь), который и хотел возвести это еретическое учение в догмат веры. Вследствие этого произошло в Церкви большое смятение, так что был низложен с патриаршего престола и святой патриарх Евтихий, воспротивившийся ереси. Все колебавшиеся, по незнанию, – принять это учение, или нет, ждали совета и указание от патриарха антиохийского Анастасия Синаита , так как святой Анастасий был муж весьма сведущий в божественном Писании, стойкий в исповедании православной веры и святой по жизни. Еретики приложили все усилия, чтобы склонить святого Анастасия на свою сторону, в надежде, что если он склонится к их учению, то все православные последуют его примеру. С этою целью они обращались за помощью к царю, но впрочем успеха не имели, так как святой Анастасий письменно обличил царя в его заблуждении. Он посылал также свои пастырские послания и во все Сирийские области к духовенству и мирянам, поучая всех оберегаться от означенной ереси. Кроме того в Антиохии он ежедневно поучал в церкви, повторяя это Апостольское наставление: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал. 1:8 ). |
| 198 О Силуане: Фетисов Н., свящ. Диодор Таррсский. Опыт церковно – исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915. С. 47 – 59. 199 Socrates. Historia Ecclesiastica/PG 67, 332 – 336; 452 – 456; Sozomen. Historia Ecclesiastica/PG 67, 1189. 200 Socrates. Historia Ecclesiastica/PG 67, 484 – 496; Sozomen. Historia Ecclesiastica/PG 67, 1317 – 1327. 203 Фетисов H., свящ. Указ. соч. С. 63 – 68; Сагарда А.И . – Сидоров А.И. Указ. соч. С. 187 – 192. 205 Во всех подробностях биография Диодора Тарсского изложена в указанном выше исследовании Н. Фетисова «Диодор Тарсский». См. также: Bardenhewer О. Geschichte der altkirchlichen Literatur. S. 304 – 305. 206 Арианами было сожжено около 60 книг Диодора Тарсского. См.: Фетисов Н., свящ. Указ. соч. С. 286. 211 Об особенностях экзегетического метода Диодора Тарсского см.: Фетисов Н., свящ. Указ. соч. С. 312 – 319. 213 Например, авторы книги «Введение в толкование Библии» утверждают, что вместо аллегории представители антиохийской школы придерживались историко – грамматического подхода к Писанию, видя в нём лишь один буквальный смысл, переданный грамматически и лексически. См.: Klein W W., Blomberg C.L., Hubbard Jr. Introduction to Biblical Interpretatin. Dallas-London-Vancouver-Melbourn, 1993. P. 35. 215 Kelly J.N.D. Early Christian Doctrins. London, 1993. P. 76 (далее – Kelly J.N.D. Early Christian Doctrins). 216 Проблема «духовной экзегезы» в антиохийской школе и история её изучения подробно освещены в статье: Nassif В. The «Spiritual Exegesis» of Scripture: The School of Antioch Revisited//Anglican Theological Review. Vol. 75 (1993). P 437 – 470 (далее – Nassif В. The »Spiritual Exegesis» of Scripture). 217 Среди экзегетических творений Феодора Мопсуестийского есть примеры подобного подхода к интерпретации пророчеств. Один из них – его толкование на Зах.9:9 – 10. Пророк говорит: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. Феодор полемизирует с теми, кто считает, будто это пророчество как бы делится между Христом и Зоровавелем: одна его часть относится к Зоровавелю, а другая – к Христу. На самом деле это единое пророчество, относящееся одновременно к двум историческим эпохам. Поскольку библейский автор использовал гиперболический язык, это пророчество относительно Зоровавеля не вполне ясно, но его смысл становится очевиден, когда оно используется применительно к Христу. (Commentarius in Zachariae/PG 66, 556 C – D) . |
|
|
