| Амвросия Медиоланского с акцентом на установительных словах Господа: «…Хотя теперь и не видно, что Христос приносится, Он Сам приносится на земле, когда приносится Тело Христово; конечно же, Он Сам является в нас, чтобы приносить Жертву, [Тот], Чье речение освящает Жертву, которая приносится» (Idem. Expl. Ps. 38. 7. 25» Более того, это же употребление отражено и в сочинениях нецерковных: у монофизитских авторов – Иакова, еп. Саругского († 521): «…Святой Дух, Его сила, просиявает в хлебе и вине и освящает их, делает их Телом и Кровью» (сир. текст: Homiliae selectae Mar-Jacobi Sarugensis/Ed. P. Bedjan. P., 1905. Vol. 1. P. 657), у Севира Антиохийского († 521): «Хлеб, освящаемый на святых алтарях и таинственно совершаемый, есть воистину Тело Того, чьим Именем он совершается, именно Того, Кто добровольно умер и воскрес нас ради» (сир. текст и англ. пер.: PO. T. 12. Fasc. 2. P. 262-263); и, наконец, в оросе иконоборческого собора 754 года: «Он восхотел, чтобы и хлеб Евхаристии, как неложный образ (εκνα) природной плоти (φυσικς σαρκς), освящаемый через наитие Святого Духа, становился божественным Телом...» (Mansi. T. 13. Col. 261-264) Заключение Каким образом данный взгляд св. Симеона соответствует смыслу и характеру Преждеосвященной Литургии (отсутствие принесения Бескровной Жертвы), он не объясняет. Но, по нашему мнению, в данном случае Жертва и не приносится – именно в условиях совершения данного богослужения происходит как бы умножение Того, Что уже есть от полной Литургии. Так, если на Литургии мы имеем полное отсутствие Св. Даров, которое сменяется после эпиклезы Их действительным присутствием , то на ЛПД полное и совершенное присутствие Св. Даров дополняется лишь Их умножением . На вопрос, почему от соединения с Телом и Кровью не происходит тогда и освящения/преложения самой Чаши, престола и т. д., можно ответить, что в этом нет никакой надобности, т. к. по божественному установлению необходимым веществом таинства является только хлеб и вино, которые и требуют освящения/преложения для приобщения христиан Христу. Автор выражает благодарность старшему научному редактору ЦНЦ «Православная энциклопедия» Петру Пашкову за содействие при написании статьи . Библиография Карабинов И.А. Св. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров//Христианское чтение. Петроград, 1915. 6. С. 737-753; 7/8. С. 953-964. |
| Вопрос, позволяющий подступить к учению прп. Максима, может быть поставлен следующим образом: воспринял ли Христос человеческую «избирательную волю»/«произволение»? Если не воспринял, то как может быть спасено то, что не воспринято? Ведь «то, что не воспринято, не уврачевано» – τ γρ πρσληπτον θερπευτον. А если воспринял, то не умаляется ли этим величие Спасителя? От ответа на данный вопрос, бурно обсуждавшийся, как в России 8 и Греции 9 , так и на Западе 10 , зависит понимание первопричины греха и истинного смысла свободы, общая оценка тварного мира, наконец, такой ответ позволяет лучше уяснить смысл христианской сотериологии. На Западе различные направления даваемых ответов были обобщенно классифицированы в рамках «природной» (или «физической») и «нравственной» (или «моральной») теории. При этом первая из них находится в органической связи с асимметричной христологией александрийцев 11 , а вторая – с порой чрезмерным акцентом некоторых представителей Антиохийской школы на самостоятельности человечества Христа 12 . Несмотря на все попытки реабилитировать и объяснить «произволение» во Христе, очевидно, что сам прп. Максим, как было хорошо показано известными западными патрологами М. Дусе и Ж. Ларше , был в целом сторонником первого направления 13 , впрочем, без какого бы то ни было принижения нравственного значения земной жизни Спасителя. 1. Основные подходы в понимании первой части Гефсиманского моления Отправной точкой для раскрытия мысли прп. Максима может послужить его толкование известных слов Гефсиманского моления Христа о чаше: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» 14 . Эти слова, будучи одним из наиболее ярких и значительных евангельских мест, связанных с обсуждаемой нами темой 15 , часто оказывались в центре внимания как классических церковных экзегетов и писателей, так и современных ученых 16 , которые так или иначе поднимали вопрос о том, было ли уклонение Христа от чаши следствием греховного повреждения воспринятой Им человеческой природы или простым проявлением этой природы вне какой бы то ни было связи со грехом? |
| Этот отказ разделять носителей церковных служений и народ выражается в отрицании необходимости особых одежд для священнослужителей, которые со временем станут литургическими облачениями. Почти до конца IV в. литургические одеяния епископов и прочих клириков были просто их обычными одеждами, но никак не специальными облачениями [Dix, 399], и даже свидетельство об омофоре как светском и церковном знаке отличия появляется только около 400 г. по Р. Х. [Taft 2004; Taft 2002]. Не следует, однако, полагать, что раннехристианское домашнее богослужение даже во времена гонений, до так называемого Константинова мира 312–313 гг., представляло собой нечто вроде литургически упрощенного богослужения квакеров или амишей. Такие представления — чистая романтизация, как свидетельствует отчет римских властей о захваченном помещении в Сирте в Северной Африке (современный г. Константина в Алжире), в котором христиане собирались на богослужение в период последних масштабных гонений 303 г. В сохранившейся официальной описи захваченного имущества указаны два золотых потира, шесть серебряных потиров, серебряная чаша, семь светильников из серебра, два факела, семь невысоких бронзовых подсвечников со светильниками, одиннадцать бронзовых светильников с цепочками и некоторое количество предметов, не предназначенных для богослужебного употребления, например, одежда, возможно, собранная для раздачи бедным и нуждающимся [Dix, 24–25]. Даже в виду особых служений и церковных должностей, возникающих в нарождающейся церкви, тот же вопрос нерушимого единства остается первостепенным и для следующего христианского поколения, а именно для мужей апостольских. Обратимся к классическому свидетельству начала II в. сщмч. Игнатия Антиохийского (ок. 35 г. — ок. 107 г.) [Apostolic Fathers, 186–187, 198–199, 206–207, 238–241]. В «Послании к Ефесянам» он пишет: Вы все до единого, поименно, собираетесь сообща в благодати, в одной вере и во Едином Иисусе Христе… и, таким образом, вы со спокойной уверенностью повинуетесь епископу и совету пресвитеров, преломляя один хлеб, это лекарство бессмертия, противоядие от смерти, которое мы вкушаем ради вечной жизни в Иисусе Христе (Ign. Ep. ad Eph. 20.2, ср. 5.1–3) . |
| Слово в похвалу Диодору, Епископу Тарсийскому (ibid. т. II). Ж. Сочинения Златоуста – во время епископства 398-го года. Беседы против Аномеев – 11-я и 12-я. Беседа о расслабленном, спущенном через кровлю ( Марк. 2, 1–12 ) (На раз. м. Св. Пис. т. II). Беседа на слова: «Отче Мой! аще возможно, да мимо идет от Мене чаша сия». Мат. 16, 39. (ibid). Беседа на слова: «вемы, яко любящим Бога вся поспешествуют во благое». Рим. 8, 28 . (ibid). Слово против клириков, живших вместе с девственницами (Сл. и бесед. на разн. сл. т. II). Слово против девственниц, живших вместе с клириками (ibid). Два слова по случаю перенесения мощей Св. Ап. Фомы (ibid). Беседа о Св. Священномученике Фоке (ibid). Беседы на послания к Колоссаям. 399-го года. Две беседы по случаю бегства консула Евтропия (ibid). Беседа в присутствии Готфов (ibid). Беседа против зрелищ (ibid). Беседа по случаю ссылки Сатурнина и Аврелиана (ibid). 400-го года. Слово по возвращении Св. Иоанна Златоуста из Азии в Константинополь (ibid). Слово по случаю возвращения епископа Севериана (ibid). Беседы на послание к Солунянам. 401-го года. Беседы на Деяния Апостольские. 402-го года. Беседы на послание к Евреям. 403-го года. Два слова перед отправлением в ссылку (На раз. сл. т. II). Беседа на усекновение главы Иоанна Крестителя и о Иродиаде (Маргар. 1764 г. стр. 512–516. Пред удалением Святителя произнесена беседа (по Монфокону т. III, стр. 415) не иная, конечно, как та, которую нужно считать таковою по догадке только. (Минь). Два слова по возвращении из первой ссылки (ibid). Беседа о жене – хананеянке (Бесед. на раз. м. Св. Пис. т. III). Беседы, произнесенные в Константинополе в неизвестное время: Беседа на слова: «аще алчет враг твой, ухлеби его» (На разн. м. Св. Пис. т. II). Беседа 1-я и 4-я на слова Пророка Исаии: «и бысть в лето, в оньже умре Озия царь» – Исаия VI, 1 – о серафимах. (На раз м. Св. Пис. т. I). Беседа на слова Ап. Павла: «но блудодеяния ради кийждо свою жену да имать» – I Kop. VII, 2 – о браке (ibid т. III). Две беседы на слова Ап. Павла: «жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея» – 1Кор. 7, 39–40 – о брачной жизни (ibid). |
| Ни одна группировка не взяла на себя ответственность за похищение. Спустя полгода после инцидента глава службы безопасности Ливана генерал Аббас Ибрагим заявил, что с похитителями установлена «косвенная связь» и начаты переговоры об освобождении, однако дальнейшего развития эта тема не получила. «Христиане Антиохийской Церкви, -- говорится далее в послании, -- всегда призывали помнить о том, что путь к Воскресению начался с Креста и был осиян светом пустой гробницы. Подражая Христу, мы не боимся смерти и гонений, но мы молимся в нашей немощи, как молился Сам Господь Иисус Христос, о том, чтобы нас минула эта чаша страданий». Патриархи Иоанн и Ефрем также засвидетельствовали желание своей паствы остаться в тех местах, где их предки жили на протяжении тысячелетий: «Власти мира сего не изгонят нас с нашей земли, ибо мы – дети Креста и Воскресения. В ходе истории нас неоднократно изгоняли, изгонят и сегодня, но каждый из нас призван помнить, что земля Христа не останется без тех, кого Он возлюбил и тех, кто носит Его имя уже две тысячи лет». «Если цель похищения двух пастырей – искоренить присутствие на этой земле восточных христиан, наш ответ ясен: хотя со дня похищения прошло уже четыре года, хотя кризис длится уже шесть лет, мы остаемся здесь, возле могил наших отцов, на их священной земле. Мы глубоко укоренены здесь, в лоне Востока», -- пишут Патриархи. Главы двух Церквей также критически оценили действия западных держав на Ближнем Востоке: «Мы не нуждаемся в том, чтобы нас жалели, осуждая других. Мы нуждаемся в том, чтобы все стороны искренне проявили добрую волю, которая способствовала бы установлению мира на нашей земле… Мы не можем оставить этот вопрос на усмотрение «цивилизованного мира», который обременяет нас разговорами о демократии и реформах в то время, когда люди на Востоке не имеют хлеба и средств к существованию». «Эта война была навязана нам, сирийцам, и ее последствия тяжким бременем ложатся на нас, ливанцев, -- пишут восточные Патриархи. – И сегодня мы вопием: «Довольно!», обращаясь к тем, кто финансирует террористов, делая при этом вид, что не видят террористов, а потом кидаются на борьбу с ними, либо только заявляют о такой борьбе». |
| Не думаю, что будет большим секретом сказать о том, что готовящийся к совершению литургии священнослужитель не соблюдает дополнительных постных дней перед причастием, кроме тех постов, которые установлены Церковью. На это можно услышать возражение о том, что священник не может совершать литургию не причастившись, но ведь именно об этом говорят каноны и в отношении мирян. 9 Апостольское правило мы уже приводили. Что касается подготовки к причастию, то священники не имеют какого-либо особого привилегированного положения, о чем и пишет святитель Иоанн Златоуст : «Но есть случаи, когда священник не отличается от подначального, например, когда нужно причащаться Св. Тайн. Мы все одинаково удостаиваемся их, не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал священник, иное народ и где не позволено было народу приобщаться того, чего приобщался священник, людям запрещалось соучаствовать в том, что было для священников. Ныне не так — но всем предлагается одно Тело и одна Чаша…». Таким образом, мы видим, что возникает определенная коллизия – священник совершающий литургию освобождается от необходимости соблюдения дополнительных постных дней и обязательной исповеди перед причастием, мирянин, изъявивший желание причащаться каждый воскресный день вынужден помимо прочих постов соблюдать трехдневный пост перед причастием, нарушая при этом 64 Апостольское правило, запрещающее пост в субботу. Как обстоит дело в других Поместных Церквах? Сразу следует сказать, что нам не удалось провести всеобъемлющего исследования в отношении практик всех Поместных Православных Церквей. В мировом православии нами условно были определены две основные традиции – условно греческая и условно русская. Греческая практика, к которой мы относим приходы Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Элладской, Кипрской Церквей предполагает возможность причащения мирян за литургией без обязательной исповеди. Прихожане стараются причащаться каждое воскресенье, при этом исповедь совершается в отдельное от литургии время и никак не связана с причастием. Более того, исповедовать может не всякий священнослужитель, а только тот, кто получил специальную грамоту от архиерея, которая дает право на совершение исповеди. Обычно подобное разрешение выдается священнослужителю, который уже имеет достаточный пастырский опыт. Сам факт рукоположения в священники в греческой традиции еще не означает, что новорукоположенный батюшка сразу получает власть «вязать и решить». |
| Допустим, что в обоих случаях – и у Ипполита, и у Фаддея и Мария – эпиклезис представляет молитву только о содействии усвоению плодов причащения, поскольку освящение совершено установительными словами Господа, но, как известно, в анафоре Фаддея и Мария нет установительных слов Господа 119 . Как же быть? Буйэ выдвигает новое объяснение причины отсутствия установительных слов Господа: их-де не записывали, потому что знали наизусть 120 . Объяснение столь же неубедительное, как и предыдущие. Оно подсказывает вывод, как будто только епископы Едессы знали на память установительные слова Господа, епископы же Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской и Римской Церквей не знали их, и в этих Церквах потребовалась запись этих слов. Продолжим обозрение эпиклезиса. Вспыхнувшая на Востоке арианская ересь побудила епископа Тмуитского Сарапиона редактировать существовавшую в его Церкви анафору под знаком исповедания веры отцов Никейского Собора. С этой целью он вносит в анафору два эпиклезиса: один из них с призыванием Святого Духа на участников Евхаристии «соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святого, дабы мы знали Тебя Истинного и егоже послал еси, Иисуса Христа, дождь нам Духа Святого, дабы мы могли высказать и изъяснить неизреченные Твои таинства, да возглаголет в нас Господь Иисус и Святой Дух и да воспоет Тебя чрез нас» 121 , причем это призывание совершает в начале префацио, до «Санктуса». После же анамнесиса Сарацион молится: «Да приидет, Боже правды, Святое Твое Слово (о γιος σου Λγος) на хлеб этот, чтобы хлеб стал Телом Слова, и на чашу эту, чтобы чаша стала истинной Кровью, и соделай, чтобы все причащающиеся получили жизненное врачевание для исцеления всякой болезни, для умножения всякого преспеяния и добродетели, но не для осуждения, Боже правды, не для обличения и стыда, потому что мы призвали Тебя, Нерожденного, чрез Единородного во Святом Духе, да получит милость народ этот, да удостоится преспеяния и да пошлются в спутники народу ангелы для противодействия лукавому и для укрепления Церкви» 122 . |
| Келдыш Ю. В. Очерки и исследования по истории русской музыки. Москва, 1978. Кондрашкова Л. В. Музыкальное наследие Петровской эпохи. Служба 1 января: Новолетию, Обрезанию Господню и святителю Василию Великому. Служба Новолетию 1 сентября. Величания и прокимны. Исследование и публикация Лады Кондрашковой. Москва, 2022. Вып. 2 (серия: Музыкальное наследие Петровской эпохи: государственные торжества и богослужебное пение). Павел Алеппский (архидиакон XVII в.). Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. Москва, 1896. Плотникова Н. Ю. Русское партесное многоголосие конца XVII — середины XVIII века: источниковедение, история, теория. Москва: Государственный институт искусствознания, 2015. Плотникова Н. Ю. Служба благодарственная на заключение Ништадтского мира. Служба святому благоверному великому князю Александру Невскому/Иссл. и публ. Н. Плотниковой. Москва, 2022. Вып. 1 (серия: Музыкальное наследие Петровской эпохи: государственные торжества и богослужебное пение). Погодин М. П. Семнадцать первых лет в жизни императора Петра Великого: 1672–1689. Москва, 1875. Поликарпов Н. И. Воронежский архиерейский хор при святителе Митрофане и поездки его в Москву в 1704 году//Воронежская старина. Воронеж, 1903. Вып. 2. Протопопов В. В. Памятники русского музыкального искусства. Вып. 2. Музыка на Полтавскую победу: для смеш. хора/Сост., публ., иссл. и коммент. В. В. Протопопова. Москва, 1973. Пушкин А. С. История Петра I//Собр. соч.: В 10 т. Т. 8. Москва: Художественная литература, 1962. Рахманова М. П. Теория «опускания» певческих стилей С. В. Смоленского и развитие церковного пения//История русского искусства. 2019. 4. Русские канты от Петра Великого до Елизаветы Петровны: виватные панегирические, покаянные, навигацкие, застольные, пасторальные, любовные/изд., подгот. Е. Е. Васильева, В. А. Лапин, А. В. Стрельников. Санкт-Петербург: Композитор, 2002. Смоленский С. В. Воспоминания//Русская духовная музыка в документах и материалах. Т. IV. Москва: Языки славянских культур, 2002. |
| Кстати, Восток был намного выше Запада в культурном отношении. Константинополь, располагавшийся на огромной площади и имевший не менее одного миллиона жителей, был несравненно больше Лондона и Парижа, в которых проживало по несколько десятков тысяч горожан. Чередовались победы и поражения, гибли десятки тысяч людей с обеих сторон. Не меньше, чем в сражениях, гибли от жажды и голода, болезней. Главным успехом, конечно, было взятие Иерусалима в результате первого крестового похода. Крестоносцы организовали четыре государства на захваченных территориях. Православный Кипр, помогавший крестоносцам, был, однако, подвергнут погрому с их стороны. Страдали православные священники и епископы, изгоняемые крестоносцами. Страдали они и от турок. Так, например, при осаде Антиохии они подвешивали на городской стене Антиохийского патриарха Симеона, избивали его и морили в темнице. Зверства были с обеих сторон. Так, при взятии Иерусалима, крестоносцы вырезали всех мусульман — кровь лилась рекой. Очень много погибло местных христиан. Интересно, что копты — восточные христиане — нехалкодониты с благодарностью вспоминают военачальника мусульман Саладина, который их защищал. Жестокость крестоносцев вызывала исламский фанатизм. Антиохийский патриарх Симеон был изгнан, вместо него объявился латинский патриарх. Когда греческие священники были изгнаны из храма Гроба Господня, то не сошел Благодатный огонь. Успеху крестоносцев способствовало то, что исламский мир был разделен, имели место междоусобицы. Как только он консолидировался, то чаша весов стала склоняться в сторону противников крестоносцев. Запомнилась такая картина отступающей армии рыцарей. Они в изнеможении, их томит жажда, ибо все колодцы были уничтожены. Утром противник зажег траву, и войско крестоносцев бросилось с горы в атаку. Мусульмане расступились, и крестоносцы оказались у подножия горы — в гору наступать им было нереально. Произошло кровавое побоище… Попавшие в плен рыцари были казнены, а простецы обращены в рабство. Надо признать, что Саладин, в отличие от ряда полководцев-крестоносцев, придерживался своего слова: если противник сдавался без боя, то его миловали. Кто из находившихся в осаде хотел уйти — пропускал. Старался избегать излишней жестокости. Саладин изгонял латинских священников и возвращал православных. |
| Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа 84 . Епископ не приводит церковь в единство самостоятельно, и евхаристию не совершает только он один: Итак, старайтесь иметь только одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша единения в Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитером и дьяконами, моими собратьями служителями, чтобы все, что делаете, делали вы в согласии с Богом 85 . Епископы-пресвитеры были избраны как группа, обеспечивающая восстановление порядка после хаоса, возникшего, как показывает составитель Дидахе, при харизматическом служении в Антиохии Сирийской. Они могли бы возразить, что их коллегиальная власть подавляется Игнатием, настроенным на иерархическое главенство епископа, на стремление к епископскому единоначалию. Но Игнатий ответил бы, что в его представлениях о церковном управлении им отводится место не менее чем совета апостолов вместе с епископом. Они – часть церковного устройства, в котором различные органы свободно сотрудничают, чтобы обеспечить единство. Принцип единства – не монархическая власть одного епископа, способного подчинить себе пресвитеров, а скорее пресвитериат и дьяконы как различные органы устройства христианской ekklesia, сотрудничающие друг с другом в соответствии с принципом homonoia: Поэтому и вам следует согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое, достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в лире. Оттого вашим единомыслием (homonoia) и согласною любовью прославляется Иисус Христос . Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы согласно настроенные в единомыслии (homonoia), дружно начав песнь Богу, вы единогласно пели ее Отцу чрез Иисуса Христа 86 . Здесь Игнатий обращается к языческим, светским политическим понятиям в своей попытке убедить друзей-христиан следовать им там, где автор Евангелия от Матфея указал в своем идеальном портрете на Петра как на окончательную церковную власть. Также он поощрительно высказывается о пресвитерах из Магнезии, которые оказывали «всякое уважение» своему молодому епископу Дамасу, «несмотря на видимую свою молодость, показавшему себя мудрым в Боге» 87 . |
|
|
