| Из послания этого узнаем также, что Игнатий в продолжение путешествия своего прикован был к десяти воинам, десяти лютым зверям, 852 достойным тех, которые должны были растерзать его в Риме. Послание его доставлено было верующими Ефесскими, которые под предводительством Крока, 853 находились в Риме и прибыли туда вместе с Сирийцами, которые также приехали прежде святителя своего. Из Смирны направлен был Игнатий в Троаду, откуда писал Церкви Филадельфийской. В Троаде встретил он епископа той Церкви, похваляет его и, пользуясь сим случаем, увещевает верующих покоряться епископу, отвращаясь всякой ереси. 854 Судя по одному из выражений этого послания, можно предполагать, что в Церкви Филадельфийской многие из верующих, хотя были чисты по вере, но для участия в Евхаристии собирались отдельно: «Старайтесь, говорит им Игнатий, 855 иметь одно только Причащение, потому что едина плоть Господа нашего Иисуса Христа, едина чаша в единстве той же крови, един жертвенник, равно как един епископ вместе с сонмом священническим и дьяконами». Невозможно учить яснее о единстве священства, главой которого епископ, и о действительном присутствии тела и крови Христовых в Евхаристии. Приведенная выписка из послания ясно доказывает, что св. Игнатий положительно отличал епископа от сонма пресвитеров; вместе с тем справедливо утверждая, что все три степени священства составляют одно только служение. Об епископстве, пресвитерстве и диаконстве излагает он верующим Филадельфийским то же самое учение, какое находим в прочих его посланиях, 856 и предостерегает их от иудействующих, говоря, однако, что должно чтить пророков, которые веровали в пришествие Иисуса Христа. 857 Верующие из Филадельфии сообщили Игнатию, что в его Церкви антиохийской гонение прекратилось. 858 Святитель благодарит их за это радостное известие. Послание его доставлено было в Филадельфию Бурром, одним из присланных к нему от Церкви Ефесской в Смирну. Оканчивая послание, приветствует он братию Филадельфийскую, как от себя, так и от верующих в Троаде. Церкви, как видно, не пропускали случая на поддержку между собой братских отношений. |
| Выбирают из нее все кости и бьют ее в ступках, пока она не сделается как тесто, потом начиняют луком и шафраном в изобилии, кладут в деревянные формы в виде барашков и гусей 383 и жарят в постном масле на очень глубоких, в роде колодцев, противнях, чтобы она прожарилась насквозь, подают и разрезают на подобие кусков курдюка. Вкус ее превосходный: кто не знает, примет за настоящее ягнячье мясо. Также есть у них много кушаньев из теста, начиненного сыром и жареного в масле, разных форм: продолговатые, круглые, как клецки, лепешки и пр. Еще есть у них обыкновенные короны из хлеба, начиненные маленькими, как червяки, рыбами и жареные. Все эти кушанья подносили стольники: сорок, пятьдесят из них вместе бегом входили с блюдами разных видов кушанья, которые царь рассылал с ними присутствующим, (что продолжалось) от начала до конца трапезы, так что мы много печалились, видя их усталость, ибо они стояли на ногах с начала до конца; но еще больше мы жалели царя, который совсем ничего не ел. Переводчик и другие толмачи также стояли на ногах перед царем вдали; когда он желал спросить о чем-либо нашего владыку патриарха, они передавали его слова и сообщали ответ. У того стола, на котором было размещено множество кубков, стояли бояре, и один из них вместе со служителями наполнял беспрестанно сосуды, кои разносили присутствующим. Так продолжалось от послеполудня почти до полуночи, так что нам стало невмоготу. Затем царь встал и стольники начали подносить ему серебряные кубки с вином; сначала он подал их патриархам, которые выразили ему свои благопожелания, певчие же пропели ему многолетие; потом раздавал их всем присутствующим собственноручно, каждому по кубку, ибо эта круговая чаша за его здоровье и выпивают ее в знак любви к нему. Один из ближних вельмож стоял подле него, поддерживая его правую руку. Всякий подходивший к царю сначала кланялся ему до земли издали, затем приближался, целовал его руку и, приняв чашу, возвращался назад и выпивал ее, потом кланялся ему вторично и уходил. |
| Впервые в древней письменности этот экклезиологический тезис с особой силой был высказан Игнатием Антиохийским. Один Бог, один Христос, одна вера, один алтарь и один епископ - таков лейтмотив посланий Игнатия. «Старайтесь же иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении крови Его, один жертвенник, как и един епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими…» (Филад. IV). евхаристическое собрание и епископ являются понятиями коррелятивными. Где имеется епископ, там имеется и евхаристическое собрание, и обратно: где евхаристическое собрание, там должен быть и епископ. Экклезиологический кризис произошел, когда в силу необходимости в пределах одной местной церкви оказалось не одно, а несколько литургических центров, в которых Евхаристия совершалась пресвитерами. В точном смысле евхаристическое собрание перестало быть признаком ее единства, а им стал епископ. Это был до некоторой степени разрыв между евхаристическим собранием и епископом. На первых порах связи между ними не нарушились. Епископ оставался внутри главного евхаристического собрания, а пресвитеры были только его делегатами. Хорошо известно, как болезненно пережило церковное сознание появление нескольких евхаристических собраний в пределах одной местной церкви. Сам Юнгманн упоминает о практике «ферментума» Перед нами новый тип экклезиологии, который тесно связан с универсальной экклезиологией, но далеко ей не тождественен. Он с универсальной экклезиологией связан тем, что все существующие церкви рассматриваются как единый организм, который является «корпус мистикум» 4. В принципе церковное устройство должно соответствовать учению о Церкви. Фактически, в истории учение о Церкви приспособлялось к существующему устройству. Во всяком случае, связь между учением о Церкви и церковным устройством является несомненным историческим фактом. Мы вправе поставить вопрос, каковы последствия этого нового типа экклезиологии? Они очень значительны, т. к. они приводят к изменению основных положений универсальной экклезиологии. |
| Наконец, и в Египте многие верующие пошли за Диоскором, традиционно подчиняясь авторитету Александрийского владыки 1340 . Лишь латинский Запад практически оказался незатронутым влиянием монофизитства и в знаменитом «Томосе к Флавиану» св. Льва Великого выразил свое уравновешенное христологическое credo, равно противостоящее крайностям Нестория и Евтихия 1341 . Таким образом, совсем немного времени спустя после умиротворения несторианской смуты христианский Восток опять был расколот на два враждующих лагеря. Чаша весов в борьбе Православия с новой ересью не раз колебалась. Сначала Евтихий был осужден на Поместном Константинопольском Соборе (448) под председательством Флавиана, затем Диоскор, пустив в ход политические и церковные интриги, восторжествовал на «разбойничьем соборе» 449 года 1342 . Блж. Феодорит вновь оказался в центре событий. Как один из ведущих богословских умов и авторитетнейших пастырей Сирии, «он не молчал и говорил много и смело, увещевая христиан “Востока” не воспринимать ничего из нечестивых догматов» 1343 , а поэтому и стал одной из первых жертв набирающей силу монофизитской ереси: сначала ему повелено было императорским указом не покидать Кир, а затем он был низложен (вместе с Домном Антиохийским и Флавианом Константинопольским) на «разбойничьем соборе». Престарелый Кирский пастырь мужественно перенес этот удар и в одном из своих посланий писал относительно случившегося: «Твое благочестие негодует и гневается на приговор, несправедливо и без суда произнесенный против нас; а меня это именно и утешает. Ибо если бы я был осужден справедливо, тогда я скорбел бы, как подавший судьям законные к тому поводы. Поскольку же с этой стороны совесть моя чиста, то я радуюсь и ликую и за эту несправедливость надеюсь на отпущение грехов» 1344 . Однако он не оставляет борьбы и апеллирует в Рим, призывая св. Льва к роли третейского судьи, причем взывает к нему «как к предстоятелю известного церковного округа, долженствующему участвовать во вселенском определении. |
| Итак чрез размышление о божестве и человечестве, тщательно доискиваясь единения, в подобном смысле, совершившегося во Христе, говорим, что произошло истинное стечение в единении, при чем не забываем, что Слово Божие по природе есть нечто иное, чем плоть, и – иное плоть по своей природе. Не рассекать однажды соединенное – это еще не все; дух истинной веры никому не позволяет делить на двух сынов единого Христа и Сына и Господа, как учит святое и богодухновенное Писание. Но очевидно, что он мало заботится об истинных догматах и с большим старанием избегает уразуметь нечто из того, что необходимо для пользы, как что-либо такое, что может принесть вред, ложью, как видно, хвалится и даже чрезвычайно настроен к злословию. Пусть выслушает от нас: что хвалишися во злобе, сильне? беззаконие весь день, неправду умысли язык твой ( Пс. 51, 3, 4 ). Анафематство 4-е Кто изречения евангельских и апостольских книг, употребленные святыми ли о Христе, или Им самим о Себе, относит раздельно к двум лицам или ипостасям, и одни из них прилагает к человеку, которого представляет отличным от Слова Божия, а другие, как богоприличные, к одному только Слову Бога Отца: да будет анафема. Возражение Феодорита И это родственно тому, что уже сказано. Хочет, как бы сделав ограничение не видеть никакого различия в словах евангельских и апостольских писаний, и это тот, который, быть может, хвалится тем, что ратует против Ария и Евномия и других ересиархов. Пусть прилежный учитель священных догматов скажет, каким образом он обличает богохульство еретиков, в то время, как усвояет Богу Слову то, что смиренно и прилично сказано об образе раба? Допуская это, они установляют догмат, что Сын Божий есть меньший и творение и создание и раб и принадлежит к несуществующему. И так мы мыслящие не то, что они, исповедуя, что Сын Отца сосуществует и совечен Богу, художник и творец всего, украситель, кормчий и правитель, во всем премудр и всемогущ, утверждая даже, что Он есть само могущество, сама жизнь и сама премудрость, кому мы припишем следующее: Боже мой, Боже мой, вскую мя оставил еси ( Мф. 27, 46 )? еще: Отче мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия ( Мф. 26, 39 ); и еще: Отче, спаси мя от часа сего ( Иоан. 12, 27 ); О дни же том, или о часе, никто же весть, ни ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец ( Марк. 13, 32 ), и все прочее, что сказано самим Им, или святыми апостолами сказано и написано смиренно? Кому припишем голод и жажду? Кому бодрствование и сон, неведение и страх? Кто нуждался в помощи ангелов? Если это свойства Бога Слова, то каким образом Он называется мудростию и мудрость обнаруживает неведение? Еще почему носит имя премудрости, коль скоро подвержен немощи неведения? Каким образом будет истинен, когда говорит, что имеет все, что имеет Отец, и не имеет ведения Отца? О дни же том (и часе) никто же весть, ни ангели небеснии, токмо Отец мой един ( Мф. 24, 36 ). |
| Ограниченное число символов, дозволенных св. Климентом, стало пополняться символами, заимствованными из Священного Писания или теми символами, которые упоминаются у церковных писателей, предшествовавших св. Клименту, как-то: у Игнатия, Иустина, Афинагора, Иринея, Мелитона, Татиана, Феофила Антиохийского , Ермия и у других. Кроме того, воспользовались также и символами, упомянутыми у безымянных писателей второго века, в списках, приписываемых Сивиллам, в „Пастыре“ Эрмы и даже в апокрифических сочинениях этого же времени. Однако, первые христиане, придерживаясь совета св. Климента, всё же постепенно расширили число символов. Они сперва избегали принимать новые символы, а только развили те, которые упоминаются св. Климентом. Каждый из этих символов в подробностях своих представлял христианам новые данные для новых изображений. Например, голубь и масличная ветвь, взятые отдельно, образовывали два различные символа. Символ рыбы (χθς) напоминал слова Евангелия ( Мф.4:19 ): „грядите по Мне и сотворю вы ловца человеком“, и, таким образом, наводил на символ рыбаря. При этом самый способ ловли рыбы доставил ещё два новые символа: мерёжи (μφβληστρον) и трезубца (τραινα) или багра, на которые, впрочем, намекает и сам Климент. По ветру плавающий корабль ( νας ορανοδρομοσα) требовал на рисунке, для ясного выражения плавания и направления его хода, изображения якоря (γκυρα), паруса (στον), кормила (οαξ) и весла (ρετμν). Сверх того цель, куда плывёт корабль, определяется маяком (φρος). К этим главным Климентовым символам надо присоединить и другие, которые были почерпнуты из Евангелия, или явились как последствие выражений, употреблённых в гимне св. Климента или в других, подобных ему гимнах. Таким образом, слова самого Спасителя ( Ин.15:1, 5 ): „Аз есмь лоза истинная и Отец Мой делатель есть“, или: „Аз есмь лоза, вы же рождие и иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног“, освятили символизм виноградной лозы ( μπελος,), рождия (κλμα) и грозди (βτρυς). С этими же символами тесно связаны; чаша и бочка (dolium). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТИОХИЙСКАЯ ЧАША литургический сосуд, найденный, согласно сообщениям торговцев древностями, в 1910 г. в Антиохии (совр. Антакья, Турция), к-рая считается местом его производства. После реставрации (Леон Андре, Франция) была представлена на Всемирной выставке в Чикаго (1933) как чаша Тайной вечери, куда была собрана кровь Господа по Распятии (см. Грааль ). С 1950 г. хранится в Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Чаша. Антиохия (?). 500–550 гг. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк) Чаша. Антиохия (?). 500–550 гг. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк) А. ч.- небольшой (высота - 19,7 см, диаметр - 18,1 см) серебряный кубок овоидной формы на низкой круглой ножке. Имеет золоченую внешнюю ажурную оболочку с изображением в низком рельефе Иисуса Христа и апостолов (всего 12 фигур) со свитками в руках, сидящих в креслах с высокими спинками, среди виноградных лоз, в окружении птиц и животных. Предполагалось, что оболочка была выполнена в I в. по Р. Х. как специальное украшение для «чаши Грааля». В наст. время А. ч. датируется 500-550 гг. по Р. Х., ее трактовка как Грааля отвергнута, но местом изготовления по-прежнему считается Антиохия. Форма и декор позволяют сопоставлять А. ч. не столько с чашами для Евхаристии (потирами), сколько с известными в V в. стационарными светильниками (лампадами). В этом случае символика и иконография предмета могут быть связаны с представлением о Христе как об источнике света (Ин 8. 12). А. ч. могла входить в состав клада церковного серебра, найденного в 1908 г. в г. Капер-Караон (к юго-востоку от Антиохии), и принадлежать ц. св. Сергия этого города. Лит.: Eisen G. The Great Chalice of Antioch. N. Y., 1923; The Age of Spirituality: Late Antique and Early Christian Art, III-VII Cent. N. Y., 1979. P. 606-608, N 542; Mango M. M. Silver from Early Byzantium: The Kaper Karaon and Related Treasures. Baltimore, 1986. P. 183-187, N 40; Effenberger A. Bemerkungen zum «Kaper-Karaon Schatz»//Tesserae: Festschrift f. J. Engemann. Müster, 1991. S. 241-277. (JAC: Ergbd.; 18); Kondoleon Ch. Antioch: The Lost Ancient City. Princeton, 2000. P. 214-215. Л. А. Беляев Рубрики: Ключевые слова: АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение АЛЬБА длинная белая льняная туника с узкими рукавами, к-рую носят клирики католич. и англикан. Церквей в качестве нижнего из церковных облачений АМПУЛА в Древнем Риме - сосуд из глины, стекла или металла для хранения жидкостей; в православной и католической Церквах - небольшой сосуд для хранения мира, святой воды и др. священных жидкостей АНТИМИНС " вместо престола " (греч.), прямоуг. плат с особ. изобр., освящ. и подписан. епископом, на котором соверш. Божественная литургия |
| В 1623 г. русские послы Кондырев и Бормосов раздали за здравие государя в Царьграде, Иерусалиме и на святой горе Афонской 1206 золотых, Антиохийскому патриарху 144 золотых и Александрийскому — 140, да от патриарха Филарета передали Цареградскому патриарху 500 золотых на помин души усопшего князя Федора Ивановича Мстиславского. В следующем году чрез других своих послов послал еще государь заздравную о себе милостыню Цареградскому патриарху семь сороков соболей и Иерусалимскому — один сорок соболей, а Филарет Никитич первому два сорока соболей. В 1625 г. отпущено: в Иерусалим к Святому Гробу чаша серебряная для освящения воды и 100 золотых; в придел к Распятию, что на Голгофе, 300 золотых, самому патриарху три сорока соболей да от государевой матери два сорока соболей; в Вифлеем церкви Рождества Христова 20 золотых и митрополиту 20 золотых, патриарху Александрийскому три сорока соболей; на святую гору Афонскую Ватопедской обители 100 рублей от царя и 100 рублей от патриарха. В 1629 г. роздано царскими послами: Иерусалимскому патриарху 170 рублей, Антиохийскому 200 ефимков, на Синайскую гору 52 золотых и пр., а в следующем году Цареградскому патриарху Кириллу от царя десять сороков соболей и от Филарета Никитича семь сороков, серебряная чаша и четыре образа в окладах. В 1634 г. послал государь на помин души отца своего Филарета Никитича ко всем патриархам Востока и для раздачи тамошним церквам и монастырям 1700 рублей. В 1645 г., незадолго пред своею кончиною, царь Михаил Федорович послал заздравной милостыни Цареградскому патриарху пять сороков соболей, а Иерусалимскому и Александрийскому по четыре сорока соболей . Посылал также Восточным патриархам свои дары и царь Алексей Михайлович: например, в 1646 г. послал Александрийскому патриарху Иоанникию архиерейское облачение, святительскую шапку, святые иконы и четыре сорока соболей; в 1650 г. Цареградскому патриарху Парфению соболями на 500 рублей и потом еще три сорока соболей . Восточные святители и другие духовные лица, получавшие столько пособий от Московского государя, старались служить ему, чем только могли. |
| Антиохийская чаша. 500–550 гг. (Музей Метрополитен, Нью-Йорк) Многократно в своих проповедях и толкованиях на новозаветные книги Златоуст обращается к различным литургическим обычаям, подробно их описывает и толкует их смысл 145 . Так, например, в 3-й Беседе на Послание к Колоссянам он разбирает значение возгласа «Мир всем», многократно произносимого епископом за богослужением 146 . Среди других литургических обычаев, упоминаемых Златоустом: повторение народом определенных стихов псалма 147 ; молитва после проповеди 148 ; деление Литургии на две части – Литургию оглашенных и Литургию верных 149 ; произнесение молитвы «Отче наш» на Литургии верных 150 . Описывая евхаристическое богослужение, Златоуст подчеркивает, что перед лицом Бога все равны – и священники, и их паства: Но есть случаи, в которых священник не отличается от подначального, например, когда должно причащаться страшных ТаИн.Мы все одинаково удостаиваемся их; не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал священник, иное народ, и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так; но всем предлагается одно Тело и одна Чаша. И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ. Так, например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом, и все читают одну молитву – молитву, исполненную милосердия. Равным образом, когда изгоняем из священной ограды недостойных участвовать в святой трапезе, нужна бывает другая молитва , и мы все вместе повергаемся на землю, и все вместе встаем. Когда опять наступает время преподания и взаимного принятия мира, все равно друг друга лобзаем. При самом также совершении страшных Таин священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова «со духом твоим» означают не что иное, как именно это. И молитвы благодарения также общие, потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ. Получив сперва ответ от народа, и потом согласие, что достойно и праведно совершаемое, начинает священник благодарение. И что удивительного, если вместе со священником взывает и народ, когда он возносит эти священные песни совокупно с самими херувимами и горними силами? Все же это сказано мною для того, чтобы… мы знали, что все мы едино тело, и столько же различаемся один от другого, сколько член от члена; и чтобы мы не всё возлагали на одних священников, но и сами заботились обо всей Церкви как о нашем общем теле 151 . |
| 2. Игнатий Богоносец, один из первых антиохийских епископов, на пути в Рим, чтобы там стать «жертвой Христовой», приблизительно за 50 лет до Иустина Мученика, обратился с посланием к ряду местных церквей. Одна из основных тем этих посланий — единство местной церкви. «Ревнуйте об одной Евхаристии (т. е. будьте привержены к одной Евхаристии). Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении крови Его, один жертвенник, как один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали бы о Боге». Местная церковь едина, потому что в ней один «жертвенник», т. е. одно Евхаристическое собрание, а собрание одно, потому что один хлеб и одна чаша. Эта мысль настойчиво повторяется Игнатием во всех его посланиях. Общепринятое мнение заключается в том, что эпоха Игнатия была переломом в церковной жизни древнего христианства. До него, уверяют нас, в городской церкви имелось несколько Евхаристических собраний, на которые собирались отдельные группы христиан. Устанавливая единство епископата, Игнатий стремился установить единое Евхаристическое собрание в каждой местной церкви. Эта точка зрения, выдвинутая либеральным богословием и проникшая в ортодоксальное, не имеет никаких основ ни в церковной жизни того времени, ни в посланиях самого Игнатия. Каково бы ни было влияние Игнатия на церковную жизнь его времени, он не был бы в состоянии внести в нее того, что в ней совсем не существовало. Основы церковной жизни лежат в предании, а потому всё что выходит за пределы предания, всегда встречает противодействие. Знаменитая фраза папы Стефана (III-й век), что в церковной жизни не должно быть никаких новшеств, но все должно покоиться на предании, выражает основное сознание доникейской церкви. Новшество было не на стороне Игнатия, а в каких-то явлениях современной ему жизни, которые нарушали церковную традицию. Единство местной церкви — Антиохийской и, вероятно, ряда других церквей — было под угрозой. Наряду с единым Евхаристическим собранием, которое было «передано» изначала, появляются частные собрания, объединяющие не всех членов церкви, а только некоторых. |
|
|
