| Спустя около полувека после Златоуста, именно во второй половине V века, Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обыкновение совершать освящение воды не в полночь, а в навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение – в навечерие и в самый праздник Богоявления – и осудил патриарха Никона , который запретил двукратное водоосвящение 58 . Последование великого освящения воды, как в навечерие, так и в самый праздник, одно и то же; в некоторых частях оно имеет сходство с последованием малого освящения воды и состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паремии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения в ектении и молитвах, в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня. Чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или ектении: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии) 59 и прочие священники только в епитрахили, фелони и поручах выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источник. Впереди идут певцы с пением тропарей «Глас Господень» и др., в которых воспоминаются состоятельства Крещения Спасителя. За певцами следуют свещеносцы со свечами, диаконы с кадилами и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и вокруг три свечи. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если водоосвящение совершается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ. По окончании пения трех тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются три паремии из книги пророка Исаии, в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. |
| Позже мы увидим, что в представлении Игнатия церкви присоединяются к его процессии посредством представителей своего клира, сопровождающих его по пути. Однако здесь важно отметить: Игнатий не просто считает, что они становятся культовыми ассоциациями, когда присоединяются к его окружению. Он говорит так, будто каждая отдельная церковь – уже такая ассоциация. Поэтому мы можем задать вопрос, как описание литургии в каждой церкви и в мученической процессии Игнатия отражает мистериальные культы. Игнатий видит свою мученическую процессию как расширение литургии. Свое мученичество он видит как союз со страдающим Богом, от крови которого эфесяне «воспламенились». Он просит римских христиан позволить ему «быть подражателем страданий Бога моего» 180 . Но если мученическая процессия для него – средство, чтобы «достигнуть Бога», то евхаристия – средство, чтобы единство со страдающим Богом обрели верующие: Итак, старайтесь иметь только одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша для обретения единства с кровью Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерами и дьяконами, сослужителями моими, чтобы все, что делаете, делали вы в согласии с Богом 181 . Здесь Игнатий снова обращается к своему эллинистическому фону в поисках церковного единства. Согласно Платону и его последователям то, что одно и едино – более реально, чем то, что разделено и множественно. Бог – полностью реален, и поскольку он есть, то он должен быть один и его нельзя разделить на части: он должен быть неразделимым и потому вечным. Значит, для того чтобы быть вечными, мы должны достигать союза с ним. Если он – страдающий Бог , то мы должны достигать союза с его страданиями. Союз с ним происходит через подражание, во время чего мы мистически поглощаемся тем, чему мы подражаем. Представление Игнатия о христианской мистериальной постановке в евхаристии в конечном счете отражено в мистериальной постановке его мученической процессии. Вот как он говорит относительно своего мученичества: |
| В этом последовании бросаются в глаза следующие подробности, а именно: Ходатайственные молитвы не стоят в обычном для Александрийских литургий месте между praefatio и Sanctus, а, как и в Иерусалимских и Антиохийских литургиях, после преложения Святых Даров. Не означает ли это, что александрийская традиция в отношении этой молитвы более позднего происхождения? Молитва призывания есть не обычное прошение о ниспослании Святого Духа, а Логоса. Вот что она гласит: " Да приидет, Боже истины, Твой Святой Логос на хлеб сей, чтобы сделался он Телом Логоса, и на чашу сию, чтобы сделалась она Кровию Истины. И устрой так, чтобы все причащающиеся получили лекарство жизни во исцеление всякаго недуга и для усиления всякаго успеха и добродетели, не в осуждение, Боже истины, и не в обличение и посрамление " . Затем в этой анафоре отсутствует столь существенная часть, как анамнезис (т.е. молитвенное воспоминание Креста, погребения, Воскресения и вознесения). Да и сама молитва благодарения за творение (praefatio) весьма кратка. B повествовании о Тайной Вечере поражает та особенность, что о Хлебе и Чаше говорится раздельно, сначала подробно об одном, а потом подробно о другом. Кстати, после слов о Хлебе находится цитата из Дидахи о разбросанных по горам зернах хлеба. Что сказать о главной особенности этой анафоры, об эпиклезе Логоса? В науке нет ответа на этот вопрос. Означает ли это недостаточную четкость в пневматологии во время до II Вселенского Собора? Или это желание подчеркнуть значение Логоса в тринитарной диалектике во времена арианских смут? В произведениях ранних писателей Церкви можно найти достаточно неясных выражений в тринитарной терминологии. Вспомним, как примеры, пневматологическую христологию " Пастыря " Ермы, в котором Сын называется или Святым Духом, или бывшим ранее Духом и т.д а так же следующие слова святого Иринея: " Когда чаша смешения и хлеб получают Слово (Логос) Божие и становятся Евхаристией, Телом Христовым... " Намек на призывание Логоса можно было бы найти, пожалуй, и в некоторых словах святого Климента Александрийского |
| Святая Гора Афон (традиционным является употребление в тексте только двух слов названия - Святая Гора, Гора Афон, Святой Афон). Благочиния и представительства за рубежом: Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, Представительство Русской Православной Церкви при Патриархе Антиохийском и всего Востока, Представительство Патриарха Московского и всея Руси в Нью-Йорке, Венгерское православное благочиние, Патриаршие приходы в Финляндии, Патриаршие приходы в США и Канаде, Западноевропейский Экзархат, Среднеевропейский Экзархат. Названия частей и принадлежностей храма Названия всех частей храма пишутся со строчной буквы: притвор, трапеза, алтарь, апсида и т.д. Названия всех принадлежностей храма пишутся со строчной буквы, кроме именования " Царские врата " : престол, жертвенник, солея, горнее место, иконостас и т.д. Названия священных сосудов и предметов пишутся со строчной буквы: дискос, звездица, лжица, кроме: Святая Чаша, Потир - как вмещающий Святые Дары, но: дарохранительница, Святая Плащаница. Названия всех священных одежд пишутся со строчной буквы. Деисис, не Деисус, - с прописной буквы. Названия книг Священного Писания и богослужебных книг пишутся с прописной буквы: Святая Библия, Бытие, Исход, Книга Иова, но: Песнь песней, Вторая книга Царств, Книга пророка Исаии, Евангелие, Четвероевангелие, Первое Послание апостола Петра. Служебник, Требник, Минея Месячная. Цветная Триодь, но Триодь цветная. Постная Триодь, но Триодь постная. Литургическая терминология Устав Церковный, Церковный Устав. Название служб суточного круга пишутся с прописной буквы: вечерня, повечерие, утреня, часы Великой Пятницы, великая вечерня, рождественские часы, царские часы, крещенские часы, но: Андреево стояние, Мариино стояние. Божественная литургия, Литургия Преждеосвященных даров, Тело и Кровь Христовы. Названия чтений и песнопений пишутся со строчных букв, кроме Блаженны (без кавычек), Богородичен (с Богородичном), Трисвятое: тропарь, кондак, ектения великая и т.д., стихира на " Хвалите " , или на " Хвалитех " (тоже устоявший в литургике термин, и даже более часто употребляемый), евангельская стихира, антифоны, степенны, аллилуиарий. |
| «Литургические книги» так называли рукописные сборники, в которых записывались тексты песнопений, нередко с нотацией. В Византии существовало около 10 таких певческих сборников. Их содержание и структура регламентировались церковным уставом. Ранние образцы византийских «Литургических книг» не дошли до нашего времени. В VI в. антиохийский патриарх Север составил «Октоих» – восьминедельный цикл песнопений, сгруппированных по гласам осмогласия (музыкальной системы из 8 ладов [гласов], лежащей в основе старинных песнопений православной церкви). С созданием силлабического кондака византийским гимнографом Романом Сладкопевцем (VI в.) появился «Кондакарь», в который включались и другие песнопения. Возникновение канона на рубеже VIIVIII вв., связанного с именем Андрея Критского , привело к созданию «Ирмология» (сборника ирмосов канонов церковных праздников). В VIII в. появились небольшие по размеру рукописные «Стихирарии», в которые вошли стихиры, исполнявшиеся в константинопольском храме св. Софии и в Студийском монастыре. С XI в. началось дробление «Стихирария» на отдельные праздники и соответственно отдельные сборники (см. церковные песнопения ). Литургия (греч. leiturgia в древнегреческих полисах повинности богатых граждан, которые взимались в пользу государства) – главное христианское церковное богослужение (в православной церкви обедня, в католической – месса), в котором закреплены важнейшие идеи христианского миросозерцания. Литургия была установлена Иисусом Христом в Тайной вечери последней совместной трапезы Христа и 12 апостолов в канун «страстной пятницы», дня его распятия. Евангелисты Матфей и Лука сообщают, что Иисус Христос «преломил» хлеб и дал вкусить его ученикам со словами: «сие есть тело мое, которое за вас предается», дал им испить из чаши с вином, сказав: «...сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается». Он завещал ученикам совершать все это в память о нем, утвердив таким образом таинство причащения (евхаристии). Литургия вошла в христианское богослужение со II в. н.э. В Византии порядок ее проведения сложился в начальный период средневековья. В состав литургии входят чтение Священного Писания, Ветхого завета, пение псалмов, поучения и молитвы. Чаще всего исполняется Литургия Иоанна Златоуста . Литургия Василия Великого совершается епископом или священником 10 раз в году: в пять первых воскресений великого поста, в великий четверг, в великую субботу, накануне Рождества Христова и Богоявления, в день памяти Василия 1-го января. |
| Духа» 841 , т. к. воплощение Сына Божия не только освободило человека от последствий греха, но и возвело человеческую природу к ее совершенству, вновь соединило ее с Духом Божиим, «природа искупленных достигнет такого же прославления и обожения, какого удостоился Человек Иисус» 842 , во время крещения Господа на него сошел Дух Святой 843 и «почивая на человечности Иисуса Христа, Дух Святой навык обитать вообще в людях», при этом спасение затрагивает «целого человека, по душе и телу» 844 и происходит посредством таинств 845 , заново рождается в Боге человек в таинстве Крещения 846 – «мы получаем некоторую часть Его Духа для нашего усовершения и приготовления к нетлению, мало помалу приучаясь принимать и носить Бога» 847 . «Крещение есть печать вечной жизни и возрождена в Бога, чтобы мы были чадами не умерших людей, но вечного и неизменного Бога» 848 . Об Евхаристии Св. Ириней говорит: «чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею тела и крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти» 849 . Бессмертие, нетление Св. Иустин Философ , св. Феофил Антиохийский и Татиан Ассириец «развивали мысль о том, что бессмертие человека не абсолютно, не принадлежит ему по самой сущности человеческой, но обусловлено волею Божией. Человек может и не быть бессмертен» 850 . По мнению Св. Феофила человек «сотворен по природе ни смертным и ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом; если же наоборот сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти» 851 . По Татиану «Первозданный человек был бессмертен, потому что Дух Святой предохранял его от смерти … Душа своим грехом оскорбила Духа, и Он улетел от нее, а она, беспомощная, упала на землю. Лишившись небесного сожития, она возжелала общения с материей. Склонившись к материи, стала смертной» 852 . Св. Иустин говорит: «Бог один безначален и неразрушим и потому-то Он есть Бог , все же прочее после Него имеет начало и подлежит разрушению. |
| Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу». Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? — От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило). Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектеньи и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня. На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектеньи: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ. |
| Преимущественно же св. Игнатий против заразы ложными учениями предлагает не обширные теоретические доказательства, но практические ограждающие меры: удаление от еретиков, единение церковное в вере и любви, и повиновение епископу, как видимому представителю Невидимой Главы Церкви. «Некоторые имеют обычай – пишет он к Ефесянам – коварно носить имя христиан, между тем делают дела недостойные Бога: от них вам должно убегать, как от диких зверей; ибо это бешеные псы, исподтишка кусающие» (Ефес. 7). «Умоляю вас – пишет к Траллийцам – не я, но любовь Иисуса Христа, питайтесь одною христианскою пищей, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь: к яду своего учения еретики примешивают имя Иисуса Христа... они подают смертоносную отраву в подслащенном вине». (Тралл. 6) – «Вступивши в сожительство с Богом, оказывайте друг другу уважение, и никто не взирай по плоти на ближнего, но всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего такого, чтó могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и председящими... Ничего не делайте без епископа и пресвитеров; и не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе; но в общем собрании да будет одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной» (Магнез. 6—7). «Старайтесь иметь одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, и один епископ с пресвитерством и диаконами» (Филад. 4). – «Старайся о единении, – внушает он епископу Поликарпу – лучше которого нет ничего... Ничего не должно быть без твоей воли; но и ты ничего не делай без воли Божией» (Полик. 1, 4). Мысль о внутреннем и внешнем единстве Церкви, увещания христианам к соблюдению его, так часто встречаются в посланиях св. Игнатия, так глубоко занимали его душу, проникали все его наставления, что справедливо можно назвать св. Игнатия учителем единения, как и сам он сознавал себя, «человеком, предназначенным к единению» (Εςνωσινκατηρτισμνος, Филад. 8). По этому направлению своему послания св. Игнатия занимают важнейшее место в ряду сочинений мужей апостольских, и заслуживают тщательного изучения православного богослова. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православная энциклопедия «Азбука веры». " (http://azbyka.ru/). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " (lib.pravmir.ru). Поделиться ссылкой на выделенное |
| И вот первая заздравная наша чаша: да здравствует благочестивейший Государь наш, всем нам Отец, Старший Сын и Верховный на земле Защитник церкви православной, Император Александр Александрович с Государыней Императрицей и Государем Наследником Цесаревичем, с нынешним именинником Великим Князем Владимиром Александровичем и со всем Августейшим Домом. 3 . За здравие Св. Правительствующего Сената и всех ныне присутствующих архипастырей православной церкви. 4 . Слава и честь и благосостояние православной вселенский кафедре второю Рима, града Константинова, от нейже приняла святая Русь наша свет евангельского учения! Слава и честь и преуспеяние святейшим патриархам: Константинопольскому, Иерусалимскому, Александрийскому и Антиохийскому, и представителям всех автокефальных церквей православных! И вопреки всем врагам видимым и невидимым, да не ослабнет и да не разрушится во веки единение наше в вере православной и в любви христианской. 5 . В нынешний день почтим бладарною памятью великое служение русского духовенства, которое у нас от иерарха до причетника из народа вышло, вместе с народом жило, страдало и радовалось и не страшилось отделяться от народа и возвышаться над ним. Оттого и сохранилась нераздельная связь его с народом. Так всегда и да будет. Кто знает тяжкие условия быта, в коих живет и действует наше духовенство, особливо сельское, у того слово суда, готовое для недостойных, умолкнет пред величием подвига, совершаемого многими, безвестно труждающимися посреди пустынь, лесов и болот необъятной России, в великой нужде, в холоде, в голоде, в нищете и нередко в обиде. Легионы этих тружеников стоят уже пред Богом молитвенниками за нас, и на их костях стоит наша церковь , но и ныне сколько живущих, подобно им, безвестно трудятся над ее созданием! Слава и честь духовенству нашему, и да умножит ему благодать Божия и крепкую силу веры и чувство любви и жалости для учительства словом и делом. 6 . Русские люди все в годину испытания и брани дружно стояли грудью за родную землю и не щадили крови своей. Но кто столь терпеливо, столь просто и душевно являет любовь свою в родной земле, умирая за веру, Царя и отечество, – кто, как не русский солдат, от самого высшего до нижнего чина! Кто его благочестивее и преданнее вере православной и своей церкви! Кто столь покорен велению свыше, – кто столь благодушен и кроток, посреди ужасов войны, с побежденным неприятелем! Бог да благословит вас миром и правдою посреди мира. Но и в мире, и в войне да здравствует христолюбивое российское воинство и да будет ему честь и слава во веки! |
| Ваше Святейшество, позвольте мне обратиться с сердечным поздравлением ко всему русскому народу, который празднует 700-летие со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, и пусть его заступничество всегда будет с нами. Да будет благословенна священная земля, подарившая христианству Серафима Саровского, Иоанна Русского, Силуана Афонского и всех отцов — мучеников и исповедников. Да будет благословенна цивилизация, которая подарила человечеству Достоевского, Толстого и Бердяева, которая наполнила наши души веянием человеческого возрождения из земли Русской и обогатила замечательной русской литературой. Да сохранит Господь Свою милость и мир над Россией и над ее народом! Ваше Святейшество, так было суждено, чтобы мы нанесли наш мирный визит, когда наш Восток изнемогает от выпавших ему испытаний. Мы призваны, по примеру нашего Искупителя, нести бремя креста с силой Того, Кто в слабости находит крепость. И по твердости нашей веры крест становится победой, ведущей к Воскресению. Мы продолжаем наш путь, невзирая на вражеские испытания. Но, в конце концов, мы, люди, подвержены слабости, ведь и наш Господь и Учитель, по человеческой немощи, молился, дабы миновала Его чаша креста. Молимся, чтобы Господь помиловал всех нас и даровал мир нашим странам. Мы неоднократно повторяли и теперь говорим, что дело мира и диалога сильнее и благородней, чем логика борьбы, а приятие другого, несмотря на то, что это дипломатический лозунг, происходит из глубин нашей христианской монашеской литературы. Напомню историю, которую рассказывают о преподобном Макарии Великом, который однажды случайно увидел в египетской пустыне человеческий череп. Коснувшись его палкой, святой спросил: «Ты где?», — и тот, чей череп лежал в пустыне, ответил: «Я в аду». Тогда Макарий спросил: «Как вы там себя чувствуете?». Последовал ответ: «В страшном мучении, потому что мы связаны спинами и не видим лиц друг друга». Исходя из этого, я скажу, что воскресение Сирии заключается в том, чтобы увидеть, принять другого, а не в том, чтобы обвинять его в неверии. |
|
|
