| Все это заставляет нас согласиться с Раушеном 2613 и Любеком 2614 , отвергающими всякую доказательную силу за вышеприведенным местом Сократа. Правда, некоторым свидетельством в пользу высказанного здесь Сократом воззрения, являются начальные слова канона второго: τος πρ διοκησιν πισκπους τας προροις κκλησαις μ πιναι, дословно повторенные Сократом. Раушен 2615 и Любек 2616 доказали полную несостоятельность этого аргумента. К помянутому месту Сократа Валезий замечает, что слова πρ διοκησιν могут иметь двоякий смысл: или sapra dioecesim или extra suam dioecesim 2617 . Валезий высказывается за второе толкование, так как выражение πρ διοκησιν еще раз встречается в том же каноне, и здесь уже ясно употреблено во втором значении. Валезию следует Гефеле, который начало канона переводит таким образом: Die einer andern Diöcese angehörigen Bischöfe sollen fremde Kirchen nicht betreten 2618 . Оба, однако, толкования, предложенные Валезием, по мнению Раушена 2619 , неправильны. Дело в том, что слову supra соответствует πρ с родительным, а не с винительным падежом, как сказано в каноне. Этого мало. Неправильность перевода слова πρ с винительным – через supra ясно выступает из самого текста канона, который прямо говорит не об одном епископе в каждом диэцезе, но о многих, напр. τος τς Θρκης. Что касается второго толкования, то оно ведет к бессмыслице, как это лучше всего видно из перевода Гефеле, у которого выражение или πρ διοκησιν или περοροις совершенно излишне и бессмысленно. Также и ссылка Валезия на вторичное употребление в том же каноне πρ διοκησιν в этом именно значении не идет к делу, так как здесь оно зависит от πιβανειν и через это приобретает особый смысл. По мнению Раушена 2620 , выражение τος πρ διοκησιν πισκπους соответствует: «die einer Diöcese angehörigen Bischöfe» или «Die Bischöfe einer Diöcese» или, как правильно уловили смысл этого выражения переводчики книги правил: «областные епископы» 2621 , так как здесь слово πρ вследствие аттракции в виду следующего затем πιναι значит или ν 2622 или оно употреблено здесь в смысле гомеровского πρ λα 2623 . |
| Допуская последний факт, Сократ грешит не только против закона, но и против исторической вообще правды. В самом деле, как могло быть учреждено диоцезальное правление в Александрии, когда оно там существовало еще до Константинопольского Собора, или как мог Сократ говорить о патриархе диоцеза, когда он указал еще трех епископов, которые участвовали с патриархом в управлении диоцезом. Как Сократ далее мог приписать к патриархам епископов Лаодикийского и Тарсийского диоцезов, когда, несомненно, ими управлял епископ Антиохии? Из этих замечаний видно, что Сократа нельзя считать объективным показателем истины по данному вопросу 1165 . Правда, в пользу достоверности свидетельства Сократа говорят начальные слова Канона « τος πρ διοκησιν πισκ πους τας περοροις κκλησαις μ πιναι», но как доказал Раушен 1166 и подтвердил Любек, 1167 они скорее говорят против показаний Сократа, чем за них. «Валезий, комментатор истории Сократа, замечает, что слова πρ διοκησιν могут иметь двоякий смысл: или supra dioecesim или extra suam dioecesim; второе толкование Валезий предпочитает, потому что πρ διοκησιν еще раз встречается в Каноне и здесь ясно употреблено во втором значении. Валезию следует Гефеле, 1168 который начало Канона переводит так: «Die einer andern Diöcese angehörigen Bischöfe sollen fremde Kirchen nicht betreten». Но оба эти толкования неправильны. Первое – потому что πρ с родительным имеет смысл supra, а не с винительным, как в Каноне; также в Каноне отчетливо сказано, что здесь разумеется не один епископ каждого диоцеза, а многие, напр., τος τς Θρκης. Второе же толкование ведет к бессмыслице, как это лучше всего видно из перевода Гефеле, у которого выражение или πρ διοκησιν, или περοροις совершенно излишне и бессмысленно. Что же касается ссылки Валезия на вторичное употребление в Каноне πρ διοκησιν, то здесь оно зависит от глагола πιβανειν и чрез это получает особый смысл. Отсюда выражение τος πρ διοκησιν πισκ πους соответствует: dei einer Diöcese angehörenden Beschöfe, так как здесь πρ или вследствие аттракции в отношении к следующему πιναι значит ν, или употреблено в смысле гомеровского πρ λα " 1169 . |
| —3— века, в XII и ХΙΙΙ столетиях, в некоторых местах хорепископами назывались иногда регенты, или управители хора («superitendens», «regens chori», «cantores», «praecentores») 1263 ; но они не имели никакого подобия с древними хорепископами. Совершенно произвольно также и объяснение Валезия, который в своих толкованиях на церковную историю блаж. Феодорита (1, 26) говорит, что слово хорепископ означает «cor episcopi», «сердце епископа», и было одним из названий архидиакона, который в древности был самым близким к епископу лицом, так что мог называться не только «oculus episcopi», но и «cor episcopi». 1264 Наконец, нет никаких оснований слово «хорепископ» производить от сирского cur=regio, страна, и πσκοπος 1265 , потому что непонятно, для чего прибегать к сирскому диалекту, когда слишком ясно, что слово – происхождения греческого. Конечно, производство с сирского имело бы некоторое основание в том случае, если бы хорепископы впервые появились в сирской церкви; но этого ничем нельзя доказать. Прибавим также, что у древних сирийских христиан хорепископы не назывались такими именем; но обычное их название было описательное, которое в переводе означает «заместитель епископа в стране». 1266 Когда же появились хорепископы? Но прежде чем отвечать на этот вопрос должно условиться, разуметь ли под хорепископами деревенских архипастырей, ничем не отличающихся в своих правах от городских епископов, и таким образом решать вопрос, с какого времени начали поставлять епископов не только по городам, но и селениям; или же имя хорепископа прилагать к деревенскому архипастырю, находящемуся в некоторой зависимости от городского. Будем разуметь последнее. В первый раз слово χωρεπσκοπος встречается в 14 Правиле неокесарийского собора (314–325 г.). Отсюда некоторые предполагают, что в это именно время хорепископы и стали назначаться впервые. 1267 Но соборное правило не —4— говорит о них, как о новоучрежденном в церкви институте, а предполагает хорепископов существующими более или менее продолжительное время. |
| Так как положение, что пастыри церкви купили свою свободу во время амнистии тяжкою жертвою – отречением от веры, как мы доказали выше, совершенно неосновательно, то неоснователен и тот вывод, какой делает отсюда Гунцикер о мотиве к изданию указа Диоклетианова 304 года. Указ этот был актом личной воли Диоклетиана, независимым от тех или других действий христианских пастырей. Он есть дальнейшее развитие первого указа Диоклетианова. 258 Лактанций , впрочем, не называет по имени тех придворных христиан, кои подверглись казни от Диоклетиана в Никодимии; о них он говорит: potentissimi quandam eunuchi necati, per quos palatium et ipse ante constabat. Cap. 15, Cf. 14. 259 Quum pars quaedam conflagrasset... ira inflammatus (Diocl.) excarnificari omnes sous protinus praecepit. Gap. 14. 262 Что писатель сочинения de mortibus persecutorum был жителем Никодимии, это хорошо доказывает Hunziker, S. 121. 263 VIII, 13. Этого Лукиана не следует смешивать с другим Лукианом, обер-камергером Диоклетиана, исповедовавшим христианство. 265 Сохранившийся до нас отрывок этого послания, заимствуемый из так называемой «пасхальной хроники», можно находить у Migne. cur. patr, gr t. XX, Col. 775, в примечаниях Валезия к Евсевию. Заподозрить подлинность послания Лукиана нет никаких основании. 266 Валерий в вышеупомянутых примечаниях (col. 800), Гейнихен (Commenarii, р 430), Гунцикер, 282) и другие тоже относят кончину Анфима ко времени Максимина. 267 Разумеем VIII, 6. Тоже заметно у Лактанция (cap. 15): от описания антихристианской деятельности лично самого Диоклетиана, он переходит к описанию вообще гонения, известного с именем Диоклетиана, смешивая черты личные гонения Диоклетианова, с чертами общего гонения в империи. 270 О Палестинских мучениках, гл. 2. Непонятно, по какому случаю Роман обличал христиан за угодливое приношение жертв языческих, когда на основании указов Диоклетиана 303 года, а исповеднический подвиг Романа относится именно к этому году, вовсе не требовалось принесения жертв от всех христиан, а лишь от пастырей церкви. |
| Сначала всех христиан, отказавшихся исполнить волю правительства — жертвовать языческим богам, — подвергали темничному заключению и а имущество их конфисковалось; такую имущественную потерю несли и те из христиан, которые Но вскоре гонение еще более усиливается, оно становится напряженнее. Когда прибыл в Карфаген местный проконсул, начали применять к христианам всевозможные мучения и появились мученики, запечатлевшие смертью свое исповедничество, и таких было Причиной этого усиления гонения отчасти была неумеренная смелость некоторых исповедников: появилось какое-то " бесстыдное хвастовство " своею неустрашимостью, что сильно раздражало Но гонение в Карфагене заметно стихает, когда проконсул снова уезжает из этого Говоря о тяжести гонения, мы по преимуществу, впрочем, должны иметь в виду правительство, — народ же языческий, напротив, относился к христианам заметно благодушно, не разделяя суровости властей. Дионисий Александрийский, современник гонения, рассказывает вот какой случай: когда воины схватили его и повели в какое-то место, то об этом узнали поселяне, собравшиеся на свадьбу. Когда же они узнали о том, что было с епископом, то, говорит Дионисий, " они все вдруг, как бы по сигналу, повскочили со своих мест, с быстротою побежали за нами " . Дионисий счел было сначала их за разбойников и готов был отдать им последнюю одежду, чтобы только они не делали ему вреда. ______________________ Киприан. О падших (Твор. его в рус. пер., ч. II). С. 144. 1–е изд. Письмо 34 Киприана. С. 122; Fechtrup. Der. heil. Cyprian. Miinster, 1878. S. 45–46. Peters. Der heil. Cyprian. Regensb., 1877. S. 123–124. Евсевий. Церк. ист. IV, 40. Примечания Валезия к этому месту Евсевия. Дионисий в послании к Фабию, у Евсев. VI, 41. Письмо 52 Киприана к Сергию и другим заключенным в темнице. С. 244–245. Письмо 13 Киприана к клиру. С. 58. Fechtrup. Op. cit. S. 59. Письмо 24 Киприана к клиру. С. 88–89. Письмо 25 Киприана к клиру. С. 90. Fechtrup. Op. cit. S. 64, 65. ______________________ Но оказалось, что они пришли с другим намерением: чтобы освободить его от ареста. |
| 4. Евсевий ни в жизни императора Константина, ни в других произведениях не говорит, чтобы для него, по указу императора, высылались мученические акты или извлечения из них, о чем ему естественно было бы упомянуть во многих страницах своих книгь, как он упоминает о самом собрании актов мучеников. Доказательством подлинности означенной переписки может служить свидетельство Кассиодора ( 563 г.) более близкого современника Иерониму, чем Валлафрид Страбон. В наставлении к монахам и аббатам Халкедонию и Герунтию Кассиодор, между прочим, говорит: «представляя будущее блаженство, постоянно читайте жития отцов, исповедания верных, страдания мучеников, о которых, без сомнения, найдете между прочим в письме Иеронима к Хроматию и Илиодору». Но если это не вставка чужой руки в наставление Кассиодора; то это место, по мнению Болланда, говорит за то, что действительно существовало в его время подлиннее письмо Иеронима к означенным епископам, но потом затерялось и заменилось подложным вышеприведенным, потому что ученый Кассиодор не мог быть столь туп, чтобы не видеть неподлинности настоящего письма по его слогу. Это мнение разделяет и Бинтерим. Другие справедливо прибавляют, что здесь Кассиодор не мог разуметь краткий, сухой мартиролог, а разумел более пространные повествования о мучениках, потому что советует читать их для назидания. В начале 8 века Беда ( 735) говорит о сем предмете так: «к ним причисляется и мартиролог, приписываемый по имени и предисловию (praefatione) Иерониму, хотя Иероним не писатель его, а переводчик, а писатель, говорят (narretur), был Евсевий. Свидетельство Беды не тверже Кассиодорова, потому что он 1) ссылается на слух или мнение других: говорят и 2) прямо, но ложно приписывает Евсевию составление мартиролога. После Беды приписывают Иерониму составление мартиролога древние писатели мартирологов: Адон, Узуард, Ноткер и другие, и между последующими западными писателями утвердилось мнение, что Иерониму принадлежит римский мартиролог. Солье, в предисловии к Узуардову мартирологу, говорит, что он знает одного только католического писателя, который утверждал, что составление мартиролога ложно приписывается Иерониму, Генриха Валезия (Дю-Валуа 1676 ) и из немцев Фридриха Бекка ( 1687 г.). |
| 546 Migne, 20, 528: Deinde ponitur, non did oportere digamum eum, qui cathechumaenus habuerit atque amiserit uxorem, si post baptismum fuerit olim sortitus... Quis oro istud non videat contra Apostoli esse praeceptum, qui ait unius uxoris virum oportere fieri sacerdotem. Далее идет обширная защита этого западного взгляда. 547 Творения, II, письмо 99, Migne, 22, 1050 Simulque considera, quod vidua non eigatur nisi unius viri uxor et non putandum (вар. nos putamus) sacerdotum hoc tantum est privilegium, at non admittatur ad altare, nisi qui unam nabuerit uxorem. Non solum enim ab officio sacerdotii digamus excludituv, sed et ab eleimosyna Ecclesiae, dum indigna putatur stipe, quae ad secunda conjugia devoluta est. Quanquam lege sacerdotali teneatur, et laicus, qui talem praebere se debet, ut possit eligi in sacerdotium. Последняя мысль заимствована из De exhort. castitatis Тертуллиана . Иероним здесь неправильно смотрит на вдовиц пастырских посланий лишь как на призреваемых церковью (ср. Златоуст, Творения III. 1, 332), чем и пользуется впоследствии Феодор Мопсуэстийский для доказательства запрещения лишь одновременной полиандрии в I Tuм. 5:9 . 549 Sacramentarium Gelasiarum, I, 95, ed. H. A. Wilson, p. 144: Нас tamen lege servata, ut neque bigamus, neque poenitens, neque viduae maritus ad hos grodus possit admitti. Извлеченные из этого послания decreta напечатаны у Mansi и перепечатаны Migne, Scr. Lat. 20, 702: VI: Bigamus vel poenitens non recipiatur. 552 Migne 50, 435: Abstineatur ab illicitis ordinationibus. Null us ex laicis, nullus digamus, nullus, qui sit maritus viduae aut merit, ordinetur, sed irreprehensibilis, et qualem ciegit apostolus, fiat. Per Moysen Dominos, praecepit; Virginem actipiat sacerdos uxorem. Subsequitur et supplet Apostolus, eodem locutus spiritu unius uxoris virum debere episcopum consecrari. Ad hanc ergo eligantur formulam sacerdotes, et si quae factae sunt ordinationes illicitae, removeantur. 553 Migne, Ser. Gr. 67, 102–103: ρκεσϑαι τν φϑσαντα κλρον τυχεν, μηατι π γμον ρχεσϑαι, κατα τν τς ρχαν παραδοσιν, μτε μν ποζεγνυσϑαι τατνς, ν καξ η προτρον λακος ν γγετο... Πεθεται πς τν ερωμνων σλλογος τις Παφνουτσο λγοις. Ср. Русский перев. Спб. 1850 г., 65–66. Достоверность этого свидетельства против Барония, Валезия и др. доказана Hefele, Conciliengeschichite 2 Aufl. I, S. 433–435. Ср. Деяния Всел. соборов. 1, 26–27. |
| империи/Прав, собеседн. 1881, янв. С. 94—95. Trebellius Pollio. Hist, August. Tres Valerian, cap. I et II. Бургхардт говорит о Валериане: «Переписка Валериана доказывает его умение понимать лица и ценить их таланты; вообще она дает высокое понятие об этом муже, сумевшем оценить и возвысить Аврелиана и Проба» (оба впоследствии императоры). См.: Burkhdrdt. Die Zeit Constanin " " s. S. 21. Trebellius Pollio. Hist. August. Duo Gallieni, cap. I. Прим. Валезия к Евсев. VII, 10. Евсев. VII, 10, 23. (На основании Дионисия.) Trebell. Pollio. Duo Gallieni, cap. I — III. При Валериане издано два указа против христиан: первый — летом в 257 году и назначался преимущественно для Запада; второй — через год тоже летом и назначался для Востока; последний издан, вероятно, в Византии. См.: Peters. Der heil. Cyprian. Regensburb, 1877. См. главу «О причинах гонений на христиан». Дионисий к Герману. См.: Евсев. VIII, 11. Видно из писем Киприана (ниже). Ruinart. Acta martyrum. P. 261—262. Положение Киприана в ссылке было свободно и небедственно, и прочих христиан тоже, но не всех. См.: Fechtrup. Heil. Cyprian. S. 249—250, 255. Письмо 64 к Немезиану и другим, сосланным в рудокопни. С. 352—353 (Твор. Киприана. Т. 1. 1-е изд.). Письмо к Киприану Немезиана и других помещено между письмами Киприана. С. 357. Письмо 66 к клиру и народу. С. 361. Ответные письма Киприану. С. 357. Ответ Луция и прочих мучеников. С. 358. Послание к Герману. См.: Евсев. VII, 11. Послание Дионисия к Домицию и Дидиму. См.: Евсев. VII, 11. Письмо 65 к Сукцессу. С. 359. Послание к Эрмаммону. См.: Евсев. VII, 10. Посл. к Домицию. См.: Евсев. VII, 11. Но возникает вопрос, к какому гонению относится цитируемое место: к Дециеву или Валерианову. Вместе с Прессансе (III, 183) мы относим его к гонению Валериана. Письмо 64 к Немезиану. С. 355. Ruinart. Op. cit. P. 252—261. В подлинности произведения Понтия нельзя сомневаться; Fechtrup. Op. cit. S. VI. Ruinart. |
| Политические изменения, связанные с падением Империи на Западе и образованием варварских королевств, привели к существенным изменениям в культурной жизни Европы и не оставили неизменным латинское историописание. Наряду с традиционными жанрами исторической прозы в VI в. появляются первые образцы варварских историй. Вслед за трудами Кассиодора и Иордана увидели свет сочинения Григория Турского , Фредегара, Исидора Севильского , Гильдаса, Ненния, Павла Диакона. Уже самый поверхностный взгляд на исторические труды раннего и классического западноевропейского Средневековья убеждает в непосредственном влиянии на них со стороны латинской христианской историографии IV – начала V в. Это влияние двух уровней: жанровое и концептуальное. С одной стороны, уже историки варварских народов будут либо облекать свои рассказы в форму хроник (как Фредегар, Исидор Севильский или Павел Диакон), либо пытаться синтезировать хронику и церковную историю ( Григорий Турский , Беда Достопочтенный ), либо писать историческую монографию (Иордан, Аноним Валезия, Ненний). Наряду же с варварскими историями будет развиваться жанр всемирной хроники, явившийся синтезом хроникального подхода Евсевия и Иеронима и универсально-исторического нарратива Павла Орозия. С другой стороны, авторы «историй» раннего Средневековья, так же как и авторы классических «хроник» (Проспер, Идаций, Марцеллин Комит и другие), активно разрабатывали теоретические положения, сформулированные историками IV – начала V в. Так, именно мелитоновская теория, ставшая фундаментом сочинения Лактанция «О смертях преследователей» и отточенная Орозием в «Истории против язычников», легла в основу объяснения многими средневековыми историками успехов и неудач в жизни государства или его правителя. Несмотря на открытую критику идеи земного воздаяния правителю со стороны блаж. Августина, средневековые историки будут стремиться видеть причины нестабильности государства в отношении его лидера с Церковью. Эту концепцию с той или иной степенью последовательности проводили Аноним Валезия в биографии Теодориха Великого, Беда Достопочтенный в «Церковной истории», Исидор Севильский в «Истории готов, вандалов и свевов», а из более поздних авторов Рихер Реймский в «Истории» и, несомненно, Оттон Фрейзингенский в «Хронике, или Истории двух градов». |
| 2224 Theod. h. e. IV, 9 p. n. стр. 248: ατθι κηρσσετε πσ τ φ’ μς παρχ, ποχωρζοντες τ γιον Πνεμα π το Πατρς κα το Υο.... (ed. Gaifford ρ. 314 ed. Valesii p. 158). 2226 Theod. IV, 8. 9. р. п. стр. 244. 247: πισκποις διοικσεως ’Ασιανς, Θρυγας, Καροφρυγας, Πακατιανς... (ed. Valesii р. 155. 158. ed. Gaisford р. 309. 313). 2228 Theodoreti Opp. ed. Valesii. Par. 1673 см. Theodoreti h. e. ed. Gaisford. Interpret. Valesii p. 154, 38. Того же мнения и Noesselt. Praef. ad Opp. Theod. anno 1771 p. 665 см. Gaisford p. 83 note 1. 2229 Tillemont Mem. VI, 3 p. 895 напротив предполагает, что Каро-фригией, может быть, назывался какой-нибудь округ или даже провинция, лежавшая между Карией и Фригией. Так как о Карофригии, исключая данного места Феодорита, нигде не говорится и имя ее не встречается даже в самых подробных географических картах Киперта, мы признаем более правильным критикуемое Тильмоном воззрение Блонделя и Валезия. 2230 Воззрение Василия о 2-х Фригиях, как православных в Basil, ер. 204 р. и VII, 68, по-видимому, надо читать 2-ой Фригии, где действовал Оптим. Ср. списки отцов второго вселенского собора, где выступают два мелких епископа. Cowper р. 39. Бенешевич, прил. стр. 88. 2231 Что в данном месте надо иметь в виду не азийский диэцез, а провинцию Asia proconsularis, видно как из самого текста послания см. выше стр. 413 прим. 6, так и из дальнейшего перечисления провинций: Лидии, Карии и т. д. 2233 Ср. игры императорского культа у Гидулянова стр. 51. Тоже, как переживание держалось еще в IV в. Manceaux. De communi Asiae provinciae. Par. 1891 p. 117 et suiv. 2236 Sozom. VII. 2, 3 правильнее, чем y Сократа V, 4, 3 cp. Loofs Art. Macedonius в RE. Bd. 12 S. 47. 2241 Cp. Socr. VII, 36 p. п. стр. 566 Оптим из Агдамии фригийской перемещен в Антиохию писидийскую. 2242 Имя афродизийского епископа, бывшего на втором вселенском соборе, читается различно: Евмений (Le Quien I, 899), Евмадий или Евмафий Socr. IV, 12 ed. Hussey p. 184 p. пер. стр. 336), Екдикий (Mansi III, 571; Бенешевич, прил. стр. 89) Евдокий (Cowper р. 39) и т. д. 2252 Soz. VIII, 6 р. п. стр. 559. Что здесь надо читать Лидия, а не Ликия см. Tillemont, Mem. XI, 169. 2259 Cp. Mansi IV. 1212. Под приговором о низложении Нестория подписей епископов Ликии и Лнкаонии вовсе не значится, откуда можно заключить, что епископы этих провинций по-видимому из политических расчетов не торопились прибыть на собор или может быть они умышлено уклонились от всякого активного выступления на соборе в пользу той или другой стороны. 2260 Представленная нами таблица дает только приблизительное понятие о составе азийского церковного диэцеза в период до константинопольского собора 381 г., так как подчинение малоазийских провинций Константинополю со времени Иоанна Златоуста совершалось весьма успешно, почему можно предположить, что близлежащие к столице провинции Геллеспонт и Лидия были в это время вполне во власти константинопольского иерарха. 2263 |
|
|
