| 208 В разных изданиях Церковной Истории Феодорита принят различный счет глав. Так напр. В издании Валезия (с которого сделан русский перевод Церк. Истории Феодорита) принят один счет глав, а у Сирмонда и Шульце (отпечатано у Migne) – другой. Для удобства справок мы помещаем двоякий счет глав: Валезия (принятий в русском издании) и Сирмондов-Шульце (принятый Минем), причем на первом месте ставим тот, а на втором этот. Иногда впрочем счет глав у вышеуказанных издателей сходится, в таком случае мы ставим одну цифру без всяких добавлений. 214 Commentatio de fontibus et cet. p. 33–34. К мнению Гольцгаузена (и Баура) присоединяется и автор сочинения «о блаж. Феодорите» г. Н. Глубоковский , но так как второй том, где у него идет об этом речь, не вышел в свет, то хотя мы и знакомы с аргументацией автора, но входить в разбор ее не будем: случай к этому должен еще представиться нам. 220 См. еще у Guldenpenniug’a. Kirchengesch. des Theodor., S. 48–49. Вообще Гюльденпеннинг в этой своей книге поместил обстоятельные таблицы, в которых по порядку указывается, какая глава Истории Феодорита занята им отсюда или оттуда: указывается несомненный или вероятный источник тех или других известий этого историка (62–96). Но входить в разбор этих таблиц – мы не считаем удобным. 224 Поднять значение Евстафия для Феодорита принадлежавшего к Антиохийскому церковному округу, тем более было нужно, что предшественники Феодорита позволяли себе произносить суждения, невыгодные для чести Евстафия. Так Сократ писал: «Люди слабые и неспособные отличаться собственными делами хотели обратить на себя внимание порицанием тех, которые лучше их» (разумеется: Ориген ). К числу таких лиц историк относит и Евстафия (VI, 13). 225 Рассказы Феодорита о Мелетии представляют собою поправку известий о нем же других историков, поправку, направленную к прославлению этого Антиохийского епископа. Сократ напр. говорит о Мелетии, что он был посвящен в епископы арианами, что он подписал на соборе Селевкийском арианское (акакианское) исповедание веры, что более строгие исповедники единосущие в Антиохии не хотели иметь с ним общения, как человеком поставленным арианами (II, 44; V, 5. |
| Второе сочинение Евагрия, которое, по его собственному указанию, содержало прошения (ναφορα), письма, указы, речи, диалоги и т. п., кажется, утеряно. Об ναφορα он еще замечает, что писал их от имени антиохийского патриарха Григория. Издания: Лучше всего по более ранним печатным изданиям изд. H.Valesius (Paris. 1673). – Вновь изд. Reading (Cambridge 1713, с несколькими добавлениями и многими неудачными местами). – Не имеющая значения перепечатка издания Валезия без латинского перевода и примечаний сделана в Оксфорде, 1844. – Последний раз издание Валезия повторено PG, LXXXVI, 2, 2405–2906. –Так как Валезий использовал только две рукописи спутанной редакции, то новая критическая обработка, которая преимущественно должна была бы опираться на cod. Laurent 70, 23, является необходимостью. Новое издание: The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scholia. Edit. with introduction, critical notes and indices by J.Bidez and L. Parmcnticr (London, Methuen, 1898. В. Б.)). § И. Феофилакт Симокатт (Θεοφλακτος Σιμοκττης и, менее достоверно, Σιμκατος), императорский секретарь и префект родился в Египте и, по Фотию, жил в правление императора Ираклия (610–641). От него до нас дошли небольшое естественно-научное сочинение, собрание писем и исторический труд. Оба первые, вероятно, представляют собой юношеские произведения: Феофилакт, как и Агафий, испытал свои силы сначала в более легких литературных родах, прежде чем обратиться к более серьезным задачам историографии. 1 . Его сочинение Περ διαφρων φυσικν πορημτων κα πιλσεως ατν (обыкновенно сокращенно цитируемое: Quaestiones physicae) принадлежт к богатому роду Παρδοξα и Θαυμσια, который уже рано отделился, как собрание чудесных курьезов, от обширных естественно-научных работ древних авторов, ревностно обрабатывался до позднего средневековья и продолжал оказывать влияние в новое время. 2 . πιστολα θικα, γροικικα, ταιρικα, – одно из бесчисленных собраний риторико-софистических упражнений в форме писем, какие встречаются в греческой литературе до последнего дня существования Византийской империи. |
| Эта сторона дела превосходно разработана в науке. См.: Aube. Op. cit. Р. 364—371; Renan. Marc Aurele, chap. XVII; Keim. Rom und das Christ. S. 628—630; см. примечания Валезия к изданию «Церковной истории» Евсевия в патрологии Миня (Т. 20); Чельцов. Церк. история. С. 161—163 (Петерб., 1861) и пр. Это разъяснено в вышеуказанных примечаниях Валезия. Догадка Неандера. Op. cit. Bd. I. S. 64. Указ подобного содержания (его-то, без сомнения, и имеет в виду Евсевий, но не приводит буквально самого указа) с именем Марка Аврелия приложен ко Второй Апологии Иустина-философа, но этот указ не мог быть помещен в апологии самим Иустином, потому что он скончался мученически за несколько лет до войны Марка Аврелия с маркоманнами; да, есть все основания признавать этот указ неподлинным: «Слог его варварско-греческий, содержание невероятно и вычурно, так что подложность его бросается в глаза с первого взгляда», — говорит Гейнихен (Commentarii in historiam Eusebii ad lib. V, cap. 5. Lipsiae, 1870). Гонение Деция Тяжесть гонения. — Личность Деция и мотивы гонения. — Сведения об эдикте, объявлявшем преследование христиан. — Черты гонения: повсеместность его, назначение срока для отречения от веры, организация сыскной полиции (фрументарии), репрессивные меры против христиан, сравнительно мягкое отношение народа к гонимым. — Удаление пастырей из среды паствы на время гонения, протест и защита этого поступка, деятельность удалявшихся пастырей на пользу гонимых. — Множество падших в это гонение, изображение падших св. Дионисием Александрийским и св. Киприаном, причины явления. — Исповедники и мученики. — Замечания об актах мучеников времен Деция Законодательными мерами императоров Траяна и Марка Аврелия и ограничиваются прямые враждебные отношения римской правительственной власти II века к христианам. Только уже в середине III века мы встречаемся снова с такими же законодательными мерами, направленными к стеснению христианства. Это было прежде всего при императоре Деции (249—251 гг.). |
| 195 Ex educatione hausisse mihi videtur Sozomenus ardentissimum illum amorem monasticae vitae. Valesii, p. 23. 196 Иногда историю Созомена прямо называют «монашеской переработкой труда Сократа». A. Harnack: Theol. Literaturzeit, 1879, S. 420. 197 Не следует еще забывать, что Евстафий принадлежал к ереси арианской и до конца жизни не отказывался от этого заблуждения. См. примеч. к этому месту у Валуа. Migne, Gr. torn. 67, p. 1079. 198 Слич. IX, 2, где Созомен прямо некоторых македониан представляет людьми дружественными с монашескими кругами. 199 Если мы сравним рассказ Созомена с рассказом Сократа об образе поведения македониан, то найдем, что и Сократ (II, 38) упоминает, что один из первых последователей Македония, некто Марафоний, занимался устройством мужских и женских монастырей, но он рассматривает это как единичный факт и не делает таких широких выводов, какие делает Созомен, – не говорит об увлекательности образа жизни македониан для многих из прочих христиан. 201 Заметно подражание Евсевию, который в «жизни Константина» подобным же образом говорит об этом императоре. 204 Рождается вопрос: не заняты ли эти мнения историком от Филосторгия, с трудом которого, как известно, Созомен был знаком непосредственно? По крайней мере влиянием Сократа едва ли можно объяснить вышеприведенные отзывы 205 В разных изданиях Церковной Истории Феодорита принят различный счет глав: так, напр., в издании Валезия (с которого сделан русский перевод Церк. Истории Феодорита) принят один счет глав, а у Сирмонда и Шульце (отпечатано у Migne) – другой. Для удобства справок мы помещаем двоякий счет глав: Валезия (принятый в русском издании) и Сирмондов – Шульце (принятый Минеи), причем на первом месте ставим тот, а на второй этот. Иногда впрочем счет глав у вышеуказанных издателей сходится, в таком случае мы ставим одну цифру без всяких добавлений. 211 Commentatio de fontibus et cet. p. 33–34. К мнйшю Гольцгаузена (и Баура) присоединяется и автор сочинетя ,о блаж. веодоригв» проф. Н. ГлубоковоиЙ (Т. II. М. 1890, стр. 263 и дал.); но мы не разделяем его взгляда и не согласны с его аргументацией |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНОНИМ ВАЛЕЗИЯ [лат. Anonymus Valesianus], 2 независимых друг от друга фрагмента 2 исторических сочинений на лат. языке, условно названные по имени 1-го издателя А. Валуа (франц. H. Valois, лат. Valesius), в 1636 г. опубликовавшего их в приложении к тексту «Res Gestae» Аммиана Марцеллина . 1-й фрагмент описывает события 293-337 гг., в частности борьбу имп. Константина Великого с Лицинием , а также историю основания К-поля. Не исключено, что автором мог быть рим. сенатор, возможно современник описываемых событий. 2-й фрагмент описывает период 474-526 гг. и правление остгот. кор. Теодориха (ок. 454-526). Судя по прямо противоположным оценкам деятельности кор. Теодориха в начале (до 518) и в конце этого фрагмента (с § 79), у сочинения могло быть 2 автора, один из к-рых прославлял, а др. осуждал остгот. короля. Оба автора предположительно происходили из Сев. Италии, 1-й опирался на Равеннские анналы и житие св. Северина Евгиппия. А. В.- важный источник для истории отношений Теодориха и Византии, а также Рима и Византии. Изд.: Veh O. Prokop, II: Gotenkriege. Münch., 1966. S. 1213-1251 [текст, нем. пер., ист. коммент.]; Moreau J. , Velkov V. Excerpta Valesiana. Lpz., 1968; K ö nig I. Origo Constantini, Anonymus Valesianus. Trier, 1987. Teil 1: Text u. Komment. Лит.: Patzig E. Über die Quelle des Anonymus Valesii//BZ. 1898. Bd. 7. S. 572-585; Seeck O. Geschichte des Untergangs der antiken Welt. Stuttg., 19214. Bd. 1. S. 134 f., 156, 163f., 177-184; Ensslin W. Theoderich der Grosse. Münch., 1959; Dagron J. Naissance d " une capitale. P., 1974. P. 26-27; Demougeot G. La formation de l " Europe et les invasions barbares. P., 1979. Vol. 2. P. 798 sq.; Karayannopulos J. , Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz (324-1453). Wiesbaden, 1982. Hbd. 2. S. 243, 286. N 9, 97. И. С. Чичуров Рубрики: Ключевые слова: «АГАФАНГЕЛА ВИДЕНИЕ» (полное название – «Видение блаженного Иеронима Агафангела»), одно из многочисленных пророчеств о грядущем освобождении греков от тур. ига |
| 133, 163); Валезий стоит за 382-й год. – Феодорит передает это послание с таким надписанием: «исповедание кафолической веры, посланное папой Дамасом к Павлину, епископу Македонскому, когда он был в Фессалонике (πσκοπον Παυλνον ν τ Μακεδον, ς γνετο ν Θεσσαλονκ)». Еще Бароний, Сирмонд и Валезий исправляли чтение ς в τε и в объяснение надписания указывали на то, что Павлин, присутствовавший на соборе Римском, возвращался назад через Фессалонику, где и получил это письмо. Но дело в том, что в некоторых кодексах и притом древнейших (один – Cod. Bodi. A. – десятого века) всё надписание стоит на полях рукописей, а не входит в текст их, в одном же кодексе Валезия слов «ς–Θεσσαλονκ» совсем не было и на полях (см. Dräseke, Patrist. Unters.., s. 88); в западных сборниках надписание этого послания содержит только указание на назначение его Павлину (см. Maasen, Geschichte d. Quellen und Literatur des canonischen Rechts in Abendlande, Gratz., 1870, I, 232 fg.). Поэтому, при определении времени составления послания вернее полагаться не на это надписание, а на предпосланное ему замечание Феодорита, что оно написано «собравшимися в великом Риме» (V, 10) т.е., по снесению с V, 9, соборм 382-го года. На этои основании и мы считаем более твердым мнение Валезия, имеющее за себя авторитет Феодорита, чем догадки Меренды и Раде. 454 Voigt, Die Lehre d. Athanasius v. Alexandria, s. 307. – Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte d. Taufsymbols und Glaubensregel, Christiania, 1879, s. 90, anm. 38. 459 Это первый известный нам документ, где Аполлинарий прямо называется еретиком. Если иметь в виду то обстоятельство, что при жизни Аполлинария соборы, занимавшиеся его учением, воздерживались от названия его по имени, то нарушение этого правила в послании Дамаса 383-го года есть косвенный намек на то, что Аполлинария в это время не было в живых. Читать далее Источник: Аполлинарий Лаодикийский. Историческая судьба сочинений Аполлинария с кратким очерком его жизни./Исследование Анатолия Спасского - Сергиев Посад : 2-я тип. А.И. Снегиревой, 1895. - 488 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 206) (Проконсул передал ее, замученную, двум юношам. Итак, юноши привели девушку в свое убежище. И когда они достигли середины ночи, чтобы им вступить в преступную связь, влечение страсти их ослабло. Около же середины ночи к ним пришел (спустился) некий сияющий муж, осветивший весь дом. Они же упали, пораженные страхом. Он же успокоил их, сказав так: вы не должны бояться, да будет она опекаема мной). 223 Ibid. P. 212—214. 224 Ibid. P. 211. 225 Посл. к Эмаммону. См.: Евсев. VII, 10. 226 Примечания Валезия к Евсев. VII, 10. 227 Gibbon. Gesch. der romischen Weltreiches. Leipz., 1854. Bd. I. S. 408—409. 228 В чем состояла обязанность цензора, указано у Бердникова. Государственное положение религии в Рим. империи/Прав, собеседн. 1881, янв. С. 94—95. 229 Trebellius Pollio. Hist, August. Tres Valerian, cap. I et II. Бургхардт говорит о Валериане: «Переписка Валериана доказывает его умение понимать лица и ценить их таланты; вообще она дает высокое понятие об этом муже, сумевшем оценить и возвысить Аврелиана и Проба» (оба впоследствии императоры). См.: Burkhdrdt. Die Zeit Constanin " " s. S. 21. 230 Trebellius Pollio. Hist. August. Duo Gallieni, cap. I. 231 Прим. Валезия к Евсев. VII, 10. 232 Евсев. VII, 10, 23. (На основании Дионисия.) 233 Trebell. Pollio. Duo Gallieni, cap. I — III. 234 При Валериане издано два указа против христиан: первый — летом в 257 году и назначался преимущественно для Запада; второй — через год тоже летом и назначался для Востока; последний издан, вероятно, в Византии. См.: Peters. Der heil. Cyprian. Regensburb, 1877. 235 См. главу «О причинах гонений на христиан». 236 Дионисий к Герману. См.: Евсев. VIII, 11. 237 Видно из писем Киприана (ниже). 238 Ruinart. Acta martyrum. P. 261—262. 239 Положение Киприана в ссылке было свободно и небедственно, и прочих христиан тоже, но не всех. См.: Fechtrup. Heil. Cyprian. S. 249—250, 255. 240 Письмо 64 к Немезиану и другим, сосланным в рудокопни. С. 352—353 (Твор. Киприана. Т. 1. 1-е изд.). 241 Письмо к Киприану Немезиана и других помещено между письмами Киприана. |
| Migne, LΧΧΧIII, col. 1261. А. 749 Латинский текст в критическом издании Валезия читается так. (Первая половина): Quod ecclesia Romana semper habuit primatum Tencat autem et Aegyptus, ut episcopus Alexandriae omnium habeat potestatem, quoniam et Romano episcopo haec est consuetudo Similiter autem et qui m Antiochia constitutus est et in ceteris provinciis primatus habeant ecclesiae civitatum amphorum. (Вторая половина): Per omnia autem manifestum sit, quod, si quis praeter voluntatem metropolitani episcopi fuerit ordinatus, (некот. quia) hunc statuit haec sancta synodus non debere esse episcopum. Sane si communi omnium consensu et rationabiliter probato et secundum ecclesiasticam regulam statuto duo aliqui aut tres per contentionem suam contradicant, illa obtineat sententia, in qua plures fuerint numero sacerdotes. (Седьмое правило): Quoniam mos antiquus obtinuit et vetusta traditio, ut etiam Aeliae, id est Hierosolymorum, episcopo, deferatur, habeat consequenter honorem suum; sed metropolitano sua dignitas salva est. Maassen, 20. Этому поврежденному тексту, как известно, было с греческой стороны противоставлено чтение греческого текста, который тоже не вполне соответствует общепринятому (судя по русск. переводу). 753 Accedit ad cumulum, duod trecentorum decem et octo constitutionibus postpositis, centum quinquaginta, qui in synodicis canonibus non habentur, mentionem tantum fecisse noscuntur, quae dicunt ante octoginta prope annos constituta fuisse. Si ergo his temporibus hoc beneficio usi sunt, quid nunc requirunt? St nunqum usi sunt, quare requirunt? Эти слова Люцения по-русски переданы так: «Оказывается, что к определениям 318 и затем 150 (отцев) сделаны прибавки: то, чтó теперь упоминается, но не было внесено в соборные каноны, это, говорят, было определено (почти за 80 лет). Итак, если в те времена пользовались благодеянием, то к чему теперь домогаются того, чем пользовались не по канонам»? Очевидно перевод не соответствует тексту. 754 Проф. Заозерский (Чтения в общ. |
| Творения св. Киприана в рус. пер. Часть I. Письмо 43. С. 161. 1-е изд. Григорий Нисский. Творения в рус. пер. Т. VIII. С. 182. Киприан. О падших (Твор. его в рус. пер., ч. II). С. 144. 1-е изд. Письмо 34 Киприана. С. 122; Fechtrup. Der. heil. Cyprian. Miinster, 1878. S. 45—46. Peters. Der heil. Cyprian. Regensb., 1877. S. 123—124. Евсевий. Церк. ист. IV, 40. Примечания Валезия к этому месту Евсевия. Дионисий в послании к Фабию, у Евсев. VI, 41. Письмо 52 Киприана к Сергию и другим заключенным в темнице. С. 244—245. Письмо 13 Киприана к клиру. С. 58. Fechtrup. Op. cit. S. 59. Письмо 24 Киприана к клиру. С. 88—89. Письмо 25 Киприана к клиру. С. 90. Fechtrup. Op. cit. S. 64, 65. Дионисий в послании к Герману. См.: Евсев. VI, 40; а также в послании к Домицию и Дидиму. См.: Евсев. VII, 11. Mohler. Patrologie. S. 625. Поселяне, оказавшие услуги Дионисию, были жители Мареотиды, пригородного поселка около Александрии; если бы они были христиане, то Дионисий должен бы знать их, так как христианское народонаселение Мареотиды составляло приход, принадлежавший к городской, т.е. Александрийской церкви. Дионисий в поел, к Фабию. См.: Евсев. VI, 41. Шампаньи (Les Cesars du III — siecle. Т. II. Paris, 1878. P. 286.) вообще замечает о языческом народе времен Деция: «В течение продолжительного мира народ приучился жить с христианами по-человечески; народная инициатива не имеет никакого значения в этом гонении; гонение было чисто правительственное; народ оставался индифферентен». В этом отношении заслуживает внимания замечание актов мученика Дециева гонения, смирнского пресвитера Пиония. По этим актам языческий народ, окружавший Пиония, убеждал его послушаться и принести жертву, прибавляя: «Ты достоин жизни, ты заслужил ее как своим образом поведения, так и кротостью». См.: Ruinart. Acta martyrum. P. 190. Первые двое сами свидетельствуют о своем удалении, как это увидим ниже, а о Григории Чудотворце свидетельствует Григорий Нисский, VIII, 184 — 185. |
| Первый по времени и важнейший текст, свидетельствующий о храме, воздвигнутом Константином, принадлежит, как известно, историку церкви и панегиристу императора – Евсевию (в его «Житии Константина», книга III, гл. 33–39). Мы не будем ни перебирать, ни разбирать всех критических замечаний и догадок, высказанных доселе об этом тексте вообще и общих суждений о их авторе. Большинство этих критик строго осуждает Евсевия за риторство, в описании церкви явно лишнее и вредящее точности; многие идут далее, исправляют и дополняют самый текст. Между тем, коротко говоря, всякий древний текст имеет значение свидетельства, лишь под одним условием: если принимать этот текст, как он есть, допуская только те исправления, которых требует филологическая критика текста, помогающая, через посредство списков, восходить к ее оригиналу или по крайней мере к первым его спискам. Именно в этом отношении, однако, для текста Евсевия сделано уже многое изданиями Валезия и Гейнихена (1869 г.) и если можно ожидать детальных дополнений и даже объяснений, то нет основания ожидать от исправленного текста большей ясности. Еще менее можно, принимая одну часть текста, отрицать другую, хотя бы на основании критического отзыва других о степени достоверности Евсевия 105 : историк описывает храм, ему отлично известный, для тех, кто его или видел, или мог видеть, и в то время, когда храм еще существовал; стало быть, историк мог быть, пожалуй, неясным, слишком кратким, но вряд ли мог быть недостоверным. Возможно вполне, что текст не дает полного, ясного понятия о храме, но невозможно, чтобы он давал понятие лживое и чтобы позволительно было одно его показание брать, а другое рядом исключать. Между тем отношение критиков к Евсевию грешит именно этою стороною дела: начав с анализа его текста, критики часто заканчивают построением своего собственного плана и, на основании уже этого плана, отрицают то или другое место Евсевия. Быть может, иной из этих планов и приближается к действительной форме древнего храма, но мы утвердиться в этом предположении не можем, не имея на то основания, когда единственное основание – этот же Евсевий заподозрен или принят только частью, тогда как все же более или менее остроумные планы не отвечают его тексту, но его исправляют или дополняют. |
|
|
