| Факты прямого экспериментирования в этом направления не многочисленны, но они существуют. Так, г. Кольман сообщает, что дочь судьи Эдмонса, мисс Лаура, «могла иногда по своему желанию проецировать дух свой и являться в образе, передавая сообщения людям, к которым она чувствовала симпатию». А мисс Мэпс, дочь профессора Мэпса, со своей стороны подтвердила г. Кольману, «что её приятельница, мисс Эдмонс, являлась ей и передавала сообщения, хотя телесно они жили на расстоянии двадцати миль друг от друга». Г. Кольман передаёт ещё другой случай этого рода (см. его сочинение «Spiritualism in America», стр. 4, и Spiritualist 1873 г., стр. 470. – См. также Ps. St. 1877 г. стр. 193–200). Более современные случаи экспериментирования упоминаются в «Прижизненных призраках», т. I, стр. 103–109 и т. II, стр. 671–676. (См. подробнее у А. Н. Аксакова: «Анимизм и спиритизм» ч. 2, СПб. 1893 г., стр. 608–618). 4. Двойник матери у постели умирающего сына «В 1880 г., – пишет полковник Броун, служащий в Аллагабаде, в Индии, – я находился так же на службе, как и теперь. Множество европейцев болели в тот год лихорадкой, и вот, в один прекрасный день, меня послали на станцию железной дороги встретить одного больного офицера, по фамилии Робертсон. В провожатые мне был дан доктор Джонс. На обратном пути, Робертсона надо было отвезти на Амбоин, мы подвигались очень медленно. Больного несли на носилках несколько человек кули. Каждый вечер мы или останавливались ночевать в гостиницах, или же располагались лагерем. Однажды вечером мы остановились в палатке, и я отправился сменить Джонса у постели Робертсона, которому было так дурно, что мы по очереди дежурили около него. Когда я вошёл в палатку, Джонс отвёл меня в сторону и тревожно шепнул, что Робертсону так скверно, что вряд ли он переживёт ночь. Как я ни уверял его, что останусь при больном безотлучно, он ни за что не хотел уйти. Мы уселись вдвоём у постели Робертсона. Было около полуночи. Вдруг больной стал метаться и окликнул нас; мы оба встали и тут, даже на мой неопытный глаз, стало ясно, что конец близок. |
| Совершенствуя свои навыки в анимизме, человек от первобытной магии переходит к новой форме религии – шаманизму. Оккультный характер шаманизма Анимизм и шаманизм встречаются и в настоящее время. Как правило, они присущи некоторым народностям Дальнего Востока, Сибири, Африки, Океании, которые далеко отстали от прогресса современной цивилизации. Изучая религиозный опыт этих народов, некоторые исследователи методом аналогии делают вывод о том, что религиозные формы современных аборигенов ничем не отличаются от религии первого человека. Правда, возникает вопрос: а в силу чего данные племена не включились в процесс цивилизации? В чем причина того, что наряду с европейской цивилизацией существуют и дикие племена аборигенов? Будучи знакомы с благами цивилизации, они не спешат, не стремятся к ним приобщиться, а иногда и всячески противятся этому. Так, в США, например, все туземное население с оружием в руках противилось приобщению к благам цивилизации, и прогресс восторжествовал лишь тогда, когда аборигены были уничтожены или загнаны в резервации. Согласно как христианскому вероучению, так и научному представлению, весь род человеческий возник в одном месте, а именно в Месопотамии, и оттуда расселился по всей земле. Это очень хорошо прослеживается при изучении географических исторических карт древнего мира. Первая цивилизация возникла не раньше VIII-VI тысячелетия до Р. X. и получила в современной науке название Шумерской. Все последующие известные нам цивилизации возникали после Шумерской. Что же касается нынешних дикарей, то это сравнительно молодые племена, неизвестно каким образом попавшие в свои места обитания. Они могли очутиться в такой среде в процессе расселения и переселения народов в результате каких-то непредвиденных обстоятельств, способствующих их изоляции от основного контингента. Такие случаи происходят и в настоящее время. Так, в конце 70-х годов в газете «Комсомольская правда» была опубликована статья «Таежный тупик», в которой рассказывалось о том, что в одном месте Сибирской тайги обнаружили заимок, в котором проживала семья людей, которые волей судьбы откололись от общества и создали свою замкнутую общину; культура ее осталась в том виде, в каком она была до их обособления от общества. |
| Философия как проявление в человеке любви к мудрости характеризовала философа как человека, отрешившегося от материальной жизни. Правда, и маг тоже, не в меньшей степени, любил мудрость и даже тщательно оберегал ее от разглашения. Но в этом как раз и кроется основное различие: маг искал такую мудрость, которая дала бы ему власть над миром, он любил мир и то, что в мире. У философа мудрость выступает в иной роли, отчасти это уже поиск Истины, которая решила бы его духовно-нравственные проблемы. Для философа власть не стоит на первом месте, точнее, проблема власти его не волнует. Философ – аскет, он, наоборот, уходит от мира и не стремится обладать миром, который для него есть зло. Он уже осознает, что познание Истины зависит от чистоты жизни, поэтому многие философы вели аскетический образ жизни. Изучение истории рода человеческого в ключе атеистического мировоззрения создает впечатление, что и духовно-нравственное развитие, и интеллектуальное, и даже физическое напрямую связано с прогрессом цивилизации. Дикарь становится высоконравственным и одаренным человеком. Прогресс науки порождает прогресс религии, и, таким образом, магия есть нечто высшее в религиозном смысле, чем анимизм. С другой точки зрения, можно увидеть нечто противоположное, а именно прогресс цивилизации и деградацию, вырождение религии в ветхозаветный период. То, что наука, экономика, культура в это же время прогрессируют – факт непреложный, это подтверждают и священная история, и материалы археологических раскопок. Но религия не была связана с этим процессом напрямую, она развивалась по своим законам. Род человеческий разделился на два лагеря: сынов человеческих и Сынов Божиих, но когда смешались оба лагеря, произошло великое развращение, резко уменьшилось количество праведников и увеличилось число грешников. На одного праведника приходилось множество грешников. Но велика значимость праведника, и один праведник сохранял от разрушения множество грешников. Человеческая история разделилась в своем развитии на цивилизации. Цивилизация имела свои периоды роста, расцвета и, наконец, упадка. Какова же причина гибели цивилизаций? На примере гибели мифической Атлантиды и реальной гибели человечества в водах потопа видно, что причиной было развращение рода человеческого при высокой степени цивилизации. В видении пророку Даниилу была показана смена цивилизаций одна другой. Причина падения – извращение религии. Такая смена цивилизаций хоть в какой-то мере сохраняла религию от вырождения, а человечество от самоуничтожения. При зарождении новой цивилизации религия была более чистой, чем в конце, и когда она полностью извращалась, наступала гибель цивилизации. Взять хотя бы пример падения Вавилона, когда царь дошел до такой крайней степени нечестия, что и храмовые сосуды употребил для пьянства, тогда уже и пришел конец царству. Нечто подобное происходило и в Древней Греции, и в Риме. Оккультные основы философии |
| VIII. Гипотеза генотеизма или катенотеизма 75 . Эта гипотеза принадлежит недавно умершему (в 1900 г.), знаменитому английскому филологу и представителю так называемого сравнительного языкознания, Максу Мюллеру. М. Мюллер не мог удовлетвориться натуралистическою теорией, которая предполагает, что политеизм был первоначальною формою религиозного сознания человечества, и в то же время не разрешает вопроса, что побудило первобытных людей боготворить явления и силы внешнего мира. Теория фетишизма ему казалась также слишком легкомысленною и совершенно неправдоподобною. Но не мог он согласиться и с эволюционистами, будто бы первоначальною формою религии был анимизм, так как понятие духа предполагает такую способность обобщения, которой нельзя допустить у первобытных людей. В первую половину своей научной деятельности Макс Мюллер защищал мнение, что в основе всех мировых религий лежит первоначальный монотеизм. Этого мнения он придерживается еще и в своих лекциях по введению в сравнительное изучение религий. Здесь мы читаем у него следующее. «С восточной стороны Африки глазам нашим представляется море, среди которого, от Мадагаскара до Гаваи, виднеются бесчисленные острова, подобно сваям разрушенного недавно моста, который связывал собою океаны Индийский и Тихий. И везде, будет ли то у бронзовых папаусов, у желтых малайцев, или у смуглых полинезийских племен, мы услышим даже на низших ступенях человеческой лестницы, лишь только приложим ухо, какое-то неопределенное жужжание о божеских вещах; мы везде схватим на горячих следах странные понятия и представления о будущей жизни; мы везде встретим жрецов и жертвы, которые даже под формами очень низкими и унизительными для людей, свидетельствуют о прежней глубокой вере в единого Бога, выслушивающего наши молитвы, лишь бы они были искренни, и принимающего жертвы лишь бы они приносились как искупление наших грехов и как благодарственное почитание». Такую же «прежнюю глубокую веру в единого Бога» М. Мюллер находил сначала и у всех язычников вообще. Но в последнее время он значительно изменил свое первоначальное мнение. Он отверг гипотезы первоначального политеизма в той грубой форме, в какой они были защищаемы эволюционистами и представителями натурализма; но за то отказался защищать и гипотезу первоначальной монотеистической религии. Он решился предложить нечто среднее, примиряющее оба указанные воззрения. Такое примирительное значение он признавал именно за своею гипотезою генотеизма. |
| Тотемными покровителями у австралийцев являются обычно кенгуру, опоссум, ящерица, летучая мышь и пр. Члены тотемической общины не имеют права употреблять мясо «своих» зверей в пищу. Хотя в исключительных случаях это допускается как часть ритуала [ 61 ]. Некоторые ученые выдвигали гипотезу, что тотемы — это не что иное, как объекты охоты племени или животные, внушающие особый страх [ 62 ]. Но это не соответствует действительности. Животные-тотемы — совсем не обязательно опасны и ценны для промысла. С. Токарев совершенно справедливо отмечает, что «нельзя видеть основу тотемизма в этой «хозяйственной» его стороне» [ 63 ]. Источник тотемизма — вера в духовное единство с природой. Он имел широкое распространение в различных частях света. Следы его обнаруживаются не только у примитивных племен Азии, Африки и Америки, но и у цивилизованных исторических народов. Запрет на убийство коровы в Индии, табу на свиней у израильтян и мусульман — отдаленные отголоски седой старины, когда эти животные были священными тотемами. Кроме коллективного родового Тотема, существовали и тотемы индивидуальные. Связь человека с избранным духом-покровителем, которую мы находим в религии африканцев, эскимосов, индейцев, не менее древняя, чем групповой тотемизм [ 64 ]. Постепенно групповые тотемы стали утрачивать свой звероподобный характер, превращаясь в духов-патронов племени или народа. Было бы неправильно считать тотемизм какой-то особой нормой религии. Он — лишь проявление особого мирочувствия, да вся природа предстает перед человеком одушевленной. Сила «Маны» пронизывает ее повсюду, видимый мир есть тело невидимой Божественной Силы. Именно этот анимизм есть религиозная основа тотемизма [ 65 ]. Что же поддерживало это мирочувствие в первобытном человеке? Страх — отвечают нам. Человек боялся ядовитых змей, хищных зверей, боялся поэтому темноты. Крики ночных птиц он относил за счет лесных духов. Но такое объяснение естественно в устах человека городской цивилизации. Наивно было бы думать, что люди, веками охотившиеся в лесах и тундрах, так плохо знали их жизнь, что легко принимали филина за лешего, а обезьяну за злого духа. |
| 2) Антропотеизмом называется обоготворение людей. В самой грубой форме своей, в форме обоготворения живого человека (антрополатрия), эта религия встречается весьма редко. Из книги Деяний Апостольских мы знаем ( Деян. 14:11–12 ), что язычники города Листры приняли Апостола Павла и Варнаву за богов, сошедших с неба на землю. У некоторых африканских дикарей предметами суеверного почитания служат люди, выдающиеся какими-нибудь редкими отклонениями от обычного туземного типа, напр., так называемые альбиносы (белые негры), великаны, карлики и пр. Дикари принимали за сверхъестественные существа европейцев, виденных ими в первый раз (напр., Магеллана – жители Огненной Земли, Фердинанда Кортеса – мексиканцы, капитана Кука – жители Сандвичевых островов и пр.). Обычно живому человеку создаются божеские почести не как собственно богу, а как наместнику бога на земле, носителю божественной силы (Далай-Лама в Тибете, Микадо – в Японии и пр.); древне-римских императоров, начиная с Августа, народ боготворил не столько из религиозных, сколько из политических побуждений. Более распространенною формой антропотеизма служит почитание не живых, а умерших людей и преимущественно умерших предков (анимизм). В этой форме антропотеизм является одним из самых древних видов язычества и встречается в очень многих языческих религиях. К антропотеизму можно отнести и обоготворение человеческих способностей, сил и стремлений, как оно выразилось, напр., в религии древних греков и римлян, боги и богини которых были олицетворением нравственных сил человека: Зевс, отец мира и богов, был хранителем справедливости, Гера – покровительницею семейной жизни и брака, Афина Паллада – богиней чистого разума, победоносною мудростью; Юпитер – представлял собою олицетворение государства. Марс – бог войны, Юнона – богиня супружеской верности, и пр. У древних греков и у некоторых других народов распространен был особый вид антрополатрии, – апофеоз т.е. почитание героев и гениев после их смерти, а иногда и при их жизни. На антропотеизм, как отступление от истинной религии, указывается и в Св. Писании (напр., Рим. 1:23 ; Деян. 14:13 ). |
| —489— на этой невозможности едва ли кто решится настаивать. Даже блоху, зарождающуюся сама собою, привлекали для доказательства того, что Бога нет. Но так как оказалось, что блоха зарождается не сама собой, то это ее богословское значение в настоящее время отвергнуто. Но на очереди дня стоит много иных учений, имеющих тенденцию враждебную религии. Я пытался показать вам, что положительные открытия последних лет не благоприятствуют этим учениям. Для людей, постаравшихся воспитать в себе антирелигиозный склад мышления, это не послужит никаким уроком, но людям, еще колеблющимся между Богом и обезьяной, мне кажется, эти факты должны показать, что аргумент от обезьяны не так силен, как это хотят показать его сторонники. История, вообразившая себя естествознанием, пожалуй еще решительнее идет против религии и религиозного понимания фактов, чем естествознание. Эта история принимает принципы и устанавливает ряд законов несовместимых с идеей промысла, следовательно несовместимых и с религиозной верой. Принимается принцип безусловной необходимости совершающегося, этим из истории исключаются свободная воля и Божественный Промысл, принимается принцип эволюции, отрицается значение индивидуума, историки бессознательно и не догадываясь вводят в объяснение явлений законы больших чисел и средних величин. История по новым взглядам есть история прогресса. Она представляет движение от простого к сложному, от однообразного к многообразному, от заблуждения к истине, от наиболее грубого к наименее. История допускает остановки и отступления в развитии народов, но это нечто неважное и случайное в историческом процессе. Религиозная история человечества является одной из сторон всеобщей истории. Народы по новейшим воззрениям в своих религиозных представлениях проходили одни и те же этапы – анимизм (одухотворение и обожествление природы), культ предков, тотемизм (почитание тех или иных животных, как своих божественных предков), политеизм (почитание многих богов), монотеизм (единобожие), пантеизм – нечто параллельное моноте- |
| Эксперт в мировых религиях профессор Нинан Смарт так говорит о различиях современных индуистских систем: Меня могут спросить: какова же сущность индуизма? Трудный вопрос. Есть индуисты ортодоксальные, отрицающие существование Бога. Есть другие, которые, не отрицая Бога, отводят Ему второстепенную роль производной или иллюзорной формы Абсолюта. Что же общего в индуизме среди такого разнообразия богословских взглядов? Безусловно, учение о перевоплощении человека и вечности души. Образ мира, в котором бессмертный дух внутри человека пребывает вечно через цепь перевоплощений, доминировал в индийском сознании почти три тысячи лет. Кроме того, сложная социальная структура на полуострове в течение долгого времени способствовала формированию подобной религии. 127 Верования индуизма Бог . Не существует единого индуистского представления о Боге. В индуизме распространены следующие концепции божества: монизм (все сущее из одного вещества), пантеизм (все сущее божественно), панентеизм (Бог в Своем творении подобен душе в теле), анимизм (Бог или боги живут в неживых предметах – в скалах, в деревьях, в животных и т.п.), политеизм (богов много), генотеизм (есть только один из многих существующих богов, и мы ему поклоняемся) и монотеизм (есть только один Бог). Карма и самсара . Одной из основополагающих идей индуистской философии является мысль, что душа вечна и ответственна за свои действия во времени. Понятие кармы связано с ответственностью за содеянный грех, который следует искупить (посредством разных индуистских систем), чтобы избежать колеса самсары – перевоплощения души в другое человеческое тело, переселения ее в тело животного, растения или даже неживого предмета. Спасение . К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: карма марга (метод), путь независимых действий, бхакти марга, путь преданных, и джнана марга, путь познания или мистического прозрения. Джнана марга приводит к самореализации человека путем интуитивного осознания или мистического прозрения. Бхакти марга приводит к самореализации через ритуальные жертвы и дисциплину. Бхагван Шри Раджниш (раджнишизм) |
| – И все же для меня ты всегда будешь братом, Сезар, потому что ты дал обет Всевышнему при крещении... Эти красивые слова были всего лишь попыткой хорошо завершить беседу. В тот же день, менее чем шесть часов спустя, Феликс объявил в объединении Энтревиас о моем отлучении как антихриста, а также формально и публично распорядился, чтобы со мной никто не разговаривал и не приветствовал меня. Свидетельства о выходе я так и не получил. Если «Сторожевая башня» не может кого-либо подчинить, она делает все возможное, чтобы его уничтожить. Глава тринадцатая. Куда идти? И вот наконец я свободен от цепей, которые держали меня в плену около пяти лет. Тьма рассеялась, я видел перед собой только Господа. Но куда же теперь идти? Я не знал, с чего начать, и, обдумав происшедшее, решил продвигаться сразу по двум направлениям: продолжать изучение Библии и вместе с тем исследовать другие, небиблейские откровения. Если «Сторожевая башня» плохо интерпретировала Библию, то, может, и сама Библия дает неправильное представление о Боге? Отбрасывая мифы Немедленно составив план работы, я отбросил все религии, к настоящему времени исчезнувшие и прямо связанные с язычеством. Религия греков и римлян казалась мне собранием сказочных мифов, лишенных морали и правдоподобия. Ничего удивительного, что в конце концов она превратилась в суеверный формализм, от которого разумные люди обращались к философии, сектам или к христианству. Такое же представление было у меня и о религиях Вавилона, Египта, о религии шумеров, хеттов и многих других народов. Анимизм во всех его формах я рассматривал как ворох суеверий, которые не стоили ни гроша, поскольку в нем все сводилось к причудливым обрядам, нацеленным на умилостивление различных божеств. В результате такого первичного отбора у меня осталось пять возможностей: буддизм, индуизм, ислам, иудаизм и христианство . Учитывая, что это великие мировые религии, я надеялся найти среди них истинную. Ценность религии У религиозной личности есть тенденция основывать свое спасение на факте принадлежности к той или иной группе верующих, на определенных нормах поведения, на исполнении каких-то ритуалов. Такое представление настолько укоренено в сознании народа, что у многих даже не возникает сомнения в его истинности и надежности. |
| Особенно должны были поражать воображение древнего человека общие черты у родственников в третьем колене. Рождение человека, разительно похожего на умершего деда, невольно могло приводить к мысли, что в новорожденного перевоплотился усопший. Так, в африканском племени Иоруба родившегося ребенка было принято встречать словами: «Ты вернулся!» (см.: Э. Тэйлор. Первобытная культура. М., 1939, с. 302). Другим источником верования в переселение душ мог быть тотемизм, т. е. понятие о мистической связи племени с животным-предком. У некоторых австралийских кланов существовало поверье, будто их члены — воплощение тотемистических предков (см.: Е. Durghim. The Elementary Forms of the Religious Life, 1961, p. 197). Считалось также, что тотем может воплощаться и в священных животных. Обладая острым чувством одухотворенности природы, первобытные люди плохо осознавали качественное различие между духом человека и психикой животного. Это питало веру в оборотней и вело к беспрепятственному перенесению человеческого «я» в звериную оболочку (см.: А. С. Bouquet. Comparative Religion, 1958, р. 39). Тотемизм и анимизм, однако, несут в себе еще только зародыши теории реинкарнации. Как подчеркивал С. Франк, существует принципиальная разница между этими верованиями и теорией сансары. Вера в возможность для человека перевоплотиться в другое существо еще не тождественна учению о переселении душ в строгом смысле слова. «Под ним, — говорит Франк, — разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело — в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «сансара») души — от одной телесной смерти к другой через разные органические тела. Такого рода вера составляет в истории религиозных представлений скорее исключение, чем общее правило» ( С. Франк. Учение о переселении душ. — ПД, с. 9-10). Действительно, даже в своей зачаточной форме вера в реинкарнацию носит весьма ограниченный, местный характер: в самой Австралии, где она наиболее распространена, она является всеобщей. |
|
|
