| Таковы именно языческие религии. Они представляют различные виды обоготворения, вместо Творца – тварей. Созерцание внешнего мира не могло не возбуждать в человеке мысли о Божестве, как Высшей могущественной силе; человек переносил это представление о Божестве на те предметы и явления мира, которые наиболее поражали его, и обоготворял их, напр., солнце, луну, —58— звездное небо, явления грозы и проч. Таково язычество вообще, свойственное как историческим народам, так и неисторическим, или диким племенам. У исторических народов языческие религии развиваются, переходят от одной степени к другой, сравнительно высшей, религиозные понятия очищаются, принимая наконец более или менее характер естественного богопознания. У диких племен языческая религия еще более искажается и огрубевает. б) Религия диких племен известна вообще под именем анимизма (от animus – дух), который состоит в признании бытия невидимых существ, духов, или душ, носящихся в воздухе, в воде, произвольно переходящих с одного места на другое и окружающих человека. Это – существа ограниченные, представляемые дикарями в неопределенных мифических очертаниях. Подобно силам и стихиям внешней природы, они не заботятся о человеке и так же, как внешние силы и стихии, чужды всякого духовного содержания; но они сильнее человека, могут делать ему добро или зло. Иногда они избирают одно место, одну стихию для своего обитания, – как у языческих славян водяные, лешие и другие духи. Чтобы предотвратить вред и умилостивить этих духов, анимизм имеет два средства: магию или волшебство и жертвоприношения; то и другое средство имеет силу заставить дух делать по воле человека. В этой религии есть грубые изваяния идолов, которые отождествляются с этими духами, – и в случае неисполнения желания человека подвергаются наказанию. Анимизм не исключает признания Верховного Существа, или Великого Духа, совершенно безучастного к человеку. В таком виде анимизм называется спиритизмом, или демонизмом (δαμων – дух у греческих языческих писателей), в отличие от фетишизма (португальское: fetisso от латинского fatum – судьба, или, по Тэйлору, factitius – обладающий магической силой); фетишизм представляет собою дальнейшее ниспадение язычества, самую грубую форму его. |
| Сегодня бóльшая часть японцев, являясь на практике малорелигиозными людьми, вместе с тем считает себя принадлежащими одновременно к буддистской и синтоистской религиозной традиции. «В настоящее время человек женится в синтоистском храме, проживает свою жизнь согласно конфуцианским социальным наставлениям, придерживается некоторых даосских верований в “счастье” или “несчастье”, участвует в народных фестивалях, а хоронят его в буддийском храме» 260 . Литература Japan: Profile of a Nation. Tokyo – New York – London, Kodansha International, 1994. Боги, святилища, обряды Японии: Энциклопедия синто/под ред. И. С. Смирнова . (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности; вып. 26.) М.: РГГУ, 2010. Дейл Сондерс Э. Японская мифология//Мифология древнего мира/пер. с англ., предисл. И. М. Дьяконова. М.: Наука, 1977. С. 405–431. Китагава Дж.М. Религия в истории Японии/пер. с англ. Н.М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. Накорчевский А.А. Синто. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2003. Норито. Сэммё, пер. Л. М. Ермаковой. М.: Наука, 1991. Синто – путь японских богов. Очерки по истории синто: в 2 т. СПб.: Гиперион, 2002. 239 Васильев Л.С. История религий Востока: учеб. пособие для вузов. М.: Университет, 1999. С. 356. 241 Анимизм (от лат. anima – «душа») – вера в существование множества духов, населяющих окружающий мир. Иногда эту форму верований называют просто «поклонение природе и духам». Практически синонимичным этому понятию является термин гилозоизм (от греч. λη – «материя» и ζωη» – «жизнь»). Следует отличать анимизм как форму верования от одноименной религиоведческой теории. Автором данной теории является британский антрополог Э.Б. Тайлор, сформулировавший ее в книге «Первобытная культура» (1871). Наряду с обозначением определенного вида религиозного мировоззрения Тайлор определял этим термином свою концепцию, в соответствии с которой религия появляется благодаря осмыслению человеком опыта пребывания в «пограничном состоянии» (сон, экстаз, опьянение), во время которого человек, как ему кажется, общается с духами. Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии». Иными словами, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений. Теория была подвергнута резкой критике сразу после возникновения со стороны ряда известных религиоведов (М. Мюллер, Э. фон Гартман). |
| В XX веке происхождение веры в верховное существо путём эволюции принято было считать плодом таких верований людей, как анимизм, зороастризм, фетишизм. Данный факт отмечает также и протоиерей Александр Мень: «Возражения против возможности монотеизма у первобытных людей выдвигали сторонники исторического эволюционизма. Мыслители и учёные этого направления считали, что религия возникла в грубых примитивных формах (анимизм, фетишизм и т. д.) и только в высокоразвитых обществах достигла стадии монотеизма» 276 . Именно анимистическая, из перечисленных, была господствующей теорией того времени, что, несомненно, подрывало авторитет Церкви, и в первую очередь тот самый, для нас неоспоримый факт, что именно Богом в человека было вложено понятие о вере. Анимистическая (от лат. anima, animus – «душа, дух») теория зарождения религий – это теория, утверждающая, что религии образовались в результате веры человека в духов и душу. Основателем данной теории является английский этнограф и религиовед Эдуард Бернет Тейлор (1832–1917). Именно анимизм – веру в наличие души не только у человека, но у всего, даже у неодушевлённых предметов, – Тейлор считает исходной точкой, из которой образуются уже и другие, более сложные вероисповедания 277 . Все мысли на этот счёт, анализ огромного количества материала, предоставленного мифологией народов Африки, Америки, Азии, Европы, содержатся в его научном труде «Первобытная культура». Не все восприняли аргументы анимистической теории, ведь она совершенно отвергала Божественное происхождение чувства религиозности человека и была не без изъянов. Британский филолог Э. Лэнг находит эти изъяны и подвергает их критике, вместе с этим утверждая, что анимистическая концепция не имеет под собой надёжного основания. В 1898 году Э. Лэнг в научном труде под названием «Становление религии» предлагает как «гипотезу» теорию прамонотеизма – изначального монотеизма (от греч. monos – «один» и theos – «Бог») в противовес концепции Тейлора. В работе Тейлора «Первобытная культура» можно отметить необоснованный перенос эволюционных представлений о развитии религии от простых форм к более сложным на психологию древнего человека. Ведь если мы возьмём какой-нибудь современный народ, оставшийся на примитивной стадии развития, то сможем заметить, что понятие о Боге у него довольно развито, а вот понятие о душе находится в зачаточной стадии 278 . Как пишет Лэнг: «Он (Тейлор) проводит различие между нами и современными дикарями, но ни слова не говорит о различии между дикарями и первобытными людьми, давно жившими на этой земле и стоявшими у истоков религии» 279 . Э. Лэнг утверждает, что современные дикари, которые стали предметом изучения и Тейлора, и других учёных – антропологов и этнографов в XIX веке, должны хоть каким-то образом отличаться от древних людей, которые и исповедовали изначальную религию. Они и отличаются. В работе Тейлора Лэнг находит множество подобных несоответствий и необоснованных высказываний, связанных с этим фактом. |
| Но безусловно из данной находки нельзя заключать, что здесь было больше, чем в тех странах и что крест был предметом особого культа. 20 Доисторическая Греция, благодаря раскопкам, встает из-под земли. Темные сказания древних греков постепенно освещаются ясным светом. Но нетрудно видеть, что если мифы объясняются при помощи археологических находок, то и археологические находки истолковываются при помощи мифов. Есть и еще начало, которое помогает выяснять прошедшее, порою представляет возможность разрешить недоумения, возникающие от сопоставления религиозной поэзии (мифологии) с религиозной археологией. Это начало – сравнительное изучение истории религий. Немного доселе добыто этим изучением, но кое-что добыто. Все данные этого изучения утверждают в мысли, что естественное человечество в лице самых различных народов проходило аналогичные этапы религиозной истории. Начало жизни народа в религиозной сфере обычно характеризуется развитием натурализма и анимизма. Вступивши на путь высшей культуры, народы постепенно забывают смысл своих первоначальных верований, которые у них постепенно сменяются более высокими, но у них остаются обряды, изречения, связанные с прошлым. Их можно извлекать из литературных памятников, как отголоски пережитой эпохи. Этим методом реставрации прошлого нередко злоупотребляют в угоду предвзятых теорий, но злоупотреблять можно всяким орудием и из этого вовсе не следует, что оно совсем негодно. Натурализм и анимизм – понятия близкие между собою. Натурализм предполагает проявление божественного в стихиях, в явлениях и естественных предметах природы. Но божественное есть духовное, и предполагая божественное в природной жизни, натурализм становится анимизмом. Но анимизм должно отличать от фетишизма. Анимизм предполагает за стихиями существование духов, как более или менее определенных индивидуумов. Фетишизм видит проявление божественной силы в предметах и вообще в ниже человеческих существах, но он не персонифицирует этой силы. Фетишизм есть магизм. Мы встречаем существование его у греков миносской эпохи. |
| Вслед затем о. Шмидт переходит к экзегетам и отмечает тот факт, что последние обычно имеют в виду не столько анимизм в смысле Тэйлора, сколько культ предков и мертвых, который уже Спенсером, а, в особенности, Липпертом признан был древнейшей формой еврейской религии. Эта теория введена была в протестантскую экзегезу такими учеными, как В. Stade и F. Schwally; к ним присоединились, затем, Benzinger, W. Nowack, Wellhausen, L. Andre, A. Bertholet и многие другие. Против применения теорий Тэйлора или Спенсера к толкованию Ветхого Завета высказываются среди протестантских экзегетов Dillmann, Н. Schultz, Е. Sellin, Valeton. Напротив, W.E. Addis допускает в качестве первобытной формы семитической религии анимизм или полидемонизм. Как известно, впервые Робертсон Смит выставил теорию происхождения семитических религий, в том числе и древне-еврейской, из первобытного тотемизма. Его теория встретила себе сочувствие у многих исследователей, напр. Сэйса (А.Н. Sayce), Мак Леннана (J.F. Mac Leunan), Бенцингера, Кербера. А. Ланга. Против нее высказываются о. Zapletal, Nöldeke и др. Несколько сочувственнее относится к анимистической теории о. Лагранж. Эту главу своей книги автор заключает общей харак- —830— теристикой отношения богословских кругов к новому течению в науке. Он отмечает здесь три факта: слишком пренебрежительное отношение к анимистической теории, слабость этнологической подготовки и отсутствие точности и отчетливости в критике теории анимизма 4744 . Указав на заслуги представителей богословской науки в борьбе с крайностями новых учений, наш автор обращается, в следующей (IV-й) главе, к гипотезе «доанимистического монотеизма» Эндрю Ланга. Гипотеза эта встречена была сочувственно в Германии американистом Р. Ehrenreich’oм и индологом L.V. Schröder’oм; резкие возражения вызвала она со стороны Е. Sidney Hartland’a, Gaidoz, К. Breysig’a и Е. Lehmann’a. Значение деятельности Э. Ланга может быть сведено, по мнению автора, к следующим трем пунктам: 1) он собрал новый, неизвестный дотоле фактический материал и доказал его полную достоверность; 2) он обнаружил несовместимость этих фактов с господствующей теорией анимизма; 3) он построил новую теорию доанимистического монотеизма, отличающуюся от Тэйлоровской тем, что а) Ланг считает анимизм не первичной стадией развития человечества, но одной из древнейших ступеней культурной эволюции, и б) он не отрицает существования даже и на этой ступени возвышенных религиозных представлений. Было бы, однако, слишком утомительно для читателя следить за имеющейся в нашей книге подробной оценкой деятельности Э. Ланга. Я позволю себе, поэтому, перейти к следующей главе. |
| В виду этого виновником анимистической гипотезы о происхождении религии в роде человеческом некоторые называют Леббокка. Действительно, еще в 1867 году Леббокк издал в свете два сочинения „О происхождении цивилизации“ 163 и „Доисторическое время“ 164 , в которых он уже весьма обстоятельно рассматривает те начала, на которых развилась впоследствии анимистическая гипотеза. Здесь Леббокк открыто становится на сторону эволюционистов и теорию эволюции во всем ее объеме старается применить к разрешению вопроса о сущности и происхождении религии. Современного дикаря он отожествляет с первобытным человеком, который, происшедши от обезьяны, в первое время ничем от нее не отличался, жил ее жизнию, руководился ее инстинктами. Леббокк с дерзким легкомыслием отверг богооткровенное учение о человеке и его падении: но он не мог согласиться и с теориею натурализма, по которой религия представляется только результатом суеверного страха пред грозными явлениями природы. Леббокк признал анимизм или веру в высшие духовные существа явлением всеобщим и универсальным, но только по этому он и имеет отношение к анимистической гипотезе; во всем же остальном он скорее может быть признан противником этой гипотезы, чем ее защитником. Во всеобщей вере в бытие высших духовных существ он не хочет видеть того, чтó принадлежит к сущности религии. Если признавать ее религиею, то с таким же точно правом – думает Леббокк – нужно назвать религиею боязнь дитяти оставаться в темной комнате или привязанность собаки к своему хозяину. Анимизм будто бы потому оказывается всеобщим явлением в человечестве, что он есть результат всеобщего умственного невежества. Религиозное влечение, по Леббокку, вовсе не врождено духовной природе человека; религия есть только естественная попытка человеческого ума, при неимении еще положительных познаний, объяснить различные явления, происходящие во внешнем мире. Поэтому Леббокк утверждает, что по своей природе все люди – безусловные атеисты 165 ; затем потребность знания породила идололатрию, которая, путем постепенного развития, подчиняясь закону эволюции, развилась в антропоморфизм и, чрез посредство политеизма, выродилась, наконец, в монотеистическое учение о Боге, как Творце мира. Таким образом, в своем учении о религии Леббокк соединил все: и учение позитивистов, и мнение защитников гипотезы фетишизма, и основные начала натуралистической гипотезы, и дарвинизм, и эволюционизм, и анимизм, но более всего он следовал, кажется, Юму, который хотя и считал веру в духов всеобщею, но при этом утверждал, что дикарей, верующих в духов, а не имеющих других более возвышенных и чисто религиозных верований, следует считать атеистами, как и европейских спиритов, которые веруют в духов и привидения, но отрицают (дикари этого не делают) бытие Божие. |
| Было время, когда люди понимали внутреннюю природу вещей per analogam animae. Это понимание, и теперь еще переживаемое каждым ребенком и даже многими взрослыми людьми, было когда-то универсальной формой человеческого миропонимания. Но прогрессивное развитие научного мышления постепенно разрушило это первобытное понимание мира, и ученые люди Нового времени усвоили себе как раз обратную точку зрения на мир. Они именно думают теперь понять объективный мир явлений не путем изучения человека, каким он непосредственно дан и каков он есть в себе самом, а наоборот – они думают разъяснить и самого-то человека на основании своих точных познаний о кажущемся мире явлений. Это заблуждение научного мышления, несомненно, гораздо грубее и гораздо пагубнее, нежели все, вместе взятые, ошибки всего первобытного человечества. В настоящее время никому, разумеется, и в голову не придет серьезно защищать анимизм как способ объяснения физической природы: потому что каждому школьнику ныне известно и ясно, что анимистическое объяснение явлений природы покоилось на совершенном непонимании действительной сущности мира материальных явлений, как мира механических причин и их необходимых следствий. Но ведь анимизм заключается не в одних только ложных объяснениях физической природы. На самом деле в нем была и одна глубокая правда, и вот об этой-то именно правде и нельзя не пожалеть теперь, что вместе с анимизмом и она также исчезла из научного сознания нашего времени. Правда эта заключается в том, что анимизм ясно видел тот путь, по которому действительно можно проникнуть в интимную природу вещей: это – именно путь непосредственного самосознания и непосредственного интуитивного усмотрения человеком своего действительного места в мире и всей полноты своих реальных связей с миром. С устранением этого пути, наши положительная наука и научная философия сами добровольно осудили себя в лучшем случае на исповедание агностицизма, в худшем же случае прямо на откровенную проповедь решительного нигилизма. А между тем для устранения этого пути у нас нет решительно никакого другого основания, кроме несомненной ошибки сенсуалистической гносеологии в определении источных начал нашего познания о бытии 20 . |
| Несомненно, и у самых диких народов встречается вера в продолжение жизни душ за гробом, но существование их там признается, по большей части, неполным. Они имели мало силы. Гомер прямо называет их «бессильными». – Спенсерова теория анимизма даёт, далее, чрезвычайно искусственное и натянутое объяснение обоготворения светил небесных и животных. Это произошло, по догадке Спенсера, из отожествления дикарями прозвищ умерших предков с ними самими. Так, напр., солнце служило прозвищем, данным известному лицу или ради его наружности, или ради его подвигов, или ради его высокого положения. Отсюда является отождествление в предании этой личности с солнцем, а затем уже поклонение самому солнцу. Итак, дикарь должен был помнить прозвища своих предков, но при этом забыть, что предки были такими же людьми, как он сам, и отождествить их с животными и даже с бездушными предметами, имена которых они носили при своей жизни!... Наконец, анимизм, в изложении Спенсера, связанный с колдовством и чародейством, вообще исключает нравственные представления; он создаёт только страх и возбуждает только эгоистические интересы. А это – элементы противорелигиозные. Наш отечественный философ Вл. С. Соловьёв, несмотря на своё теистическое направление, пытается внести нравственный элемент и в анимизм. Идея Божества, по его мнению, для младенствующего человека впервые воплощается в живом образе родителей, с которыми он связывает представление о своём Провидении. Сначала Провидение воплощается в матери, первой кормилице и воспитательнице, а затем переносится на отца, как кормителя и защитника всей семьи. Это отношение детей к родителям, как живому Провидению, по смерти последних переходит в религиозное почитание их. Итак, религия возникает не из страха пред умершими предками, а из сыновних чувств благодарности и послушания. – Конечно, это – остроумная и существенная поправка анимистической теории, но и идея зависимости от родителей и благодарной памяти к ним, каким бы таинственным величием ни окружались они по смерти, сама по себе никогда не могла бы привести к обожествлению предков. |
| А. Религии некультурных племен §14. Общий взгляд на религии некультурных народов Говоря о некультурных народах, мы имеем в виду главным образом те племена, который и до сих пор остаются вне влияния высшей культуры, сохраняя черты первобытных людей. По-видимому, религиозные верования таких племен, не отошедших в область истории, не должны иметь места в курсе истории религий. Но обойти вниманием эти верования было бы не в интересах нашей науки, так как по современным некультурным племенам можно отчасти судить и о первобытном человеке, с религиозных верований которого должна начинаться наша наука. Впрочем, при обзоре религиозных верований некультурных народов придется отчасти касаться и исторического прошлого, например, при описании религиозных верований американских племен. Все ученые, занимавшиеся исследованием жизни некультурных народов, указывают на анимизм, как на отличительную особенность в духовном складе этих народов. Собственно, этот анимизм сам по себе не составляет еще религиозной веры; эта только своеобразный взгляд на окружающую природу, первичная форма объяснения наблюдаемых в природе явлений и предметов. Все, на чем останавливается взор дикаря, – зверь, дерево, небесные явления, даже камень и колеблемый ветром листок, – все это кажется ему таким же одушевленным, как и он сам. Поклонение духу того или другого предмета и явления может иметь место только в том случае, если дикарь признает в нем проявление особенной силы, способной влиять на его судьбу. От безразличного взгляда на предмет к почитанию его дикарь может перейти часто благодаря совершенно случайному обстоятельству. «У одного сибирского племени стал почитаться демоном оспы верблюд, потому что как раз в то время, когда это животное появилось у них в первый раз с проезжавшим караваном, разразилась оспа. Да и само это животное не имело ли двух огромных оспин на спине?» (Тиле). Подобным же образом лошадь, ввезенная в Америку европейцами, сделалась для мексиканцев образом бога грома, так как они приписали ей смертельное действие огнестрельного оружия испанских всадников. |
| Относительно столоверчения даёт вполне рациональный ответ статья К. дю-Преля. Столы вертятся под влиянием одической материи, которой, конечно, заправляет дух живых людей. Духов (т. е. душ умерших) опять не для чего допускать здесь. Их задача, без сомнения, более благородная, нежели верчение столов, для получения часто неверных или ничтожных сообщений. Что в данном случае может быть иногда влияние злых сил для обольщения людей, как думают митрополит Филарет, профессор Рождественский и др., этого отрицать нельзя. Но в большинстве случаев можно признать, что предсказания идут от духа человека. В виду этого на занятие столоверчением нужно смотреть, как на опасное занятие, дозволительное только для серьёзных целей, а не для удовлетворения праздного любопытства. Протоиерей Гр. Дьяченко. 334 Слово анимизм было впервые, если не ошибаюсь, пущено в ход Шталем; в построенной им медицинской системе душа (anima) принимается за жизненное начало, тело не только создаётся душой, но и все жизненные отправления совершаются ею. В наше время это слово употреблено Тейлором, в его сочинении: «Первобытная культура» («Taylor, Primitive Culture». Русское издание в переводе Коробчевского, СПб. 1872 г.), для обозначения очень широкого понятия, обнимающего не только учение о душе (как самостоятельной сущности) и разных видах её прижизненного и посмертного проявления, но также учение и о всякого рода других духовных существах или духах. Мной же, – говорит А. Аксаков, – это слово принято в более тесном, совершенно определённом смысле. Слово психизм могло бы обозначать то же самое, что анимизм, но ввиду спиритизма лучше уже придержаться латинской этимологии для обоих слов, и этим ясно обозначить две отдельные рубрики для сходственных по форме, но совершенно различных по источнику явлений. К тому же прилагательное психический имеет теперь различные не установившиеся значения. 335 См. русский перевод, изданный г. Румиловым в 1882 г. «Изыскания в области спиритических явлений». 336 Как видит читатель, под материализацией на медиумических сеансах мы, согласно с А. Аксаковым, признаём не явление духов, например, душ умерших людей, а временное образование разумной, свободной, духовной субстанцией (т. е. душой) медиума вещественных фигур для проявления её (субстанции) вовне. Такого же взгляда держится и известный духовный писатель, епископ Порфирий Успенский , см. его «Книгу бытия моего», где он подобным же образом объясняет известное пророческое видение шведского короля Карла XI. Конечно, не будет никакого противоречия сказанному допустить, что и демоны могут проявлять себя в виде материализованных фигур (см. «Четьи-Минеи», в которых есть много рассказов о явлении демонов в виде страшных эфиопов и разных животных). Свящ. Г. Д-ко. |
|
|
