| Анимизм, говорят, широко распространен среди не культурных народов древнего и нового мира. Но анимизм и есть вера в невидимый мир, вера в мир идеальный. Какая причина заставляла и заставляет людей населять этот видимый мир невидимыми богами? Несомненно, прежде всего присущая человеку идея причины. Причина есть то, что дает бытие явлению или вещи. Древний человек, не заходивший далеко в своих изысканиях и размышлениях, мог представлять, что материя – этот субстрат, видоизменения которого представляют жизнь мира – есть бытие изначальное. Он мог, затем мыслить мир, как бытие множественное и разрозненное, т. е., таким, каким он является непосредственному взору, но он не мог мыслить, чтобы перемены в мире могли происходить сами собою. Человек видел, что неодушевленная вещь обыкновенно остается в неизменном положении и никогда не начинает двигаться, если на нее не воздействует одушевленное существо. Отсюда его вывод, что причина движения материи есть дух. Но мало того, что движение вещей не возникает само собою. Древние постоянно видели еще, что всякое движение стремится прекратиться, отсюда – формула древней физики: все тела стремятся к покою. (Эта формула, в сущности, справедлива: явления с точки зрения современного естествознания суть результат нарушения равновесия и состоят в постепенном восстановлении равновесия). Но если тела стремятся к покою, если, следовательно, видимый мир стремится к тому, чтобы заснуть сном неподвижности, то спрашивается: почему же он не погружается в этот сон смерти? Очевидно, должно предполагать, что за этим миром стоят существа, которые двигают его элементы и стихии, производят мировые явления, дают жизнь вселенной. Последовательное изучение мира и размышление о невещественных причинах вещественных явлений должно было в общем вести людей по мере того, как они выясняли себе единство мира, к признанию единства его трансцедентной духовной причины. К обращению от видимого к невидимому, от естественного к сверхъестественному всегда должна была побуждать человека его собственная духовная природа. |
| Дальнейшая значительно высшая форма политеизма (т. е. многобожия) выразилась в языческом мире на пути искания истинного Бога в сабеизме. Слово сабеизм происходит от еврейского Saba (звездная сиха) и означает религиозное поклонение звездам. По исследованию ученых сабеизм (или обожание неба) был древнейшим видом язычества и может быть даже первоначальным его видом. Относительно происхождения звездного культа можно сказать то, что красота и величие усеянного звездами неба, пробуждавшие в сердце человека чувства восторга, благоговения, удивления и смирения – родственные до известной степени чувству религиозному, – чудное движение планетного мира, наблюдение над которым наводило мысль людей на представление о том, что все планеты суть живые существа, – благотворные влияния солнца, луны и всего вообще неба, посылавшего людям теплоту и влагу – два главных условии, необходимые для животной и растительной жизни на земле, – наконец величественные атмосферные явления в роде грозы с громом и молниею, были по нашему мнению причинами возникновения и дальнейшего развития ввездоноклоннического культа (богопочтения); человек, утратив понятие об истинном Боге, прельстился небом, возблагоговел пред ним, поклонился ему и стал его боготворить (Второг. IV, 19; Uob. XXXI, 2 – 29 ) Премудр. Сол. XIII, 2). Обоготворив почти всю природу, человек этим не удовлетворился и в свой религиозный культ внес еще почитание душ умерших людей и в особенности своих предков. Явилась новая форма богопочтения – анимизм. Анимизм, как форма религиозных представлений, нигде не является в качестве единственного и самостоятельного культа, но всегда встречается в связи с другими верованиями и культами. Эта форма выражения религиозной жизни встречается почти во всех религиях, но особенно развита среди монгольских пленен, между которыми китайцы должны занять первое место в этом отношении. Это почитание духов предков так укоренилось в Китае, что даже почти в каждом городе можно встретить род храма не только в честь религиозных реформаторов Будды, Конфуция и др., но и умерших предков более известных китайских семейств. В связи с этим почитанием предков и под влиянием его в китайской жизни встречается прекрасное обыкновение оказывать глубокое уважение не только родителям, но и старикан вообще. |
| Другой голландский историк религий Шантепи де ля Соссей высказывается против одностороннего увлечения теорией Тэйлора. Признавая, что анимизм играл известную роль в низших религиях, он все же не может отрешиться от взглядов прежней мифологической школы. Его отношение к этнографическому методу явствует из того, что из —826— 350–512 стр. своего труда на долю религиозных верований некультурных племен он отводит не более 30 стр. 4742 Исследователь народов Индийского Архипелага G.A. Wilken примыкает к Тэйлору и Шульце. Хотя Франция обладает старейшим журналом, специально посвященным сравнительному изучению религий (Revue de l’histoire des religions), хотя H. Gaidoz и E. Rolland (в основанном в 1877 г. органе «Melusine») и выдвигали на первый план фольклор, – все же в этой стране этнологическая школа не пользовалась вначале большой популярностью. Покойный редактор Revue de l’hist. des relig. A. Reville характеризует собой переход от натуралистической школы к этнологической: в основание религиозного развития он полагает «натуризм или религию, имеющую предметом явления природы», которую, впрочем, довольно рано сменил анимизм. Приверженцем теории Тэйлора является Шарль Летурно. К этнологической же школе примыкает известный археолог Сал. Ренак, выдвигающий на первый план тотемизм; научности и объективности его работ много вредит их несомненная противохристианская тенденция. Против анимистической теории решительно высказывается М. Гюйо. В Германии Бастиан еще ранее Тэйлора высказывал аналогичные мысли. Вообще, теория анимизма с самого начала встретила себе почти всеобщее сочувствие у немецких этнографов. Липперт применил ее к изучению истории европейской религии и этим подготовил почву для экзегетической школы Велльгаузена и Штаде. Ф. Шульце в 1871 г. в сочинении, посвященном фетишизму, держался, подобно Конту, мнения, будто все религии выросли из фетишизма; в позднейшем своем труде о психологии некультурных племен (1900) он уже упоминает об анимизме, который представляется ему, однако, промежуточной стадией между фетишизмом и политеизмом. |
| Огюст Конт высказал мнение, что религия есть преклонение частного пред общим и универсальным, боготворение не человека, а человечества, вообще, которое будто бы и является истинным объектом всякого религиозного культа. Дж. Ст. Миль определяет религию, как „сконцентрированное направление наших чувств и желаний к идеальному предмету, который понимается как наивысшее совершенство, возвышающееся над всеми эгоистическими целями. Такой же взгляд на религию высказывает Ф. А. Лянге в своей „Истории материализма“ (Gesch. des Materialismus,3-te Auft., стр. 508). По его объяснению, религия удерживает за собою еще то значение, что она содействует человечеству в стремлении к высшим идеальным интересам, „устрояет отечество духов“, „возвышает умы над действительностию“. Здесь мы, очевидно, снова встречаемся с тем учением о религии, которое было высказано еще Шиллером, Гёте, Шлейермахером, Лессингом и вообще романтиками. Германские материалисты и натуралисты новейшего времена в полном согласии с натуралистами 18-го века, подготовившими во Франции атеистическое и революционное движение, смотрят на религию как на суеверие, результат умственного невежества и незнания истинных причин, по которым происходят благотворные или грозные явления природы, а не которые повторяли даже древнее мнение о том, что религию выдумали мыслители, жрецы или законодатели, как средство для тех или других целей. Дарвинисты и эволюционисты, во главе с Дарвином, Спенсером и Геккелем, высказывают такое воззрение на религию, которое в настоящее время принято обозначать словами: агностицизм, нонтеизм, анимизм. В основу развития всех религий они полагают культ предкопочитания (анимизм): самую возможность существования религии объясняют умственным невежеством толпы, никакого важного значения для жизни религии они не приписывают. Религия существует в человеческом роде только потому, что для человека есть еще много таинственного, не познанного, но всегда требующего для себя объяснения; не будь для человека тайн, не существовало бы никогда и религии. Но тайны мало-по-малу уничтожает наука, – чем де и объясняется то обстоятельство, что люди ученые бывают наименее религиозны. |
| Естественный человек не знал форм бескорыстного служения божеству и все свои отношения к нему определял своими собственными интересами. Поэтому и самое божество мыслилось им в форме человеческого существа, и несомненно весь культ предков постепенно образовался из культа “старейших”. В истории религий анимизм явление во всяком случае не первичное. Это одна из форм религиозной дегенерации, одно из суеверий. Правда, в анимизме могут получить достаточное объяснение многие названия божеств, но не самая идея божества 106 . История религий утверждает тот несомненный факт, что почитание предков во всех религиях и у всех народов (где есть это почитание) идет рядом с почитанием божества под формою разных символов. Культ умерших мирно уживается рядом с культом многих богов. Но при этом те и другие строго между собою различаются. Нигде напр., не развито так почитание умерших, как в религии китайцев у Конфуция. Но когда речь заходит о таких основных вопросах, как образование мира и о начале вещей, – почитание умерших отходит на задний план. Души умерших оказываются тут ни при чем. Создаются туманные гипотезы о небе и земле, янг и инг, как о начале всего существующего, какие-то неопределенные идеи, начало которым трудно отыскать в культе умерших предков. Мнение Шредера. Три религиозных первоосновы – жизнь, смерть и любовь. Три вида религии: натурализм, анимизм и вера в Единое Благое Существо Обе вышеуказанные теории, натуралистическая и анимистическая, в стремлении дать естественное объяснение религиозному сознанию, подчинив его общему механическому закону прогрессивного развития, никак не могут найти общих его корней или той первоосновы, из которой выросло все разнообразие существующих религиозных систем. Но до позднейшего времени наукою не выдвигалось никаких других более удовлетворительных гипотез по данному вопросу. Однако нужда в новом психологическом его освещении всегда сознавалась. Дело в том, что приведенные объяснения не обнимают собою религию во всем ее объеме. В содержание религии входит не только интеллектуальный, но и моральный элемент. |
| Самые роскошные картины природы, самые тонкие яства, самые сильные наслаждения, самые великие удачи не дают полного удовлетворения человеку. Воображение человека не может создать из земного материала такого положения вещей, при котором он, подобно Фаусту, мог бы воскликнуть: «счастливый миг! продлись ты вечно»! Отсюда следует вывод, что если человек и ждет удовлетворения, если ему и суждено испытать счастье, то не здесь, не в этом мире, не на этой земле и не под этим небом. Должны быть уделом блаженного человека новая земля и новое небо. За много веков до того времени, как человек так формулировал свои надежды и желания, он их чувствовал и под влиянием их у него слагались верования и сказания о том, что кроме этого мира видимого есть мир невидимый, кроме мира человеческого есть мир духов. Человек, конечно, мог изображать этот мир только теми красками, которые ему давала наблюдаемая природа, но он все таки настойчиво подчеркивал, что этот мир иной, что там иные законы пространства и времени, иначе действует сила, и материя является с иными свойствами. Анимизм – говорят – широко распространен среди некультурных народов древнего и нового мира. Но анимизм и есть вера в невидимый мир, вера в мир идеальный. Жажда безконечного всегда томила человека. Культурная жизнь человечества, как мы знаем, началась в низких широтах. Что там наиболее хорошо и что наиболее направляет мысль к безконечному, это темные звездныя ночи. Когда исчезает гнетущий дневной зной, когда смолкает дневная суета жизни и наступает безмолвие ночи, тогда безчисленные мириады блестящих звезд загораются на глубоком темноголубом небе, и при этом безмолвии и покое, при созерцании безконечной глубины неба и безчисленных звезд, говорящих о безконечной жизни в безконечной вселенной, мысль человека отрешалась от условий его скорбного земного существования, непонятная тоска, неясныя желания и стремление в какую то безконечную даль наполняли душу человека, и выражение этого настроения мы находим и в халдейских псалмах и гимнах Риг – веды. |
| Богатство форм умозаключений не исчерпывается многообразными видами дедукции и индукции. Третий из основных типов умозаключения наряду с этими двумя – традукция, которая, в свою очередь, тоже имеет различные формы. Ее наиболее распространенная и важная форма – это умозаключения по аналогии или сокращенно – аналогия (от греч. analogia – соответствие, сходство). Она и будет рассмотрена ниже с точки зрения ее сущности и значения, структуры и видов. Актуальность и важность темы обусловлена местом и ролью аналогии в процессе познания действительности и практической деятельности людей, ее особым значением для юристов. 1. Сущность и назначение аналогии, ее структура Происхождение и сущность аналогии. Аналогия – одна из самых древних мыслительных операций. Она возникает из объективного противоречия между потребностью познания человеком качественного многообразия мира и наличными знаниями о нем. Ее назначение – быть одним из средств разрешения этого противоречия. И в самом деле, первобытный человек, не зная действительных свойств множества окружавших его предметов и явлений, их связей и отношений, пытался объяснить их по сходству с уже известными, доступными ему; распространять на них или – как мы теперь говорим – «экстраполировать» свои, пусть еще скудные, ограниченные знания. Так, в частности, возникли антропоморфизм и анимизм – уподобление человеку и его душе. Уподобление было одной из предпосылок возникновения мифологии и религии. Как тип умозаключения аналогия возможна в мышлении прежде всего потому, что сами предметы и явления, будучи качественно определенными, а следовательно, отличными друг от друга, в то же время имеют объективное сходство между собой. А так как в мире все взаимосвязано, то сходство в одном отношении может быть необходимым образом связано со сходством в других отношениях. Это и служит объективным основанием для соответствующего умозаключения. Миллиарды раз повторяясь в мышлении, подобная операция приобрела характер устойчивой логической формы и получила специальное название – «аналогия». |
| На самом деле, конечно, никакого «христианского пантеизма» 651 , изобретённого Тейяром, нет и быть не может. О возникновении пантеизма как писал Л.А. Тихомиров , который видел в его истоках забвение о Боге как Творце: «Здесь мы имеем очень поучительную картину последствий забвения о том, что такое Создатель , бог в единственном и прямом смысле. Ощущение бытия духовных свойств не исчезает у человека, так как он их чувствует в себе. Отсюда умозаключение, что эти свойства существуют и вне нас, в природе. Но природа в своей целости не охватима умственным взором, который не удержал в представлении даже Единой Личности Создателя» 652 . Далее Тихомиров описывает возникновение у язычника представления о всё возрастающем количестве духов, которых человек начинает почитать как «богов». При этом «забытая Единая Личность Создателя так сказать, распыляется в природе чуть не на атомы» 653 . Далее наблюдается обратный процесс соединения нескольких однородных божков в одного: «Такой процесс идёт вперёд по мере того, как силы и явления, в которых усматривается духовная сущность, сводятся в меньшее и меньшее число категорий, пока наконец мысль не достигает убеждения, что все они, по существу, составляют одну природу, одну великую душу, неразделимую от материи природы. Так, анимизм через различные стадии политеизма переходит, наконец, в пантеизм " 654 . Тейяр в своём повторил этот процесс в сокращённом варианте. Он начал с отрицания Бога как Творца (с «забвения о том, что такое Создатель и, минуя стадию политеизма, сразу пришёл к пантеизму. Стадии исповедания языческого многобожия 655 Тейяр благополучно избежал, вероятно, благодаря своей «христианской» католической закваске. Но, ради веры в эволюцию изначально отвергнув Бога как Творца, он не мог не прийти к исповеданию пантеизма. Любопытен мотив, которым о. Евгений «оправдывает» применение в тейярдизме термина «пантеизм» (в «положительном» значении этого слова). Он сводится к тому, что Тейяр имел «особое мистическое восприятие материального мipa»: «Тейяр любит материю», он любит её как «матрицу Духа», «то есть любит Бога в материи» 656 . Похоже, что о. Евгений Струговщиков верно подметил истоки возникновения пантеизма у Шардена, но при этом он явно ошибся в духовной оценке тейярдизма. Православная мистика, в отличие от пантеистической (и вообще языческой), имеет единственным объектом Живого Бога. Мистическое же восприятие «материального мipa» практически означает обоготворение твари. «Любить материю» христианам запрещено апостолом: Не любите ни яже в аще кто любит несть любве Отчи в нем; яко все, еже в похоть плотская и похоть очима и гордость житейская, несть от Отца, но от мipa сего есть ( 1Ин.2:15–16 ). |
| —455— меру родоначальника современного позитивизма – О. Конта, различавшего в теологическом состоянии человеческого ума три последовательных стадии, и в развитии анимизма указывают три основных момента – собственно анимизм, политеизм и монотеизм, – которые, впрочем, сменяют друг друга почти незаметно, путем множества посредствующих ступеней. Начавшись с детски-наивной, мифообразующей поэзии, религия, по воззрению эволюционистов, постепенно, хотя и крайне медленно, совершенствуется и утончается, принимая вид философской обработки культурных верований. Продолжая свое дальнейшее, поступательное движение в указанном направлении, религия, в конце концов, должна исчезнуть, разрешившись в трезвую прозу знания, исключающего всякую веру, как его ненаучный суррогат. Таков взгляд на происхождение и развитие религии, господствующий в современной, quasi «точной науке». Под этим углом зрения написано большинство современных популярных трактатов и целых капитальных исследований по вопросу о первобытной религии и культуре 664 . В них догматически утверждается естественное происхождение человека, а его религия трактуется в смысле дальнейшего развития обыкновенных, животных инстинктов. Всего сказаннаго нами, кажется, вполне достаточно для доказательства того положения, что термин «первобытная религия» имеет в современной позитивной науке вполне ясный и определенный смысл, поскольку им характеризуется такое состояние религии, когда она была детски-наивным, непосредственным миросозерцением, полным темного невежества и грубого суеверия, на подобие примитивных религий современных нам обитателей Южной Африки, или островов Полинезии. Этот общий взгляд на первобытную религию нашел свое частное выражение в —456— господствующей теперь теории «анимизма первобытных верований». Что последняя основана не на каких-либо твердых положительных данных, а именно, на гипотезе «первобытной дикости («cobaжuзмa-sauvage») человечества, это всего лучше видно из признания самих же эволюционистов. Авторы наиболее популярных историй религии, стремясь стать на уровень науки, спешат без проверки принять и слепо исповедовать эти, sui generis основные догматы эволюционизма. |
| Иначе говоря, в данном случае мы имеем дело с архаичным представлением о духах, способных обитать в различных формах, как правило, поражающих воображение человека. Такое представление получило в науке название «фетишизм». Показательно при этом, что японскому сознанию была свойственна также и вера в одушевленность всего сущего, то есть гилозоизм, или анимизм 241 . Один из известных современных исследователей религий Японии указывает: «В японских мифах говорится о существовании восьмисот мириад ками – такой метафорой выражалась вера в божественность всей Вселенной» 242 . С позиций синтоизма люди, животные и неживые предметы (например, камни) не только живы, одушевлены и потому могут расти (но только очень медленно), но и одухотворены, поскольку сопряжены с ками, надзирающими за жизнью мира и при необходимости вмешивающимися в ход его истории. С точки зрения происхождения культа и, соответственно, способа вхождения в пантеон, все ками можно условно разделить на четыре категории: 1 . Почитаемые в народной среде. Как правило, таковые ками являются хранителями и обитателями местностей или душами почивших предков, часто у них нет собственных имен, иконографических образов и даже постоянных алтарей. В качестве примеров можно указать на ками гор, ками ручьев, ками природных сил, духи предков. 2 . Иностранные по происхождению божественные персонажи. У них имеются собственные имена и индивидуальные изображения. Классические образцы подобных персонажей: семь богов счастья (Дайкоку, Эбису и др.). В их честь сооружаются отдельные алтари, иногда в качестве «дополнительных приделов» в храмах ками более высокого уровня. 3 . Исторические персонажи или получившие широкое почитание покровители особых мест. Они не упомянуты в мифологических источниках, не имеют сакральных изображений, однако известны их личные имена. У этих ками существует множество храмов, молелен и алтарей, рассеянных по всей стране. Классический пример подобного рода – Тэндзин, покровитель поэзии и науки, являющийся обожествлением реального исторического лица – Сугавара-но Митидзанэ, поэта IX века. |
|
|
