| Насколько нам известно, это выражение было впервые сказано святителем Григорием Богословом в его слове 45-м " На Святую Пасху " ; затем мы его находим в ареопагитиках, у св. Максима Исповедника, у св. Анастасия Синаита, у св. Иоанна Дамаскина, у Феофана Керамевса, у Феофана Никейского и, наконец, у свт. Григория Паламы. Значение, с которым оно употреблялось, неодинаково. Один смысл ему придается ареопагитиками. В главе I, §5 " Об именах Божественных " сказано: " ...когда мы излагаем богословские описания, как-то: Единое, Непознаваемое, Сверхсущее, Самоблагое, что и есть Бог на самом деле, то Троическую Единицу, равнобожественную и равноблагую, мы ни выразить словами, ни понять не можем " . Совершенно ясно, что это выражение ( " равнобожественная " ) относится ко всей Святой Троице. То же значение ему придано в соответствующей схолии св. Максима Исповедника: " ...равнобожественной он (Дионисий) называет Всесвятую Троицу " . Совсем иной смысл, христологический, дается этому слову у всех других упомянутых писателей. У свт. Григория Богослова в 45-м слове " На Святую Пасху " сказано в истолковании текста Исхода (12, 5) о пасхальном агнце: " Агнец совершенен не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством и стало тем же с Помазавшим и, осмелюсь сказать, богопричастным " . Св. Иоанн Дамаскин в первой главе третьей книги " Точного изложения " ссылается на это место: " ...должно знать, что о плоти Господа говорится, что она не по причине превращения естества, или перемены, или изменения, или слияния обожествлена и сделалась причастной такому же Божеству и Богом; как говорит Григорий Богослов, " из чего одно обожествило, а другое обожествлено и, отваживаюсь говорить, причастно такому же Божеству " " . Далее Дамаскин развивает мысль о соединении природ в ипостаси Спасителя, пользуясь обычными в патристике со времен Оригена, Кирилла Александрийского и Феодорита Кирского сравнениями раскаленного железа или угля. |
| Новый этап в истории греч. и слав. канонических сборников был связан с появлением толкований на каноны Алексия Аристина , Иоанна Зонары и Феодора IV Вальсамона (XII в.). Особенностью работы Аристина является то, что толкования были сделаны к сокращенному (синоптическому) изложению канонов, приписываемому Стефану Эфесскому. Сборник с толкованиями Аристина был переведен на славянский и известен как в сербской (наиболее ранний список - Иловицкая Кормчая 1262 г.; 10 списков серб. и молдавско-валашский - Щапов. 1978), так и в восточнославянской традиции. Большинство сербских ученых связывают эту редакцию с деятельностью свт. Саввы I Сербского («Святосавская Кормчая»), т. к. в Рашском 1305 г., а также в 3 др. серб. списках имеется известие о свт. Савве как инициаторе перевода «Законоправила». Вместе с тем еще в XIX в. были отмечены русизмы в лексике и правописании Иловицкого списка, а Л. Цернич обосновала участие рус. (новгородского) писца в его создании; последнее, однако, не объясняет присутствия в переводе восточнослав. лексики, которую этот переписчик мог лишь сохранять в большей степени, чем его серб. сотрудник (основной писец Богдан), но не вносить ее в копируемый текст. О древнерусской лексике в переводе писали Соболевский, Ягич, М. Н. Сперанский , А. В. Соловьёв, А. Белич, В. А. Мошин . На наличие возможных греческих протографов указывали А. Ф. Бычков и Л. Бургманн. Ряд канонов помещен в этом собрании в полном виде и имеет толкования Иоанна Зонары. Из 64 глав текста каноны составляют 37 глав, имп. законодательство - 6 (в т. ч. полный текст «Прохирона», Собрание в 87 главах, «Избрание от Закона Моисеева», новеллы визант. имп. Алексея I Комнина), постановления патриарших синодов - 5 глав. Во Вводной части (не включенной в оглавление) помещены статьи о Вселенских и Поместных Соборах, истолкование Никео-Цареградского Символа веры, молитв «Отче наш» и Иисусовой. В остальную часть собрания входят разного рода послания на дисциплинарные темы (Послание Нила Синайского к Хариклию пресвитеру), догматические трактаты, антиеретические статьи («Панарий» Епифания Кипрского в обработке св. Иоанна Дамаскина , включающий статью о богомилах, трактат Тимофея пресвитера, Чины принятия еретиков), истолкование литургии, молитва из чина исповеди. В составе этой редакции есть блок антилат. глав (Сказание Никиты Стифата, «О фрязех и прочих латинах», Послание Льва Болгарского), отсутствовавший в более ранних слав. Кормчих. Перевод отдельных глав Анастасия Синаита в Кормчей Сербской редакции тот же, что и в Древнеславянской редакции. |
| Орлова о тринитарном учении св. Илария Пиктавийского и аналогичная монография о св. Афанасии Александрийском К. Лопатина, исследование М. Оксиюка об эсхатологии св. Григория Нисского ), или отдельное произведение древнецерковной письменности (например, исследование сочинения Оригена Против Кельса Н. Лебедева и О Граде Божием Августина – М. Красина ), и труды, представляющие как бы цельный «лик» жизни, творчества и богословия какого-нибудь отца Церкви (например, очерк П. С. Лобачевского о преп. Антонии Великом , диссертация В. Несмелова о св. Григории Нисском , монография Н. Сагарды о св. Григории Чудотворце ). Невольное изумление вызывает обширнейшая эрудиция ряда русских патрологов. В частности, профессор Московской Духовной Академии И. В. Попов являет себя подлинным мастером, владеющим самыми разнообразными научными жанрами: из-под его пера выходит и объёмная богословская диссертация Естественный закон (психологические основы нравственности), и фундаментальный труд (к сожалению, незаконченный) Личность и учение блаженного Августина , и такие блестящие богословские эссе, как Идея обожения в древневосточной Церкви или Религиозный идеал святого Афанасия Александрийского , и насыщенные патрологические статьи-монографии о св. Иларии Пиктавийском , св. Амфилохии Иконийском , преп. Макарии Египетском и св. Иоанне Златоусте . Следует отметить, что, при указанной масштабности и многосторонности патрологических изысканий в России, распределялись они не всегда равномерно. Если жизни, творчеству и миросозерцанию одних отцов и учителей Церкви посвящались несколько работ, то многие важные грани богословия других порой оставались в тени. В качестве примера подобных «белых пятен» можно указать на личность преп. Анастасия Синаита – выдающегося православного богослова VII в.; адекватно не осмыслена богословская значимость творений св. Кирилла Александрийского ; в полной мере не оценено значение такого столпа православного монашества, как преп. Пахомий Великий , ибо богатейший житийный материал, касающийся его жизни и деятельности, еще ждёт своего исследователя, и т. |
| п. Соответственно преобладавшему отделу нашей древней переводной литературы, большинство древнерусских сборников, преимущественно патристического содержания, являются сборниками извлечений и отрывков из творений отцов церкви, одного из них или целого ряда; так, большая часть И. 1073 г. посвящена извлечениям из Анастасия Синаита († 686). В ряду этого рода наших сборников первое место должно быть отведено двум громадным сборникам извлечений и отрывков из творений отцов церкви, составленным греческим иноком XI в., Никоном Черногорцем (см): его знаменитым Пандектам (см.) и Тактикону (см.). Особый род древнерусских патристических сборников связывается с именем св. Иоанна Златоуста . Творения И. Златоустого († 407) уже в визант. литературе очень часто обращались в различных сборниках, извлечениях, катенах; важнейшие из таких сборников, с присоединением других, составленных в значительной доли самостоятельно, рано стали появляться и в общеславянской письменности, а равно и древнерусской. Уже болгарскому царю Симеону (892–927) принадлежало составление сборника слов Златоуста, перешедшего затем в Россию под названием «Златоструя» (см.). К той же древнейшей поре болгарской письменности относится составление другого сборника слов Иоанна Златоуста , так назыв. «Учительного Евангелия» (см.). Другими сборниками слов Златоуста, пользовавшимися особенной распространенностью в нашей древней письменности, были Маргариты (см.). Очень рано стали у нас появляться и самостоятельные, принадлежавшие русским «списателям», сборники из творений Иоанна Златоуста . Таковы изборники, назыв. «Златоустами» (см.). С древнерусскими «Златоустами» тесно связан другой тип сборников поучений Златоуста, так назыв. «Измарагды» (см.). Любопытным опытом самостоятельных русских сборников из творений Иоанна Златоустог о представляется труд кн. А. М. Курбского († 1583), давшего ему название «Новый Маргарит» (см. Курбский). По-видимому, русского происхождения был и напоминающий «Златоусты» сборник, известный под назван. |
| Поэтому душа имеет единое, нераздельное естественное действие. Для преп. Анастасия единство действия означает единство природы, подобно единому действию Лиц Пресвятой Троицы: Поэтому они, обладая нерасторжимыми и взаимосвязанными наименованиями, имеют единое, нераздельное и сущностное действие. Ибо едино и подобно действие Отца и Сына и Святого Духа, как едины мощь, сила, хотение и воля Их. Ведь когда Отец совершает что-нибудь, то неотделимо соучаствует с Ним и Сын; а когда Сын или Святой Дух исполняют что-нибудь, то нераздельно содействует Им и Отец. Ни Сын не делает ничего самопроизвольно и сам по себе без Отца, ни Отец – без Сына и Духа, ни Дух – без Отца и Сына. Теперь вновь обратись от Первообраза к отпечатлению, которым является наша душа, созданная по образу и по подобию Божию, и усмотри в нас такое же единое и подобное действие. Ибо душа не совершает ничего без разума, разум – без души, а ум не исполняет ничего сам по себе, без души и разума, поскольку единоприродны, однородны и взаимосвязаны общая сила и действие их, будучи по образу и по подобию Божию. Четвертый смысл: разум-слово имеет двойственное рождение: сначала в сердце в виде мысли, а затем через уста в виде произнесенного слова. В этом преп. отец видит образ единого Христа, имеющего двойное рождение, – сначала превечно рожденного от Отца и затем родившегося во времени от Девы Марии: Ибо он (логос) рождается в сердце неким непостижимым и нетелесным рождением и пребывает внутри него неведомым; и он же рождается посредством уст и тогда всеми познается. Однако при этом он не отделяется от породившей его души… (как и Слово нераздельно с Отцом). Пятый смысл: душа – образ проявления Лиц Троицы в домостроительстве. В развитии человека от младенческого возраста преп. Анастасий видит образ проявления Ипостасей Святой Троицы в домостроительстве нашего спасения, а также образ духовного развития человека, образ познания им Таинства Святой Троицы. Как разум-слово и ум в человеке проявляется не сразу, так и Бог-Слово воплотилось и тем явило Себя миру «во время óно», а Дух Святой сошел на апостолов в Свое время – в день Пятидесятницы, когда Христос воскрес и вознесся на небеса. |
| Прот. Георгий Флоровский пишет: «Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви, в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это и значит, что носителем и хранителем Предания является весь народ церковный, по выражению известного «Послания восточных патриархов " 1848 года. Народ, т. е. вся Церковь , – Церковь как кафолическое тело» 142 . §24 Формы выражения Священного Предания Следует помнить, что у Священного Предания есть формальное выражение в исповеданиях веры, Символах веры , правилах, канонах и так далее. Для удобства их можно изложить следующим образом: I. Исповедания веры 1) свт. Григория Неокесарийского . Составлено оно примерно между 260–265 гг. по P. X. В этом исповедании рассматривается, прежде всего, вопрос о Пресвятой Троице. Одобрено VI Вселенским Собором; 2) свт. Василия Великого (Против ариан, IV в.); 3) прп. Анастасия Синаита (VI в.), краткий катехизис; 4) свт. Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.), – о Св. Троице, двух волях Христа. Одобрено VI Вселенским Собором; 5) свт. Григория Паламы (1351 г.). В этом исповедании в краткой форме выражено общецерковное учение по всем основным богословским вопросам, в частности, по вопросам, касающимся споров относительно природы Фаворского света, а также о границах богопознания. Одобрено Константинопольским Собором 1351 г.; 6) свт. Марка Эфесского на Ферраро–Флорентийском Соборе 1439–1440 гг. Обстоятельное изложение православного учения, особенно по спорным с католиками вопросам, таким как главенство папы, Filioque и т.д.; 7) патриарха Константинопольского Геннадия Схолария (XV в.), которое после взятия Константинополя турками патриарх Геннадий представил турецкому султану Мухаммеду II. II. Символы веры 1) Апостольский Символ веры ; 2) Никео–Цареградский Символ веры ; 3) Афанасиевский Символ веры (не принадлежит свт. Афанасию. Время написания – V век). Отличия исповеданий от символов: 1) обычно более пространны, чем символы; |
| Прп. Феофан, как мы уже говорили, был знаком с сочинением прп. Иоанна Дамаскина и сведения о влиянии на Мухаммеда некоего монаха-еретика у них совпадают. Однако, несмотря на то, что ему было известно, что Дамаскин определил этого монаха как арианина, сам прп. Феофан воздерживается от такого определения. Это расхождение было очевидно уже для Георгия Амартола, который, цитируя текст прп. Феофана, дополняет его эпитетом Дамаскина: " монах-арианин " . Почему же сам преподобный избегает этого, столь соблазнительного для последующих византийских авторов, определения? Возможно, ему было известно мнение прп. Анастасия Синаита о влиянии монофизитов на религию арабов. Столь существенное расхождение в трактовках двух авторитетных писателей вполне могло бы послужить основанием для опущения подробности такого рода: монах-еретик не мог ведь одновременно быть и арианином и монофизитом! Прп. Феофан указывает, что иудеи вначале приняли его за Мессию (здесь видна зависимость от мусульманских источников, которые постоянно включали подобные истории, чтобы обосновать вселенскую миссию " пророка " ). Говорит о переходе десяти выдающихся иудеев в ислам, косвенно упоминаются споры Мухаммеда с иудеями по вопросу о исполнении Моисеева закона. Обращённые иудеи, разочаровавшись в Мухаммеде, но боясь оставить его религию, научили его различным нечестивым мыслям о христианах и христиантсве. Точной параллели этому рассказу преподобного у мусульманских авторов нам найти не удалось, хотя разрозненные истории об обращении иудеев, о разногласиях их с Мухаммедом, о случаях отступничества их ещё во время его жизни и особенно после смерти, встречаются часто. Особое внимание в рассказе уделяется Абу Бакру. Он занимал значительное положение среди арабов, он был первым мужчиной, поверившим в пророческую миссию Мухаммеда (здесь прп. Феофан расходится с мусульманской традицией), находился с ним в родстве и был избран им наследником после себя (последний пункт ясно указывает, что мусульманские источники прп. Феофана были суннитскими - шииты оспаривали легитимность преемства Абу Бакра, хариджиты восставали против самого принципа правления курейшитов). Это внимание обусловлено значением фигуры Абу Бакра в глазах прп. Феофана как первого арабского правителя, открывшего войну против Византии и всего мусульманского мира. |
| Свт. Фотий , патриарх К-польский, свидетельствует, что Е. провел достохвальную жизнь и был усердным раздаятелем милостыни ( Phot. Bibl. 229//PG. 103. Col. 957). Известен прижизненный чудесный случай обращения в православие одного монофизитского столпника, когда Е. согласился для испытания истинности веры взойти с ним на костер. После отказа столпника от предложенного им испытания Е. положил в огонь свой омофор, который остался цел ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 36). По преданию, прп. Симеон Столпник (Младший) Дивногорец получил откровение о преставлении Е., к-рый явился ему в сопровождении ангелов и просил молитв о себе ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 214). Согласно отцам Вселенского VI Собора (680-681), Е. «возносится в священных диптихах между святыми и уважаемыми отцами» (ДВС. Т. 6. С. 128). М. В. Грацианский, П. К. Доброцветов Сочинения Е. оставил значительный корпус творений, в к-рый входили догматические и полемические произведения, проповеди и письма. Ни одно из них не сохранилось полностью, но только во фрагментах: у прп. Анастасия Синаита , прп. Иоанна Дамаскина , в актах VI Вселенского Собора, в различных греч. рукописях, а также в конспективной форме в «Библиотеке» свт. Фотия, который упоминает 12 посланий Е. к разным лицам, 8 гомилий и 4 сочинения апологетического и увещательного содержания. В дошедших фрагментах Е. предстает как разносторонний церковный писатель, рассуждающий на разные богословские темы, главная из к-рых была христология - защита и объяснение богословия Халкидонского Собора 451 г. и полемика против ересей (в первую очередь монофизитства разных толков, а также несторианства ). Богословско-полемические (фрагменты). «Апология Халкидонского Собора и Томоса святого Льва» (Apologia concilii Chalcedonensis et epistola sancti Leonis//PG. 86b. Col. 2104-2105; Mansi. T. 11. Col. 433, 436; CPG, N 6902; рус. пер.: ДВС. Т. 6. С. 127-128); сохранилась в актах VI Вселенского Собора, цитируется отцами этого Собора как одно из авторитетных ранних патристических свидетельств учения о двух действиях во Христе (данное учение у Е. проистекает из убеждения о двух совершенных природах Христа, проявляющихся в соответствующих действиях, не смешивающихся между собой). |
| Что касается патристики, в ранний период была переведена лишь малая часть трудов. В Домонгольский период были переведены творения Иоанна Златоуста и Ефрема Сирина . Такие сборники: «Златоструй» и «Маргарит». На Руси были известны творения преп. Нила Синайского (V в.), «Лествица» Иоанна Лествичника , а так же творения Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Дамаскина и Афанасия Великого . Переводы были рассчитаны на средние монастыри, где основной задачей было спасение, поэтому в библиотеках было много переводного материала со святоотеческими наставлениями. Был популярен сборник «Пандектий». Где содержались труды монаха Антиоха, Никона Черногорца XI века. Была распространена вопросно-ответная форма сборников, например «Вопросы и ответы Анастасия Синаита » (VII в.). Цель таких сборников, практически помочь христианину а пути духовного возрастания. Была популярна и эсхатологическая литература: например Ипполит Римский и Мефодий Потарский. Была популярна историческая и космологическая литература. Например «Хроники Иоанна Малавы», и «Георгия Амартола». Была распространена христианская топография Козьмы Индикоплова. Так же популярна «Иудейская война» Иосифа Флавия. Евангелие усваивалось простым народом почти без проблем, так как церковнославянский язык был близок к разговорному. Авторы произведений считали себя лишь передатчиками вечных истин. Поэтому вмешательство должно было быть сведено до минимума. § 4. Библия и ее роль в становлении и развитии литературы Древней Руси. Христианские проповедники, всегда стремились не только устно, но и письменно запечатлеть Спасительное Слово. Распространение христианства в новой этнической среде было почти немыслимо без перевода книг Священного Писания на местные языки. Так поступили и святые Кирилл и Мефодий, они усовершенствовав славянскую письменность, перевели наиболее важные тексты Библии (Новый Завет) и некоторые богослужебные книги. Оригиналом им послужили греческие списки IX века, бытовавшие в Византии. С конца X века на Руси распространена масса южнославянских библейских переводов, из Болгарии и Моравии (на церковнославянском языке). |
| Perler при установлении текста следовал в основном В, и Hall в своих статьях, привлекая чтение папируса О, а затем и версий G и С, аргументированно – вслед за другими учеными – показал преимущества А, хотя до полного обследования всех (т.е. не только мелитоновских) текстов рукописей А и В вопрос не может считаться окончательно решенным (ср. Perler 1975, 348). Все же в своем издании Hall, как это ни парадоксально, опустил многие разночтения А, указанные Perler», на что и обратил сразу же внимание Roberts. Так, в ст. 710 Hall не отметил сомнительные чтения А (возможно потому, что это противоречит «большей надежности» данной рукописи): «впрочем» (πλην) BG 1 S 1 S 2 : a ; «земля» BC 2 G a S 1 S 2 : «вся тварь» G 1 : «небо и земля» А. А вот другой конкретный пример, но уже по отношению к В. Чтение ст. 55 и 57 в В совершенно неудовлетворительно, но Hall этого не указывает, в то время как в ст. 58, имеющем первостепенную важность и пререкаемый богословский смысл, Hall выбирает чтение именно В, поддерживаемое G. Хотя смысловой выбор чтения и не представляет здесь затруднений, все же читателю остается лишь гадать, в какой мере G поддерживает или нет чтение В в предыдущих стихах и насколько можно тут доверять В и G как таковым. Perler, напротив, указывает разночтения в ст. 55 и 57 (по нумерации Hall " а), но разночтение А ст. 58 вовсе опускает. И уже оба издателя не указывают, какое же чтение (пусть и вообще иное) дает G для ст. 55 и 57. Или еще один пример. В ст. 715 Hall отмечает одинаковое чтение πεφνευται ABS 1 S 2 C (G совершенно переиначивает текст), но у Perler указано в аппарате πεπνευται В, ср. ππονθεν Анастасия Синаита . Ошибка в придыхании В могла бы помочь объяснить появление чтения, засвидетельствованного у Анастасия Синаита в связи с теопасхистскими спорами. При расхождении аппарата в двух изданиях можно обращаться к фотографиям рукописи, но поскольку факсимильного издания В нет, исследователь, интересующийся не только окончательным реконструированным текстом, остается в недоумении относительно рукописного чтения В. |
|
|
