| Ныне богоподобное древле естество Адамово , омраченное безобразным идольским образом, преобразилось и преобразило все на древнюю доброту свою по образу и подобию. Ныне гора, которая в мрачные времена покрывалась облаками, как бы кожанными одеждами, облекалась богоделанной одеждою Одеющагося светом яко ризою ( Пс. 103:2 ). Ныне на горе Фаворе сокровенно явились радость и устроение будущего жития и царства. Днест на горе преславно собрались к Богу проповедники Ветхого и Нового заветов, бывшие преемницами преславных таинств. Днесь на Фаворе смертию было написано животворящее таинство Креста. Как на лобном месте Он был распят на кресте посреди двух человек: так теперь боголепно Он стоит посреди Моисея и Илии и показывает на настоящий праздник, украшенный не образными и сенными боговидениями, а противоположными синайскими Богоявлениями. И подлинно, там были написаны образы, здесь – истина, там – тьма, здесь – солнце, там – мрак, здесь – облако света, там – закон десятословия, здесь предвечное Слово, там – плотские гадания, здесь духовные вещи, там – глас ангелов, здесь – Отца. Там начертываются скрижали для нечестивых, здесь же сердца умудряются во спасение; тогда вода проистекла из камня неверия, ныне же явился источник бессмертия. Там прозяб жезл, здесь процвел крест. Там карастель был послан как символ мучения, здесь голубь – символ Духа ко спасению. Там Мариам сестра тимпанствовала, здесь же Мария родила Бога. Там Моисей разрешает сапог на ноге, предуказывая нарушение законной службы; здесь же Иоанн не снимает сапог с ног, явно указывая на тесное соединение Слова Божия с мертвенным нашим естеством. Там Илия сокрывается от лица Иезавели, здесь Илия лицем к лицу созерцает Бога. Синайская гора не открыла Моисею обетованной земли, а Фавор ввела Моисея в обетованную землю, привела человеческое естество к Богу примирения и прощения грехов по заслугам Христа. Христос, Собезначальное Слово Отчее, восхотев очистить оное естество от излиянного на него змииного яда, показует таинство Своим ученикам на горе Фаворе. Поскольку Он возвестил им о царствии, а в середине (разговора) открыл им о Своем славном пришествии, и поскольку они еще были несовершенны в понимании всего сказанного им о царствии, сомневались в силу душевных мудрований: то посему Он хотел образами и знамениями уверить их в будущем от настоящего и показал некоторое предизображение небесного царствия и преславное Богоявление на горе Фавор. Аминь, глаголю вам, вскоре и тотчас, яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына Человеческого грядущаго во славе Отца Своего ( Мф. 16:28 ). И с течением времени Господь показывает действия Своего хотения. По днех шестих, – говорит Евангелист, – поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быша белы яко свет. И се явистася им Моисей и Илиа, с Ним глаголюща. И се облак светел осени их ( Мф. 17:1–3 ; Лк. 9:34 ). |
| Об определениях Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 От переводчика Проблема авторства. Трактат Ргоп (“Об определениях”) 1 долгое время приписывался святителю Афанасию Великому, хотя и помещался в патрологии Миня в разряд spuria (подложных сочинений) 2 . В кратком предисловии к нему издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому, так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений. В Clavis Patrum Graecorum (“Ключ греческих Отцов”) 3 этот трактат также приписывается святителю Афанасию Великому. Тем не менее там сообщается, что существует иная рецензия определений у преподобного Анастасия Синаита (ок. 675–753 гг.) в “Путеводителе” ( см. PG 89, 52–88). После даже поверхностного сравнения “Путеводителя” с содержанием трактата “Об определениях” выясняется, что последний — это перифраз, местами дословный, второй главы “Путеводителя”, данный с некоторыми сокращениями. На это указывают практически одинаковое содержание (лишь некоторые пункты отсутствуют или меняются местами), наличие вышеупомянутой отсылки к святителю Григорию Нисскому в “Путеводителе”, одни и те же этимологические выкладки и многое другое. По всей вероятности, вторая глава “Путеводителя” послужила образцом для создания трактата “Об определениях” 4 . Тем не менее эти факты не исключают того, что автор трактата “Об определениях” не просто дословно пересказал главу из “Путеводителя”, а самостоятельно переработал ее и дополнил. Последняя часть трактата “Об определениях” о душе вовсе отсутствует во второй главе “Путеводителя”. Таким образом, можно с известной долей вероятности исключить из числа возможных авторов трактата Ргоп святителя Афанасия Великого, равно как и остальных авторов, живших до VII века. Подлинным автором трактата “Об определениях”, скорее всего, является преподобный Анастасий Синаит 5 или кто-то из его ближайшего окружения. I. 1. Различные определения, согласно преданию и вере Вселенской Церквисобранные от Климента 6 и других преподобных мужей и блаженных Отцов, которые следует изучать прежде всех других наук и в них наставлять человека, желающего с помощью Божией руководствоваться Словом истины, мыслящего обо всем православно, имеющего чистую веру в Бога. |
| Олимпиодор Александрийский О жизни диакона Олимпиодора сохранилось очень мало сведений. Есть прямое упоминание о нём в Ватиканском кодексе Барберини, в котором сообщается, что он был рукоположен в сан диакона Александрийским патриархом Иоанном Никиотом, который пребывал на кафедре приблизительно в 505–515/516 гг. Из этого можно сделать вывод, что он родился приблизительно в 470–490 гг., а деятельность его приходится на первую половину VI века. Косвенное указание на это содержится в конце «Комментария на книгу Иова», в котором сам Олимпиодор говорит, что свои толкования на книгу Иова и на книгу пророка Иеремии он пишет по поручению Иоанна и Юлиана, известных личностей в Александрии в VI веке 1 . Кроме того, об Олимпиодоре похвально высказывается св. Анастасий Синаит , характеризуя его как «философа, умудрившего Александрию, как ее диакона» 2 . Творения диакона Олимпиодора представляют немалый интерес, главным образом именно потому, что доносят до нас древнецерковную экзегетическую традицию предшествующих столетий. Сохранились следующие его работы: 1. «Толкование на книгу Иова» 3 . Это самое большое по объему творение диакона Олимпиодора. Оно дошло до нас в двух рукописных традициях, а также в катенах. Книга Иова у Олимпиодора разделена не на 42 главы, как в тексте Септуагинты, а на 33. Это преимущественно буквальный комментарий, в котором аллегория использована лишь изредка. Автор часто ссылается на толкования неизвестных экзегетов, приводя их толкования без обсуждения 4 . 2. «Толкование на книгу Екклесиаста» 5 . 3. «Толкование на книгу пророка Иеремии» 6 . 4. «Толкование на плач Иеремии» 7 . 5. «Толкование на книгу Варуха» 8 . 6. «Толкование на Послание Иеремии» 9 . 7. «Против Севира Антиохийского». Сохранился только один фрагмент из этого произведения в антимонофизитском сборнике, носящем имя прп. Анастасия Синаита 10 . Кроме того, есть и приписываемые Олимпиодору произведения: 1. Гомилия на «Возрадуйтесь в тот день» ( Лк.6:23 ) 11 . 2. «Толкование на Притчи» 12 . Таким образом, главными творениями Олимпиодора являются его толкования на книги Ветхого Завета. Часто Олимпиодора ставят в один ряд с составителями катен. Однако он был не просто собирателем ряда катен, но составителем обширных комментариев. Впечатление, что он является лишь составителем катен, создается от обильного использования мнений более ранних толкователей. Отличительной чертой его комментариев, характерной, в общем, и для всей древней письменности, является отсутствие упоминания источников. При этом помимо авторов-александрийцев он очень часто пользовался творениями представителей антиохийской школы. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Анастасий II Синаит. Слово на Благовещение «Слово на Благовещение Всенепорочныя Богородицы Марии» сщмч. Анастасия II Синаита. «возрадуемся, как должно, с Приявшею радость, и восприветствуем Матерь Бога нашего, взывая с Гавриилом: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк.1:28)! Ты соделалась для нас путем спасения, восхождением на небо, местом упокоения и скиниею прохлаждения; ибо в тебя вселился Господь. Посему-то со всеми родами и ублажаем Тебя, единую благословенную в женах, которую ни солнце, возбуждающее пламень похоти, (днем) не ожгло, ни благотворная сила луны нощию не повредила (Пс.120:6). Ибо ты не дала во смятение душевной ноги (Пс.120:3); но, утвердив ее на Камне, пребыла неподвижною, и Господь сохранил Тебя (Пс.120:5), один вошел в Тебя и исшел из Тебя (Пс.120:8; ср. Иез.44:3), и соблюдши Тебя на век заключенною и запечатленною. И так радуйся, Матерь и Дева, пища жизии и источник безсмертия! Ибо из Тебя исшел Тлитель тления, умертвивший смерть.» Хочу сегодня сказать вам, возлюбленныя дети, слово, и уверен, что, сказавши оное, увеселю Церковь повествованием. Объяснив, что Бог Слово сегодня соединился с нашею плотию, я отпущу вас отсюда в радости, с пользою и спасением. Ибо что для ума выше и для (нашего) блага необходимее Слова? Сегодня положен краеугольный Камень в основание Сиона (1 Пет.2:6), связующий по естеству несвязуемое, и соединяющий по существу разнородное. И так возрадуемся, как должно, с Приявшею радость, и восприветствуем Матерь Бога нашего, взывая с Гавриилом: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк.1:28)! Ты соделалась для нас путем спасения, восхождением на небо, местом упокоения и скиниею прохлаждения; ибо в тебя вселился Господь. Посему-то со всеми родами и ублажаем Тебя, единую благословенную в женах, которую ни солнце, возбуждающее пламень похоти, (днем) не ожгло, ни благотворная сила луны нощию не повредила (Пс.120:6). Ибо ты не дала во смятение душевной ноги (Пс.120:3); но, утвердив ее на Камне, пребыла неподвижною, и Господь сохранил Тебя (Пс.120:5), один вошел в Тебя и исшел из Тебя (Пс.120:8; ср. Иез.44:3), и соблюдши Тебя на век заключенною и запечатленною. И так радуйся, Матерь и Дева, пища жизии и источник безсмертия! Ибо из Тебя исшел Тлитель тления, умертвивший смерть. |
| Скачать epub pdf Поскольку задают вопросы, придется кратко объяснить, почему Армянская Апостольская Церковь православными называется монофизитской, а также прокомментировать некоторые утверждения ее защитников. Но вначале пару принципиальных моментов: 1 . Помимо части народа, принадлежащего так называемой Армянской Апостольской Церкви (далее ААЦ), часть армянского народа на протяжении полутора тысяч лет и вплоть до настоящего момента принадлежала к Православной Церкви. Нет ни одного момента в прошлом, когда бы не было группы армян-халкидонитов. Поэтому отождествлять ААЦ со всем армянским народом и веру ААЦ воспринимать как единственную национальную армянскую веру нет фактических оснований. 2 . Лично я глубоко сожалею и скорблю о том разделении, которое есть между Православной Церковью и ААЦ, и искренне желал бы, чтобы произошло соединение в истине. Теперь про монофизитство. В древности были разные течения монофизитов, условно говоря, умеренные и крайние. Крайние, последователи Евтихия, говоря о единой природе Христа, практически отрицали в Нем реальность человечества, говоря, что при соединении оно растворилось в Его божественной природе как капля в океане. Умеренные же монофизиты – например, Севир Антиохийский и другие, – осуждали евтихианство и, учили, что у Христа одна природа, но человечество не исчезло, так что каким-то невыразимым образом при воплощении одна природа стала составной из божества и человечества. Этому же учению, как мы увидим ниже, продолжает следовать ААЦ. Когда представители ААЦ протестуют против того, чтобы их называли монофизитами, они исходят из представления, что монофизитством должно быть названо только евтихианство. Но это противоречит истории возникновения самого термина. С самого начала его появления он употреблялся равно и в отношении «крайних» и в отношении «умеренных» сторонников учения об одной природе Христа, в чем нетрудно убедиться, почитав, например, «Путеводитель» прп. Анастасия Синаита или «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина . Этот термин употреблялся ко всем, учащим об одной природе Христа. |
| Статья подготовлена при поддержке РГНФ, проект 15–23–08001 «Об отношении теоретических и практических наук в философии Аристотеля». Статья посвящена рецепции логико-философских идей Аристотеля в теологии и космологии св. Максима Исповедника (580–662 гг.). Рассматривается представление обоих мыслителей о Боге как неподвижном перводвигателе и Уме, сущность которого совпадает с его мышлением; затрагивается использование Максимом Исповедником аристотелевского учения о движении и его четырех видах; анализируется онтологическая триада: сущность, сила, действие и ее аристотелевские корни, а также другие возможные философские источники. Демонстрируется, как византийский мыслитель переосмысливает десять аристотелевских категорий в идеальном ключе, превращая их в чистые бестелесные логосы, благодаря соединению которых получается индивидуальная вещь, а также устанавливаются различные мировые связи. Наконец, анализируется родовидовая иерархия логосов и ее связь с логикой Аристотеля и ее неоплатоническими комментаторами. Особое внимание уделяется трансформации аристотелевских идей, обусловленной прежде всего религиозным фактором. Содержание Введение Бог как неподвижный перводвигатель Бог как Ум, сущность которого совпадает с мышлением Учение о движении и его видах Онтологическая триада: сущность, сила, действие Гилеоморфизм и учение о десяти категориях Родовидовая иерархия логосов Список сокращений Список литературы Введение Как известно, логико-философское наследие Аристотеля, начиная с XIII в., оказало определяющее влияние на развитие западной средневековой философии и теологии. Однако о влиянии мысли Стагирита на эпоху патристики 1 , особенно на греческую патристику, известно гораздо меньше. Как считается, наибольшее влияние Аристотель оказал на Антиохийскую и Эдесско-Нисибинскую экзегетические школы (IV-V вв.) 2 , на Великих Каппадокийцев, а позднее – на ранневизантийских теологов: Иоанна Филопо на 3 , Леонтия Византийского , Леонтия Иерусалимского , Анастасия Синаита , Иоанна Дамаскина 4 и некоторых других. Однако ученые пока не уделяли должного внимания рецепции логико-философских идей Аристотеля таким выдающимся восточно-христианским мыслителем, как св. Максим Исповедник (580–662). |
| Феодосий Диакон: поэтическая полемика с исламом в Византии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 20 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 О личности Феодосия практически нет никаких данных, кроме тех, которые можно почерпнуть из его произведения. Вероятно, он имел прекрасное образование, жил в Константинополе и был диаконом церкви святой Софии. Панагиотакис высказывает наблюдение, что цитат и аллюзий на языческих писателей в панегирике значительно больше, чем на Священное Писание 1 . Это позволяет предположить, что, несмотря на сан, по внутренней склонности и интересам Феодосий был скорее светский, чем церковный человек. Сам себя в заглавии сочинения он награждает эпитетом mapeinTj ‘скромный, почтительный’, который может подразумевать и неблагородное происхождение. Единственной его работой, известной нам, является панегирик Роману II (959–963) “О захвате Крита”, который он впоследствии перепосвятил Никифору II Фоке (963–969). Произведение было написано между 961 (захват Хандакса) и декабрем 962 (захват Алеппо), а вышло в свет после 15 марта 963 г. (смерть Романа II), но до восшествия на престол Никифора, так как он фигурирует в обращении еще как “магистр”. Поэма принадлежит к числу тех немногих византийских поэтических сочинений, в которых уделено особое место и внимание полемике против ислама. “Богословскую критику ислама Феодосий тесно переплетает с изображением торжествующей Византии. Лишь частично эта полемика следует традиционным аргументам, в остальном же она испытывает влияние недавних византийских побед на острове Крит, в Сицилии и Сирии” 2 . Предшествующие византийские полемисты начиная с VII века многократно вынуждены были сталкиваться с мусульманскими утверждениями о том, что их великие победы над христианами доказывают истинность и превосходство ислама. Многие интеллектуалы давали разнообразные ответы на этот упрек. Начиная с преподобного Анастасия Синаита христиане трактовали воинские успехи мусульман как кару за грехи христиан. Его мысль воспринял преподобный Феофан Исповедник, а вслед за ним — позднейшие византийские историки. Единственным исключением из этой традиции был святитель Никифор Константинопольский, который полагал причиной военных неудач политические просчеты императоров, а к попыткам поиска однозначной религиозной трактовки этих событий относился отрицательно, поскольку именно она использовалась как один из главных аргументов для создания иконоборческой ереси. |
| «Христос воскресил меня» Категория преображения личности в романах Ф.М. Достоевского Ф. М. Достоевский В современном литературоведении остро стоит задача выделения базисных структур, определяющих своеобразие отечественной словесности. Обращение к древнерусской культуре позволяет увидеть, что ее базисным компонентом является Православие, которое ставит перед человеком цель нравственного самосовершенствования, религиозного преображения личности. Л.А. Успенский видел специфику православного искусства в догмате преображения: «Преображение это понимается и передается как определенная объективная реальность в соответствии с православным учением» . В творчестве Ф.М. Достоевского традиции древнерусской культуры сохраняются. В литературоведении еще не рассматривали его произведения как единую систему, связанную с такой базисной структурой отечественной культуры, как преображение личности. Между тем будущее русского человека Достоевский видел в его религиозном преображении, в создании новой национальной культуры. Преображение, или обожение, личности – главная тема трудов отцов Церкви, которые были в личной библиотеке Ф.М. Достоевского: «Беседа на 6-й псалом» святого Анастасия Синаита, «Слова духовно-подвижнические» святого Исаака Сирина, «Творения» преподобного Симеона Нового Богослова, «Лествица» преподобного Иоанна Синайского, «Предание преподобного Нила Сорского о жительстве скитском», «Покаяние» святителя Тихона Задонского . Преображение человека – это его возвращение к образу и подобию Божию. Святитель Григорий Нисский не отделял образ от подобия, поскольку видел путь человека в подражании Первообразу – Иисусу Христу: «Ведь образ именуется так в собственном смысле, если имеет подобие прототипу. Если же подражание далеко от предмета, то оно уже не будет его образом, но чем-то другим» . По мнению Т.Р. Руди, все «общие места» житий объясняются идеей «подражания Христу» . Восхождение к Первообразу лежит в основе и других жанров духовной древнерусской литературы: хожения, видения, летописания, поучения. А.В. Часовникова отмечает: «Универсальный для христианского мировоззрения закон прообразовательности предопределял особенность восприятия любого образа через его прообраз» . Христианское мироощущение предполагает возможность прозрения в земном образе иного – духовного. Проявляется это через прообразовательную символику, опирающуюся на библейскую традицию, которая используется в древнерусской словесности и укореняется в традиции русской классической литературы. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Анастасий Синаит. Творения Христология – центральная тема творчества Анастасия (г. о. полемического, против монофизитов), в христологических рамках строит антропологию, акцентируя внимание на образе Божьем в человеке. В собрание творений Анастасия Синаита вошли: «Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божиему» (краткое творение, где Анастасий ясно и четко чформулировал ою христологию и антропологию», «Путеводитель» (главное творение Анастасия, посвященное полемике с различными формами монофизитства. Каждый тезис подкрепляется обширными ссылками на творения святых отцов), «Слово на шестой псалом», «Слово о святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать» (О Евхаристии, важно как источник по истории богослужения), «О неосуждении ближних». Избранные творения Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божиему Перевод А.И. Сидорова Слово первое 1. Желающие неложно постигнуть богозданную миловидность лика своего не иначе могут зрить собственный образ и своеобразие лица, как только посредством некоего чистейшего зерцала, благодаря которому они, приближаясь к отражаемому образу, ясно видят некоторые характерные черты свои, воспроизводимые [зеркалом] по образу и по подобию их. Так и мы, обращаясь взором к божественному лучу умного Солнца, словно к некоему зерцалу, ясно усматриваем там очертание, внешний вид и образ нашего естества, [созданного] по образу и по подобию [Божиему]. Ибо, представляется мне, устроение человека труднообъяснимо и вызывает благоговейный страх, отражая в себе многие сокрытые таинства Божии. Ибо как нашим [телесным] очам по природе свойственно легко постигать то, что вне их, но узреть самих себя они не в силах, так и очам человеческого разумения трудно постичь и созерцать внутренний смысл нашего сотворения. Ведь Творец, закончив устроение простого и духовнейшего мира незримых сил, а после создав из четырех элементов этот вещественный и зримый мир, затем говорит: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1:26). И творит живое существо, словно некий смешанный мир, сродный обоим мирам и состоящий, с одной стороны, из нетелесной, бессмертной и нетленной души, а с другой — из вещественного и зримого тела, образованного из четырех элементов. После этого в Писании говорится: «И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27). «Богом» же здесь [Священное] Писание, конечно, называет Отца и Сына и Святого Духа. |
| Слово о злых женах Подготовка текста, перевод и комментарии А. Г. Боброва Слова «о злых женах» (или «о добрых и злых женах») встречаются в древнерусской книжности уже с XI в.; они входят в состав Изборника 1073 г., Златоструя, Пролога, Измарагда, многочисленных сборников. Одним из основных источников древнерусских Слов является сочинение ο женах, помещенное в «Вопросах и ответах» Анастасия Синаита , известное на Руси уже по Изборнику 1073 г. ( Архангельский А. С. Творения отцов церкви в древнерусской письменности. Казань, ч. 4. 1890, с. 174). Русские книжники, опираясь на переводную литературу, создавали оригинальные версии слов «о злых женах», особенно начиная с XV в. Κ этому времени относятся списки второй редакции «Пчелы» (так называемой 68-главной), куда Слово «о женах» вошло в качестве 27-й главы Слова «о женах» в сборнике Ефросина, списки сочинения Даниила Заточника. С этими памятниками непосредственно связано и недавно обнаруженное в составе сборника XV в. «Златая Матица» сочинение, озаглавленное «А с ο злых женах» (о составе и характере сборника см.: Бобров А. Г., Черторицкая Τ. Β. Κ проблеме Златой Матицы. – ТОДРЛ, т. 43. Л., 1990, с. 341–358), публикуемое в настоящем томе. Среди текстов, которыми древнерусские книжники пополняли свои сочинения «о злых женах», обращают на себя внимание своеобразные «мирские притчи» – небольшие сюжетные повествования (о муже, плачущем ο злой жене; ο продающем детей от злой жены; ο старухе, глядящейся в зеркало; ο женившемся на богатой вдове; ο муже, притворившемся больным; ο посекшем первую жену и просящем за себя другую; ο муже, которого звали на зрелище игр обезьян и др.). Из всех этих мирских притч, представленных в Слове «о злых женах» из сборника «Златая Матица», только одна – ο старухе, глядящейся в зеркало – восходит к греческому источнику; остальные же, встречающиеся также в 68-главной «Пчеле», у Даниила Заточника и в сборнике Ефросина (не считая многочисленных списков Слов «о женах» XVI–XX вв.), известны нам только по древнерусским рукописям. |
|
|
