279 Один текст 1857 г. указывает, что «как члены дипломатической миссии России они пользовались полной свободой перемещения и общения с выдающимися жителями. Преследование, которое затрагивало римо-католическую миссию, никогда не распространялось на них, и перед пристанищем их коммерсантов до сего дня стоит почетная китайская стража. Ни одного раза они не проявили себя как миссионеры» (Abel С, Mecklenburg F.A. Arbeiten der Kaiserlich Russischen Gesandschaft zu Peking uber China, seine Volk, seine Religion, seine Institu-tionen. T. II. Berlin, 1858. Vorwort. Цит. по: Glazik. Op. cit. S. 169). Глазик смягчает категоричность последнего утверждения. 282 Пекинский епископ Cayetano Pires Pireira передал свою библиотеку в дар начальнику 10-й Российской духовной миссии в Китае архимандриту Петру (Каменскому). – Примеч. ред. 284 Лятурет специально отмечает, что Российская Православная Церковь «сперва пришла в Китай в тесной связи с российским правительством и, действительно, как его инструмент» (Op. cit. P. 34). Существуют сведения, что российское правительство из соображений политической целесообразности в целом не одобряло, а в некоторых случаях запрещало всякие попытки прозелитизма среди китайцев (The Chinese Recorder. Foochow. Vol. XLVII. P. 678–679. Цит. по: Latourette. Op. cit. Vol. VI. P. 294). Само собой разумеется, западные миссии также не были абсолютно независимы в политическом отношении. Весьма часто, быть может, только более ловко, они становились инструментами политических замыслов великих европейских держав в Китае, откуда и идет это страшное противодействие китайцев. Но, вместе с тем, политическое вмешательство им оказывало услуги, а иногда и просто спасало (см. выше сн. 274). 285 «Только в своем научном вкладе в уяснение Китая для России русская миссия действительно достигла успехов» (Latourette K.S. A History of Christian Missions in China. New York, 1929. P. 825). Примечательно, что в переводах священных текстов русские миссионеры весьма сильно приспосабливались к китайскому менталитету. Например, они употребляли слово «лама» для обозначения клириков, а для обозначения понятия Бога и Церкви – старые китайские и буддийские термины (Gorodetzky. Op. cit. P. 404). Некоторые из миссионеров стали одними из наиболее значимых китаеведов.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

27 «Послушай, брат мой, – сказал он ему, – мы с тобой в одной упряжке, которая пахала на земле одну борозду; теперь я поворачиваю к хлеву: мой день закончился. Ты же весьма любишь гору (имеется в виду Олимп, где они монашествовали). Но не оставляй ради нее свое апостольское дело, ибо им спасешься еще лучше» (Житие Мефодия, VII). Любопытно, что слово «супруга», использованное в славянском оригинале для первого образа, соответствует греческому слову μζυγος (находящийся в одной упряжке). Некоторые филологи усматривают здесь влияние Григория Богослова , который прибегает к этой сельской сцене в Надгробном слове по Василии Великом Слово 43, 42. PG 36. Col. 529). Свт. Григорий был особенно любим Константином (Кириллом). 28 Кто точно заточил Мефодия, а также место заточения невозможно определить с уверенностью. См.: Burr V. Konflikt mit den bayerischen Bischofen//CymШo-Memhodiana (Zur Friihgeschichte des Christentums bei den Slaven). Под ред. M. Hellmann, R. Olesch. B. Stasiewski, F. Zagiba. Koln, 1964. S. 44. 29 Lowe H. Der Streit um Methodius (Quellen in den national-kirchlichen Bestrebungen in Mahren und Pannonien in 9. Jahrhundert). Kbln, 1948. S. 20–21. Zagiba Fr. Neue probleme der Kyrillomethodianischen Forschung//Ostkirchlische Studien, 11 (1962). S. 67–130. 35 Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. Munchen, 1963. S. 42. Ср. указы против отступников: Codex Theodosianus XVI, 7, 6 (март 396 г.), XVI, 7, 7 (апрель 426 г.). Изд. Mommsen – Meyer. T. 2. Berlin, 1905. 36 О периоде до Первого Вселенского Собора 325 г. по Р.Х. см.: Harnack Ad. Die Mission und Ausbreitung des Christentums. Leipzig, 1902. 37 Palanque J. R. Lexpansion chretienne/Histoire de l " Eglise. T. 3: De la paix consantinienne a la mort de Theodose. Изд. Fliche A. – Martin V. Paris, 1950. P. 500. Ср.: Jones A.H.M. The Social Background of the Struggle between Paganism and Christianity/The Conflict between Paganism and Christianity in the fourth Century. Изд. Momigliano A. Oxford, 1963. P. 37. Согласно Джонсу, христианство ограничивалось средними и низшими сословиями.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

2. Из миссионерской деятельности епископов среди язычников особого упоминания достойны труды свт. Иоанна Златоуста . Как пресвитером в Антиохии, так и архиепископом в Константинополе, среди стольких треволнений, этот «апостол со вселенской ревностью» 106 не переставал гореть желанием обратить ко Христу язычников. Чтобы яснее представить себе великие трудности, с которыми сталкивались христианские миссионеры в определенные периоды истории Византийской империи, их образ действия, а также священную страсть Златоуста к миссионерству, расскажем более детально на основании его писем о том, что было связано с его миссией в Финикии. В конце IV в. Златоуст, «узнав, что Финикия все еще привержена служению демонам, собрал подвижников, пламенеющих ревностью о Боге и, вооружив их царскими законами, отправил их против языческих капищ» 107 . Однако идолопоклонники неоднократно нападали на миссионеров и разрушали их храмы и жилища. В 405–406 гг. языческое противостояние достигло своего пика. Златоуст, забыв о своем плачевном положении, делает все, чтобы укрепить миссию вдохновенными людьми и всем необходимым. В августе 404 г., «в четвертый день месяца Памена, намереваясь отправиться из Никеи» в отдаленное место своей ссылки, он пишет письмо пресвитеру Констанцию, который, как кажется, был центральной фигурой финикийской миссии, с целью поддержать его. Он просит его сообщать «постоянно» и «подробнейшим образом» о ходе своих трудов и с радостью сообщает, что ему удалось убедить одного подвижника, «монашествовавшего в затворе», «отправиться в Финикию» 108 . Еще более явственно мы убеждаемся во впечатляющей заинтересованности Златоуста в миссии, читая письма, написанные им из ссылки, «живя в скорби, стеснении и одиночестве в Кукузе». Деликатно, но, в то же время, и настойчиво он просит своих богатых друзей помочь миссионерам. Большую часть из присылаемых ему средств он пересылает в миссию. Трогателен следующий эпизод: богач Диоген из Антиохии послал ему с благочестивым Афраатом разные дары.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

2. О. Николай обращал особое внимание на зрелость веры в душах оглашаемых. Он не принуждал ко Крещению. Чтобы семя развилось, необходимо время. С первой группой он мудро рассудил оставаться долгое время. В то же время, он, как кажется, не связывал себя большим количеством теоретических принципов. Рассудительность всегда оставалась регулятором образа мысли. Если в первом очаге в Хакодате он продлевал на весьма долгий срок время обучения, позже в Токио он крестил оглашаемых спустя несколько месяцев. Он был очень внимателен к первым сотрудникам, хотя, как показало повествование о различных инцидентах этого времени, Савабэ даже и после Крещения совершенно не разбирался в некоторых вопросах. Необходимым для Крещения, как мы видели в первых его правилах, считались, в основном, всецелое принятие Десяти заповедей, Символа веры и молитвы Господней и, в целом, жажда узнать истину, решимость сообразовываться с волей Божией. Одним из основных его принципов была сильная идея, что тот, кто принимает Крещение, с одной стороны, продолжает быть учеником и должен непрестанно углубляться в богатство христианской истины, а с другой стороны, одновременно становится апостолом и обязан звать в Церковь и других. Идея активного участия мирян в миссионерской деятельности, которая воспринимается в экуменических спорах как «новая идея», была само собой разумеющимся отправным принципом православной миссии в Японии. 3. О. Николай обращался ко всем возрастам и общественным классам, но особенно его интересовала молодежь. На это работала и школа русского языка, которая была первой базой его деятельности. В целом достойно внимания большое количество молодежи и детей в первых православных очагах Сендая, Хакодате и Токио. Во время гонения в Сендае, о котором упоминалось выше, следователи удивлялись количеству православных детей, которые стойко утверждали, что готовы все претерпеть ради Христа. Детские и юношеские души всегда обладают более сильными антеннами для принятия и передачи христианских волн любви и веры.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

314 В 1934 г. церковные власти Москвы сделали попытку вернуть в свое подчинение православных китайцев и назначили тяньцзиньского протопресвитера Сергия Чана управляющим православными приходами Китая. Но пекинские церковные власти в противодействие этому отстранили его от исполнения своих обязанностей и поставили на место протопресвитера другого китайского священника Илию Вэня. Позже Сергий вернулся в юрисдикцию Карловацкого Синода (Irenikon, 1935. 12. Р. 392). 316 Bilan du Monde. R 195. Данная информация нуждается в корректировке. Архиеп. Виктор оставался в Китае до 1954 г, после чего вернулся в Советский Союз и служил на Кубани. – Примеч. ред. 318 Журнал Московской Патриархии. Март, 1962. С. 16–18. Василий родился в декабре 1888 г. В 1915 г. по окончании семинарии при русской миссии был рукоположен во диакона. В 1948 г. архиеп. Виктором рукоположен во иеромонаха, в 1950 г. возведен в сан архимандрита и назначен директором Огласительной школы и членом администрации Восточных епархий Русской Церкви и, наконец, секретарем Пекинской епархии. В его хиротонии приняли участие в том числе архиеп. Виктор и председатель ОВЦС митр. Николай, который на вручении жезла внушал китайскому епископу, чтобы он заботился о том, чтобы Китайская Православная Церковь была сознательной дочерью Русской Церкви (Herder Korrespondenz. Freiburg in Breisgau. Март 1958 г. S. 273). 319 Zernov. Op. cit. P. 226. В ответной публикации в «Herder Korrespondenz» говорится о «30–40 тысячах, из которых по крайней мере половина – китайцы». 321 Показательны в отношении имеющихся тенденций среди китайских римо-католиков совещание, которое состоялось в Пекине летом 1957 г. и было посвящено учреждению Китайской католической патриотической ассоциации (в совещании приняли участие 12 епископов, 70 священников и 159 мирян), и первые две епископские хиротонии, которые были совершены 13.04.1958 в Ханькоу без дозволения Ватикана (Бюллетень католического агентства «Fides» за 17.09.1958. Рим). 323 В лице великого русского просветителя Японии свт. Николая (Касаткина , 1836–1912) мы сталкиваемся с примером свободы от национальных ограничений. Во время Русско-японской войны 1904 г. он не только не оставил свой пост, но в пастырском послании призвал свою паству выполнять свой патриотический долг. «Мы, христиане, – писал он, – имеем другую родину... Церковь ... Поэтому я вас не оставляю, братья мои и сестры мои, и поэтому я остаюсь в вашей семье, как если бы оставался в своей» (Struve Ν. εραποστολικ δρσις τς Ρωσικς κκλησας//Πορευθντες, 1961. Σ. 23).

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

332 Haas H. Geschichte des Christentums in Japan. Tokyo, 1902, 1904. Ohm Th. Kulturen, Religionen und Missionen in Japan. Augsburg, 1929. Boxer C.R. The Christian Century in Japan 1549–1650. London, 1951. Laures J. Takayama Ukon und die Anfange der Kirche in Japan. Miinster, 1954. Laures J. Geschichte der Katholischen Kirche in Japan. Kaldenkirchen, 1956. Laures J. Kirishitan Bunko. A manual of books and documents on the early Christian mission in Japan. Tokyo, 1957. Jennes J. History of the Catholic Church in Japan; from the beginnings to the early Meiji period (1549–1873). A short handbook. Tokyo, 1959. Hecken J.L. (van). The Catholic Church in Japan since 1859. Transl. and rev. by J. van Heydonck. Tokyo, 1963. 333 Сагу О. A History of Christianity in Japan. Vol. I. New York, 1903. P. 375. По выражению автора, «он стал членом Греческой Церкви». Ср. Gorodetzky N. The Missionary Expansion of the Russian Orthodox Church//International Review of Missions. London, 31 (1942). P. 408. 335 О деятельности римо-католиков, помимо указанных в сн. 7 работ, см. преимущественно: Marnas Fr. La «religion de Jesus» (Iaso-ja-Kyo). Ressuscitee au Japon dans la seconde moitie du XIX siecle. Vol. I-II. Paris-Lyon, 1896. О начинаниях протестантов, кроме упомянутого в сн. 1 труда K.S. Latourette, см.: Ritter H. Dreissig Jahre protestantischer Mission in Japan. Berlin, 1890. Сагу О. Op. cit. Vol. II. New York, 1903. Thomas W.T. Protestant Beginnings in Japan. The first 3 Decades 1859–1889. Tokyo, 1959. Iglehart C.W. A Century of Protestant Christianity in Japan. Rutland, 1960. Tucker S.G. Op. cit. 336 Основным источником о событиях изучаемого периода является японская книга Ninon Seikyo Dendo Shi, которая была написана при жизни главных действующих лиц того десятилетия, которому посвящена глава. На эту книгу опирался Кэри в первом томе своего труда: A History of Christianity in Japan. Vol. I. New York, 1903. P. 337–423. Таким образом, последний труд является наиболее полным описанием начальных событий японской православной миссии на европейском языке. Сам Кэри был миссионером от American Board of Commissioners for Foreign Missions («Американский совет делегатов иностранных миссий») и лично знал о. Николая (Касаткина) . Как он отмечает в предисловии к 1-му тому (Op. cit. P. 7), православный миссионер сообщил ему, что «на русском языке также очень мало опубликовано о миссии, которую он возглавляет». Пространный, хотя и не всегда объективный труд на основании русских источников напечатал в 1954 г. Глазик: Glazik J. Die Russisch-orthodoxe Heidenmission seit Peter dem Grossen. Miinster. S. 178–196. Надо заметить, что автор не знаком с вышеупомянутым приоритетным источником. Об источниках второй очереди см. Библиографию в конце главы.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

352 Профессор протоиерей Георгий Флоровский говорит о необходимости для миссионера обладать «способностью к симпатическому перевоплощению» (Russian Missions: An Historical Sketch//Aspects of Church History [Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1975], p. 142). 355 Это не означает огульного принятия культуры, ибо языческие элементы в любом случае подлежали устранению. Бывали случаи, когда новообращенных поселяли в христианских деревнях. Это делалось для того, чтобы избежать языческого влияния и чтобы обеспечить новокрещенных жилищем, так как обращение делало их изгоями. Но главным для миссионера оставалось понимание культуры аборигенов: «Как мы видели, религия управляет всей жизнью людей, особенно людей нецивилизованных. Следовательно, миссионеру необходимо заранее иметь представление об образе жизни и культуре народа, которому он послан служить» (Philippides L. The Duty and Possibilities of Evangelizing the Non-Christians H Porefthendes 8 p. 45). Обратите внимание на отношение к этому преосвященного Анастасия Яннулатоса в его книгах об африканских религиях: The Spirits Mbandwa and the Framework of Their Cult: A Study of Some Aspects of African Religion in West Uganda (in Greek), (Athens: Porefthendes, 1970); Lord of Brightness. The God of the Tribes Near Mount Kenya (in Greek), (Athens: Porefthendes, 1973); Forms of African Ritual: Initiation and Possession Rites East of Ruwenzori (in Greek), (Athens: n. p., 1973); Ruhanga – The Creator: A Contribution to the Investigation of African Beliefs Concerning God and Man (in Greek), (Athens: n. p., 1975). 356 Среди прочих примеров миссионерства нелишне напомнить о деятельности Н. И. Ильминского , использовавшего татарский язык в сочетании с русским алфавитом для передачи евангельского благовестия. См.: Smirnoff Е. A Short Account of the Historical Development and Present Position of Russian Orthodox Missions [London: Rivingtons, 1903], p. 31ff. 357 Аборигенов часто вовлекали в процесс перевода. Наиболее способные из них посвящались в сан для священнослужения. В разных местностях практика была различной. В Японии большое преимущество Православной Церкви давала практика привлечения к проповеди японцев: «Резкий контраст медленному росту протестантской миссии составляло быстрое разрастание Православной Церкви... С самого начала высокопреосвященный Николай, архиепископ Японский, настаивал на том, чтобы его Церковь была независимой от Русской и стала по-настоящему самостоятельной, Японской. В этих целях он уделял серьезное внимание подготовке японских руководящих кадров, евангелизации Японии самими японцами и активному участию прихожан в управлении Церковью» (Neil Braun. Laity Mobilized: Reflections on Church Growth in Japan and Other Lands [Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans, 1971], p. 117).

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/pravos...

384 Хотя Савабэ был первым японцем, рукоположенным во священника, он не был первым, кто принял православие. Есть сведения, что в XVIII веке некоторые японцы стали православными. «В училище русского языка, основанном в Иркутске в правление Екатерины II, были в том числе японские студенты, приставшие к сибирским берегам. Известно, что среди них находился один православный японец» (Gorodetzky. Op. cit. R 188). 385 Речь идет не об учреждении епархии, а о появлении епископа в православной общине Японии. Японская епархия была учреждена лишь после Русско-японской войны в 1906 г., когда свт. Николай был возведен в сан архиепископа с титулом «Японский». – Примеч. ред. 392 См. Daniel (Balfour), hierom. L " Eglise Japonaise et le Metropolite Serge//Irenikon, 1931. P. 574. 397 Gorodetzky. Ibid.: «Невозможно быть беднее, чем о. Николай», – писали в журнале Japan Evangelist. 398 Struve. Op. cit. P. 38: «Этим, кажется, объясняется фраза Latourette (History of the Expansion of Christianity. London, 1944. Vol. VI. P. 380): «Несмотря на то, что первые обращенные принадлежали классу самураев, подавляющее большинство христиан происходило из низших слоев общества " ». 401 Meyendorff. Op. cit. P. 158. Зернов (Eastern Christendom. London, 1961. P. 308,226) приводит цифру в 40 000. В то же время трудно установить точное число приверженцев того или иного исповедания в Японии, поскольку люди не обязаны указывать свою веру при переписи населения. Постоянный приток людей из деревни в города делает проблему подсчета еще более сложной. Часто происходит так, что члены православной общины переселяются в город, где нет православного прихода, и так они теряют связь с Церковью. 402 Здесь и далее приводятся данные по состоянию на момент написания статьи, легшей в основу настоящей главы – 1964 г. – Примеч. пер. 407 Это обязательное требование к абитуриентам со стороны священноначалия Японской Православной Церкви. – Примеч. ред. 409 Kiryluk N. The Japanese Orthodox Church today (Annual Council of the Japanese Orthodox Church)//Porefthentes – Go Ye, 5 (1960). P. 8.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

3 Житие Константина Философа IV. Там говорится что Константину (Кириллу) было тогда 24 года. Но Васильев, который специально занимался этой темой, полагает более вероятным год 855/856, когда имели место сношения между византийцами и арабами по поводу обмена пленниками: тогда Константину должно было быть 28/29 лет. Vasiliev A.A. Byzance et les Arabes. T. I. Brussel, 1935. 5 Житие Константина Философа IV. О Льве и Фотии см. Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. Munchen, 1952. S. 181. 6 Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur in Byzantinischen Reich. Miinchen, 1959. S. 531. 8 Житие Мефодия III. Как сообщает в следующей главе (IV) его биограф, после успешного посольства к хазарам патриарх и император настаивали на том, чтобы сделать его «архиепископом в какой-нибудь большой провинции, которая нуждалась в подобном человеке. Но, получив отказ, они против воли поставили его игуменом монастыря Полихронион» 9 Житие Константина Философа, VII. Точно неизвестно, был ли Константин (Кирилл) пострижен в монахи на Олимпе, оставался там послушником или просто удалился ради нестяжательной жизни. В книге Климента (PG 126. Col. 1197 и 1200) упоминается, что незадолго до своей смерти в Риме Кирилл, «предуведав о своей кончине, облачается в монашеские одежды, издавна желая этого, но по смиренномудрию полагая это для себя чем-то великим и превышающим его силы, и добавив свет к свету, преставился на небеса». Й. Вайс предположил, что Константин (Кирилл) принял перед смертью «великую схиму» (Bujnoch. Op. cit. S. 175). В любом случае, остаются несомненными глубокое почитание и любовь великого миссионера к монашеской жизни. 11 Профессор Й. Цибулька в обстоятельном исследовании высказал предположение, что солунские миссионеры прибыли в Моравию не в 863, а в 864 г., «вероятно, во второй четверти 864 г.». См.: Cibulka J. Der Zeitpunkt der Ankunft der Briider Konstantin-Cyrillos und Methodius in Mahren//Byzantinoslavica. Prague, 26 (1965). S. 318–364. 12 В житии Константина (XIII) говорится, что Философ перевел все церковное последование. Однако в житии Мефодия (XV) указывается более детально, что два брата переводили целые литургические книги, и в особенности Псалтирь. Об этом см.: Grivec. Op. cit. S. 133. По поводу Типикона, который они добавили к славянской литургии, см.: D. Obolensky. Saint Cyril and Saint Methodius, Apostles of the Slaves//St. Vladimir " s Seminary Quarterly. N. York, 1963. P. 6.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

4. Первые ученики о. Николая обладали тяжелыми, своеобразными, но вместе с тем сильными характерами (Савабэ, Сакаи, Кагэта). Сила их сопротивления позже, после вступления в Церковь , преобразовалась в верность, рвение и несравненную решимость. Порывистый самурайский характер первых учеников придал большой толчок развитию японского Православия. Героический элемент новой религии, жизнь требовательная и жертвенная затронули глубочайшие сокровенные струны в душах этих японских рыцарей. Показательной была и эволюция врача Сакаи, представителя среднего образованного класса, который, несмотря на свои первые трудности и особенности, проявил завидные терпение и воздержание. О. Николаю удалось приобрести доверие этих энергичных и сложных людей и направить их в нужном направлении. Таким способом он создал ядро сотрудников, которые сыграли решающую роль в распространении Православия. Так называемые сложные и требовательные типажи, конечно, доставляют проблемы своим духовным руководителям, но когда они соединяются с Церковью , они проявляют больше горения и выносливости. Нахождение таких людей и внимательное духовное руководство ими всегда будет служить прочным основанием в построении местной православной общины. 5. Однако вопрос был не только в отдельных сложных характерах, но и в смешанных намерениях прочих людей. Например, группе сендайских самураев первоначальное развитие придавали не столько религиозные, сколько политические мотивы. Однако эти интересы, труд во имя будущего родины, жажда создания энергично развивающегося народа стали отправными точками для сближения и усвоения христианского содержания. Осторожность, часто выражаемая в отношении мотивов многих автохтонных народов, которые периодически присоединяются к Православной Церкви (ср. в наше время случаи в Африке), хотя и оправдана, но не столь уж настораживающа. Нельзя исключать, что какие-либо настроения или чаяния, имеющие ошибочные ориентиры и на первый взгляд чуждые духовным интересам, могут стать отправными пунктами для собственно религиозного поиска. Проблема состоит лишь в правильном направлении и очищении этих намерений. Боковой ветер, если он используется правильно, помогает паруснику двигаться в нужном направлении. Кроме того, сколько первоначально сомнительных намерений многих христиан не преобразовались и не освятились благодатию Божией внутри Церкви?

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/dazhe-...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010