| Предстоятели Кенийской Церкви написали снова уже патриарху Христофору. В 1942 г. митрополит Николай Аксумский 3 нанес визит в Восточную Африку и сделал доклад перед Священным Синодом в Александрии, благодаря чему в 1946 г., после второй мировой войны, Патриархат принял в общение Африканские Православные Церкви в Кении и Уганде. В период с 1946 по 1952 гг. Православная Церковь в Кении, без сомнения, росла очень быстро, но в 1952 г. колониальное правительство установило чрезвычайное положение вследствие деятельности партизан мау-мау. KKEA и KISA были запрещены. Большинство православных церквей закрыли, несколько школ и храмов сожгли. Почти все духовенство было отправлено в концлагеря. Аналогичная же борьба против колониального режима на Кипре велась архиепископом Макариосом. В марте 1956 г. он был выслан на Сейшельские острова. В апреле 1957 г. его освободили; путь архиепископа домой лежал через Кению, и в кафедральном храме в Найроби он произнес антиколониальную проповедь. Эта проповедь воодушевила лидеров антиколониальной борьбы в Кении, которые до тех пор находились в лагерях для интернированных. После освобождения Кении и Кипра между архиепископом Макариосом, первым президентом Кипра, и Джомо Кениатой, первым президентом Кении, установились дружеские отношения. В 1970 г. архиепископа Макариоса пригласили в Кению с официальным визитом. Он был поражен нищетой Православной Церкви и ее чад. Это побудило его написать Александрийскому Патриарху и предложить свою помощь. В 1971 г. он приехал снова, теперь уже по церковным делам. Архиепископ заложил фундамент семинарии на участке, пожертвованном президентом Кениатой. Кроме того, он крестил тысячи людей у р. Кагеры 4 и в Ньери 5 , где за 35 лет до того учил епископ Александр. В то же время, в 1958 г., Александрийский Патриархат учредил новую архиепископию в Иринополисе (Дар-эс-Салам 6 ) для окормления православных христиан Кении, Уганды и Танзании. Вскоре митрополичий центр был перенесен в Кампалу 7 , а затем в Найроби. Семинария открылась только в 1982 г., когда правящим митрополитом был владыка Анастасий (Яннулатос). |
| При том, что глава “Католическая Церковь о диалоге” в сборнике стоит первой и занимает около 70 страниц, позиция православного богословия представлена лишь одинокой пятистраничной статьей О. Клемана. То, что фактически обойден молчанием вклад православных богословов и исследователей в тематику исламо-христианских отношений, ярко свидетельствует об одиозной позиции издателей. В предисловии А. Журавский признает данный недостаток сборника и “принимает как заслуженный упрек то, что в нем не представлены работы ближневосточных христианских авторов” (C. XV). Однако признание это ни в малой степени не устраняет недостатка. Крайне сомнительно, что представленные “диалоговедческие” доклады католиков и протестантов для науки действительно значимее, чем, например, опыт более чем двадцатилетней работы Общества греко-арабских исследований при Аристотелевском университете в Фессалонике (печатный орган — ежегодник Graeco-arabica) или аналогичных трудов болгарских ученых и богословов 2 . Несмотря на уверения авторов и составителя сборника, счесть то, что представлено на его страницах действительно диалогом христианства и ислама, вряд ли представляется возможным. С одной стороны, как верно заметил владыка Анастасий (Яннулатос), на фоне «нового всплеска мусульманского фанатизма и нетерпимости по отношению к христианам в любом случае было бы правильнее говорить не о “диалоге христианства и ислама”, а скорее о “диалоге части христиан с некоторыми мусульманами”» 3 . С другой стороны, вспоминается, как В. К. Шохин справедливо усомнился в том, насколько могут представлять в подобных “межрелигиозных диалогах” христианство люди, чьи религиозные убеждения не соответствуют родовым признакам христианства 4 … Не становится очевидной и необходимость предлагаемого нам типа межрелигиозного диалога. Основной аргумент — потребность мирно сосуществовать людям разных религиозных убеждений — не производит предполагаемого воздействия, поскольку различные религиозные общины на протяжении предшествующих веков как-то все же умудрялись сосуществовать и без международных конференций по межрелигиозному диалогу. Второй аргумент — узнать лучше традицию другого — также на деле не работает, ибо очень сложно узнать то, от чего участникам диалога предлагается отказаться ради терпимости. Потому-то все подобное диалоговедение как правило ничего действительно содержательного в представления об иной религии не вносит… По сути “диалоговедческий” подход к религиям исключает любое как научное, так и действительно богословское 5 осмысление иного религиозного опыта и традиций. В этом русле вполне естественно выглядит призыв одного из “диалоговедов” вообще отказаться “от исламоведения как чисто внешнего, холодного и педантичного наблюдения за верованиями и религиозным поведением мусульман” (А. Тесье. С. 296). |
| Эгоистичный уход в личные и поместные нужды, безразличие к более жизненно важным нуждам других показывали бы, что наша вера в «единую Церковь » является лишь формой речи. Когда мы говорим «наша Церковь », мы обязаны, если искренне хотим быть православными, думать о Церкви «от конец даже до конец вселенныя», как мы ее поминаем за Божественной литургией свт. Василия Великого . Не существует различных Православных Церквей, но одна Православная Церковь , которая пребывает в Константинополе, Александрии, Элладе, Румынии, России, Уганде, Японии и т.п., согласно библейскому выражению апостола Павла: «Церкви сущей в Коринфе» ( 1Кор.1:2 ; 2Кор.1:1 ). Православие – это не конфедерация Церквей, но «едина, Святая, Соборная и Апостольская Церковь », которой Господь вверил продолжение Его искупительного дела, спасения «всего мира», на всех географических и духовных широтах и долготах земли. Церковь является апостольской не только в смысле апостольского преемства, но также и потому, что в ней сохраняются апостольский дух и апостольское горение и жажда проповедовать Евангелие «всей твари» ( Мк.16:15 ). Осознание того, что в планах Божиих – спасение всего мира, вынуждает верующего незамедлительно разорвать оковы своего замкнутого поместного мышления и начать жить с той перспективой и с тем желанием, чтобы «все возродилось во Христе» ( Ефес.1:10 ): глубоким желанием, которое не может оставаться на поверхности чувств и упований, но выражается в деятельном соучастии живой клетки в деле непрестанного разрастания таинственного Тела Христова до размеров вселенной. Таким образом, тема всемирной миссии является для православного не чем иным, как непосредственным следствием центрального положения его Символа веры , основополагающим элементом его представления о Церкви. Без этого следствия Православие такого человека стоит под большим вопросом. 2. Вторым пунктом является то, что невозможно представить себе подлинного Православия без интенсивной жизни вселенской миссии, поскольку невозможно помыслить о Православии, центром которого не являлось бы Воскресение Христово. А Воскресение и вселенская миссия связаны самым тесным образом. Заповедь «шедше, научите все народы...» ( Мф.28:19 ; Деян.1:8 и 15:8), переплетена с триумфом Господним, Которому дана «всяка власть на небеси и на земли» ( Мф.28:18 ) и Который должен быть проповедан «всем народам», «всей твари» ( Мк.16:15 ). До Воскресения, до завершения дела спасения ученикам не дозволяется переходить пределы израильские: «На путь к язычникам не ходите и в город самарянский не входите» ( Мф.10:5 ), – увещевает их Господь. Но после Воскресения им больше не дозволяется ограничивать свою проповедь этими пределами: «Шедше, научите все народы». |
| Был инициатором современного возрождения интереса к внешней миссии Православия (с 1958 г.). В 1958–1961 гг. был генеральным секретарем Исполнительного комитета организации «Синдесмос» по внешней миссии, с 1961 г. – председателем основанного им межправославного миссионерского центра «Πορευθντες». В 1963–1969 гг. – член международного Комитета миссионерских исследований ВСЦ, в 1969–1971 гг. – секретарь комиссии ВСЦ «Миссионерские исследования и связи с Православными Церквами», в 1984–1991 гг. – координатор-председатель Комитета всемирной миссии и евангелизации и Ассамблеи всемирной миссии и евангелизации (Сан-Антонио, 1989). Член Германского миссионерского общества и Международного общества миссионерских исследований. В 1971–1976 гг. – директор организованного им Центра миссионерских исследований при Афинском университете Межправославного Афинского центра Элладской Православной Церкви (1971–1975 гг.). Как генеральный директор «Апостольской диаконии» продвигал различные богословские, образовательные и издательские программы Церкви; в частности, развивал Сектор внешней миссии с оказанием поддержки миссионерам Африки, Кореи и Индии и организацией «Недели внешней миссии». В Восточную Африку прибыл в мае 1964 г. на следующий день после иерейской хиротонии. По причине заражения тяжелой формой малярии вернулся в Европу. Неоднократно посещал Африку (1967, 1968, 1974, 1978). В 1981–1990 гг. занимал в качестве местоблюстителя Иринупольскую митрополичью кафедру (Восточная Африка: Кения, Уганда, Танзания) для организации и развития православной миссии. На месте создал Патриаршую школу «Архиепископ Кипрский Макарий III», которой и управлял в то же десятилетие. Совершил хиротонии 62 клириков-африканцев и 42 хиротесии чтецов-катехизаторов из 8 африканских племен. Одновременно продвигал переводы Божественной литургии на 4 африканских языка; имел попечение об укреплении 150 приходов и общин, о возведении десятков храмов; выстроил 7 миссионерских станций; имел попечение о создании школ и медицинских пунктов. |
| Во многих миссионерских начинаниях велик был вклад Православного миссионерского общества, основанного в 1870 г. в Москве и принявшего на себя экономическую поддержку русских миссионеров, а также Казанской духовной академии, которая сделалась центром миссионерской учености: ее переводческий отряд издавал различные книги на десятках языков регионов Поволжья, Сибири, Кавказа и пр. Русские миссионеры трудились также и за пределами империи: в Китае, в Корее и в Японии. Главными действующими лицами там были такие просвещенные личности, как епископ Иннокентий (Фигуровский) в Китае и архиепископ Николай (Касаткин , 1836–1912) в Японии. Русские миссионеры вдохновлялись принципами византийского Православия и развивали их с оригинальностью и дерзновением: создание алфавитов для бесписьменных языков, переводы библейских и литургических текстов на новые языки, совершение Литургии на различных местных языковых наречиях с постоянной заботой о понятности языка, подготовка местных клириков в как можно более сжатые сроки, соучастие клира и народа, акцент на мобилизации верующих, заботы об образовании, земледельческом и техническом развитии и общем культурно-общественном росте племен и народов, которые они привлекали в Православие. Следуя православному Преданию, они отдавали центральное место литургической жизни, высокоэстетичной архитектуре храмов, красоте богослужения, социальным следствиям жизни во Христе. Это те принципы, которые едва ли не в самое последнее время усвоили западные миссионеры, но которые были бесспорными основаниями православной миссионерской деятельности всю ее историю. В помещаемых ниже исследованиях мы детально рассмотрим православную апостольскую деятельность в трех странах: Китае, Японии и Аляске. 5. Православие в Китае (1962) Первые семена христианской истины на китайскую почву принесли, как мы видели в предыдущем исследовании 258 , византийские купцы. Более систематично проповедовали Евангелие в VII в. так называемые несториане, и в VIII-IX вв. при династии Тан в Китае наблюдается расцвет христианства. Но с гонения, провозглашенного в 854 г. У-цзуном, которого настроили на него даосы, начинается угасание христианства, длившееся три века. В XIII в., в монгольское господство, происходит новый расцвет христианских общин 259 , длившийся до окончательного искоренения христианства после возвышения династии Мин (1368–1644). В последующие века в Срединной империи, как называлась страна по-китайски, с поразительной самоотдачей трудились миссионеры из Западных Церквей 260 . В настоящем исследовании мы ограничимся вкладом православных, который наименее известен. 5.1. Первые ручейки |
| Итак, было много вопросов, которые могли бы считаться приоритетными с точки зрения двух исключительно образованных церковных мужей. Однако достойно внимания, с какой трезвостью они учитывали историческую действительность и отправились к примитивным тогда еще славянским племенам, туда, где национальный состав народа только начинал складываться. Если предположить, что византийцы на приглашение моравского князя Ростислава, который в 862 г. запросил миссионеров, знакомых со славянским языком, не откликнулись вовремя, то спустя лет десять были бы невозможными те результаты, о которых мы знаем. Поскольку в этом временном промежутке положение в Моравии изменилось: Ростислав был свергнут своим племянником Святополком, который не хотел сношений с Византией. Бывают исторические обстоятельства и возможности, которые не повторяются. Это понимание общего исторического и церковного долга по отношению к развивающимся народам, пусть даже в эпоху серьезных внутренних проблем, является в высшей степени примечательным. У Церкви никогда не было и не будет недостатка во внутренних проблемах. Но ни в коем случае они не должны нас опускать до такого состояния, чтобы мы отрекались от нашего «Верую» в отношении кафоличности и апостоличности Церкви и беспечно смотрели на нашу историческую ответственность нести Православие в регионы, где происходят глубочайшие национальные брожения, как, например, сегодня в Африке. Внутреннее и внешнее взаимозависимы и должны восприниматься как единый долг и единая задача. Особенно в наши дни, когда народы стоят на пути к некоей беспрецедентной взаимозависимости. 1.2. Образование и духовный фундамент Оба фессалоникийца, на которых была возложена миссия евангелизации Моравии, отличались своей внешней и внутренней образованностью. Учитывая сообщение, которое дает биограф Константина, что их отец Лев был высшим государственным чиновником (друнгарием) в Фессалониках, оба брата должны были не только воспитываться в княжеской атмосфере, но также получить лучшее для своей эпохи образование. |
| Йога также включает в себя различные руководства и методы, сформированные индийской традицией в течение столетий, ведущие к достижению человеком искупления и его единения с Абсолютом. Три основных типа индийской религиозности: стремление к спасению, знанию и набожности – называются, соответственно, «карма-йога», «джнана-йога» и «бхакти-йога». Словом «йога» называется и одна из шести классических «традиционных» школ (даршан) индуизма. Ввиду большого количества значений путаница, связанная со словом «йога», в западном мире лишь увеличивается. Одним словом, классическая йога как школа признает существование вечного бога, Ишвары (Господа), но не признает, что он как-либо вмешивается в жизнь человека. Идея такого бога не может, конечно же, быть хоть как-то соотнесена с христианским богословским учением. Практике йоги учат в несколько этапов. Хотя в последнее время появилось множество вариаций, наиболее общими этапами являются следующие восемь. 1. Самоконтроль: соблюдение этого пункта требует воздержания от сексуальных отношений, воровства, скупости. 2. Самосовершенствование: нацеленность на спокойствие, чистоту, последовательное выполнение всех упражнений и т.д. После этих двух этапов ученик инициируется, и его учитель (гуру) дает ему новое имя и ритуальную фразу (мантру), которую он должен многократно повторять в целях ускорения движения к спасению. 3. Контроль над телом: принятие специальных поз направлено на осуществление контроля над жизненно важной энергией человеческого организма. 4. Контроль над дыханием: при выполнении этих упражнений снижается ритм дыхания, тело и мысли приходят в состояние умиротворения, и все психические силы человека готовы к заключительным этапам. 5. Контроль над чувствами: фиксируя взгляд на объекте, йог (тот, кто занимается йогой) пытается получить контроль над своими чувствами. 6. Концентрация: контроль внимания направлен на создание барьера, который бы изолировал человека от окружающей обстановки и внутренних фантазий. Индуистская традиция создала различные методы для достижения этой цели, например повторение священного для индуистов слога «ом» про себя или вслух в медленном темпе, концентрация на определенных предметах и др. |
| Как архиепископ Албанский с 1992 г., преодолевая огромные трудности, добился воссоздания упраздненной на 23 года Албанской Православной Церкви. Основал Православную богословскую академию «Ανστασις» («Воскресение») и церковные лицеи «Честной Крест» (Гирокастра, Сукф); дал образование и рукоположил 150 новых клириков; основал сиротский приют и 50 молодежных центров в разных городах; имел попечение о переводческой работе, издании литургических и прочих религиозных книг. Заботился о возведении 145 новых храмов, ремонте 70 и обустройстве 158, а также о возведении, приобретении и оснащении 70 церковных зданий (митрополий, больниц, школ, общежитий и пр.). Имел попечение об устройстве дорог, водопроводов и мостов. Развил социальную работу Церкви по распределению сотен тонн продуктов, одежды и лекарств. Заботился об издании газеты, журналов, книг. Организовал типографию, свечной завод, столярную и иконописную мастерские. Одновременно с восстановлением Албанской Православной Церкви развивал передовые программы в области здравоохранения (Диагностический центр и др.), социального попечения, образования, сельского хозяйства, культуры и экологии. Боролся за ослабление противостояний на Балканах. Его труды и статьи переведены на 12 иностранных языков. Получил международное признание его вклад в науку, современное христианское свидетельство, межхристианские контакты, межхристианский диалог и мирное сосуществование народов. Неоднократно был избран на высокие посты в международных организациях. Является заместителем председателя Конференции Европейских Церквей, председателем Всемирного Совета Церквей и почетным председателем Конференции религий за мир. Удостоен наград различных стран, среди которых: Серебряная медаль Афинской академии наук «за вдохновение и инициативу в миссионерском богословии и деятельности» (1987), Большой крест Ордена Почета Греческой республики (1997), Athenagoras Human Rights Award 2001 (Нью-Йорк) и Премия Фонда единства православных народов «за выдающуюся деятельность во имя единства православных народов» (2005, Москва). |
| Последние два этапа подводят к конечной цели йоги, которая заключается в следующем. 7. Медитация, сосредоточенность и восприятие. 8. Познание, освобождение. Йог считает, что полная медитация достигается объединением, слиянием с трансцендентальной реальностью. Человек, достигший заключительного этапа, освобождается от экзистенциальной сферы, и ему удается обрести спасение. Хотя на первых этапах сохраняются некоторые элементы сознания, на последнем йог приходит к преодолению даже самосознания. Они не воспринимают цвета, запахи, звуки, чувства и не осознают себя или кого-либо еще. Их духи «свободны», как говорят инициированные, от памяти и забвения. Это считается знанием, просвещением. Эта техника направлена на связь с Абсолютом. Для нее центральные истины христианства о Христе Спасителе, благодати, бескорыстной любви, Животворящем Кресте не имеют никакого значения. Есть множество направлений, ответвлений, разновидностей и областей применения йоги. Разные школы имеют отличные друг от друга методы. Кроме того, существуют многочисленные группы, действующие в Европе и Америке, которые обладают своими особенностями и характерными свойствами, не одобряемыми гуру Индии. Как правило, однако, все эти системы медитации, упражнений и приобретения духовного опыта соответствуют мыслительным категориям и религиозным догмам индуизма, которые радикально отличаются от учения христианского Евангелия в ключевых вопросах, таких как идея о Боге, мире, человеке, смерти, спасении… Они часто приводят к страшной и опасной путанице и сравнению, отрицающему сущность христианской проповеди. Западные интеллектуалы изучили возможность выделения некоторых правил йоги, пригодных для использования в рамках христианства. Однако эта попытка отделить упражнения от индуистских теорий, с которыми они связаны, представляется попыткой разъединить мышечную и нейронную ткани у человека. Этот новый оригинальный подход был необходим для того, чтобы освободить йогу от насыщенной индуистской атмосферы и ее идеала. |
| В Африке основным приоритетом для него стало создание мощного православного сообщества во главе с местными лидерами. Первым действием епископа стало довершение и немедленное открытие семинарии, строительство которой начал и потом вынужденно прервал архиепископ Макарий III еще за 10 лет до того. Наряду с подготовкой кадров, организовал перевод служб на семь различных языков. Под его руководством были сооружены 67 новых церквей и обновлены 25 существующих. Также занимался строительством школ, детских садов, мобильных госпиталей и миссионерских пунктов. В результате его подвижничества и воспитания местных горячих приверженцев Православия Церковь в Восточной Африке продолжала развиваться и после того, как он оставил эту кафедру в 1991 г. В январе 1991 г. Патриарх Константинопольский направил его в Албанию в качестве Патриаршего экзарха с целью восстановления Албанской Автокефальной Православной Церкви. После 40 лет жестокого истребления Православная Церковь в Албании была совершенно опустошена, духовенство составляло 22 человека по сравнению с 440 в 1940 г. Избрание Блаженнейшего Анастасия 4-м Предстоятелем Албанской Православной Церкви состоялось 24 июня 1992 года, чин интронизации был совершен 2 августа того же года. Титул Предстоятеля: Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, Митрополит Тирано-Дуррес-Елвасанский. Резиденция Предстоятеля находится в Тиране. Адрес: Kisha Orthodokse 151 Rruga e Kavejes Tirana — Albania. Образование: Профессор истории религий (1972-1992), декан Богословского факультета Афинского университета (1983-1986), заслуженный профессор Афинского университета, член-корреспондент Афинской академии (с 1993 г.), бакалавр и доктор богословия (B.D. и Th.D.) Афинского университета, почетный доктор богословия и философии (Th.D. h.c., D.D. h.c. и Ph.D. h.c.) 13 других университетов, факультетов и институтов. Почетный член Московской духовной академии. Место работы: Албанская Православная Церковь (Предстоятель) Научные труды, публикации: Автор 11 книг, в том числе: |
|
|
