| «Христос скрыт повсюду в тайне Своего самоунижения. Любое чтение религий является чтением во Христе. Христос и есть тот самый свет, который видят читающие свои писания брахман, буддист или мусульманин. [...] Все, кого посещает Дух, — это народ Божий. Церковь представляет собой начатки всего человечества, призванного ко спасению. [...] Основная задача состоит в том, чтобы выявить все христианские ценности в других религиях, показать Христа как связующее звено между ними, и Его любовь как доведение до полноты их учения» (Khodre 1971а, pp. 198, 200, 202). Но Ходр, возможно, чрезмерно увлекается своей гипотезой, утверждая следующее: «Каждый мученик за истину, каждый человек, преследуемый за то, что он считает правильным, умирает в союзе со Христом» (Khodre 1971a, p. 198). Эта масштабная гипотеза требует более глубокого осмысления, поскольку и экстремисты всех мастей могут подвергаться преследованиям и умирать за то, что они считают правильным. Помимо митр. Георгия (Ходра), архиепископ Анастасий (Яннулатос) (р. 1929 г.) является еще одним ведущим православным мыслителем в вопросе о религиозном разнообразии. Яннулатос изучал богословие и мировые религии в Афинах и Германии, служил исполняющим обязанности архиепископа в Восточной Африке с 1981 по 1991 гг., а в 1992 г. стал главой Православной Церкви Албании. В 1971 г. он опубликовал обзор эволюции христианского отношения к нехристианским религиям со времен древней Церкви до Второго Ватиканского собора, включая патристический, византийский, протестантский и римско-католический подходы, освященные в исторической перспективе (Giannoulatos 1971). В эссе от 1974 г. Анастасий (Яннулатос) приводит обоснование православного подхода к нехристианским религиям в богословии человеческой личности и необходимости существования человека в общении с другими людьми, «общении [koinonia] любви», которое воспринимается в качестве отправной точки по образу общения между божественными Лицами Святой Троицы. Яннулатос без колебаний выражает свою позицию: «Универсальный характер Церкви не означает, что она исповедует эксклюзивистский подход; он означает всеинклюзивность» (Yannoulatos 2003, p. 29). Далее в том же эссе он пишет: «Люди, имеющие разные убеждения, никогда не теряют основных атрибутов своей духовной идентичности: они никогда не перестают быть “детьми Божьими”, созданными “по образу Божьему”, а значит и нашими братьями, и сестрами. Бог — наш общий Отец» (Yannoulatos 2003, p. 43). Хотя этот подход подтверждает онтологическое равенство всех людей независимо от того, религиозен человек или нет, он не позволяет найти ответ, как признает сам Яннулатос, на более конкретный вопрос о богословском понимании нехристианских религий: «Анализ христианских теорий понимания других религий здесь проводиться не будет. Я считаю, что удовлетворительного решения этой проблемы пока не найдено. Мы все еще находимся в поиске» (Yannoulatos 2003, p. 43). |
| Особой гранью деятельности Архиепископа Анастасия является научно-богословское творчество. Подавляющее большинство публикаций Его Блаженства посвящено тематике христианской миссии в мире, её прошлому и настоящему. Отделом внешних церковных связей и Общецерковной аспирантурой и докторантурой свв. Кирилла и Мефодия был подготовлен к изданию первый на русском языке сборник статей Архиепископа Албанского Анастасия по истории православной миссии. Вышедшая в 2008 году на греческом языке под единым заголовком книга объединяет авторские статьи, опубликованные с 1961 по 1971 годы. Публикации разных лет были отредактированы автором и объединены в одну книгу. Обширным экскурсом в историю православной миссии Архиепископ Анастасий демонстрирует читателю, что она является органической частью Предания Церкви. Значительное место в книге уделяется трудам русских миссионеров в Китае, Японии и на Аляске. Анализируя исторический опыт православных миссионеров, автор формулирует богословие и методологию православной миссии. Верю, что книга выдающегося архипастыря Православной Церкви найдёт живой отклик в сердцах всех, для кого слова Спасителя: «Итак идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), – звучат как призыв к деятельному служению. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия митрополит Волоколамский Иларион От автора В книгу «Миссия по стопам Христа», которая вышла в 2007 г., вошли богословские исследования и проповеди , подчеркивающие необходимость православной миссии во «все народы» ( Мф.28:19 ). В настоящем издании содержатся исторические исследования, касающиеся различных этапов христианского свидетельства. Термин «свидетельство» (μαρτυρα) происходит из последней заповеди Спасителя Своим ученикам перед вознесением: «И будете Мне свидетели... даже до края земли» ( Деян.1:8 ). В этом слове удачно сплетаются самовидец, свидетельствующий (μρτυς) об истине, и человек, настроенный свидетельствовать о вере с полной самоотдачей, а при необходимости – с мученичеством (μαρτριον). Внимательное изучение различных этапов истории миссии показывает, что распространение Евангелия было, как правило, неразрывно связано с разными видами свидетельства со стороны ее тружеников |
| После смерти митр. Фрументия в марте 1981 г. епархией в качестве местоблюстителя неск. месяцев управлял еп. Иерофей Элевсинский, а с нояб. 1981 г.- местоблюститель еп. Андрусский Анастасий (Яннулатос, ныне архиеп. Тиранский и всей Албании). Он предпринял безуспешные попытки преодолеть внутрицерковное разделение и убеждал Георгия Гатуну принести покаяние. Сближению кенийских православных способствовало открытие в 1982 г. Патриаршей школы имени архиеп. Макария III, первым директором к-рой по воле ее основателя был А. Тилиридис. Эта школа стала важнейшим миссионерским центром Африки. В ней проходят 3-годичный курс обучения православные из разных африкан. стран. Еп. Анастасий много времени уделял миссионерской деятельности, при нем были построены 67 храмов (23 каменных и 44 из дерева и глины), резиденция митрополита рядом с собором св. Бессребреников, 7 миссионерских пунктов, 7 лечебниц, 5 начальных школ, 12 детских садов, совершена 61 хиротония. Благодаря начатым в годы его архипастырства переводам на 7 диалектов Кении богослужебные и катехизаторские книги появились в домах правосл. верующих. Митрополия начала выплачивать священнослужителям ежемесячное пособие. Георгий Гатуна вступил в общение с греч. старостильниками. Постепенно его сторонники из племен балухья и нанди в Зап. Кении перешли в юрисдикцию Александрийского Патриархата, а затем многие кикуйю из центр. части Кении и все жившие в Ньери признали Восточноафриканскую и Иринупольскую митрополию. Георгий Гатуна скончался в 1987 г. (в 2006 Свящ. Синод Александрийской Православной Церкви посмертно снял с него отлучение ради окончательного восстановления церковного мира в Кении). После смерти Георгия Гатуны его преемником стал Нифонт Кигунду Вамагу, рукоположенный в 1986 г. во епископа Момбасского митрополитом-старостильником Киприаном Оропосским. Когда по инициативе священников-африканцев, поддерживавших митрополию, были проведены выборы церковного руководства Африканской Православной Церкви, победу одержали сторонники канонической власти (протопресв. Петр Мишара был избран председателем, свящ. Герасим Нгуре - секретарем, свящ. Иоанн Нгете - казначеем). Они были официально признаны гос-вом и Александрийским Патриархатом. |
| 13 В той же главе его жизнеописания говорится, что он перевел «Номоканон» и «Патерики» 14 . Перевод библейского и литургического сокровища Церкви был и всегда должен быть тем, чем дышит православная миссия. B) Местные кадры Второй главной заботой солунских миссионеров было воспитание и продвижение местных клириков. С самого своего прибытия они систематично занимались этим делом: «предпринимают труд по передаче божественных учений наиболее способным из учеников. Немало черпало от их учительского источника, из которых известны и начальники хора – Горазд, Климент, Наум, Ангеларий и Савва» 15 . Переведенные ими тексты были первым материалом для чтения на славянском. Они намеревались как можно быстрее обустроить здесь славянскую епархию, сделать ее самодостаточной и с местным клиром во главе, чтобы затем удалиться в свой монастырь 16 . Житие Константина сообщает, что «прожив сорок месяцев в Моравии, они поехали рукополагать своих учеников» 17 . Непонятно, хотели ли они обратиться со своим намерением в Константинополь или в Рим, в юрисдикции которого находилась Моравия. «Италийский Синаксарь» 18 указывает, что они поспешили на приглашение Папы Римского Николая; в житии Мефодия читаем: «Через три года, закончив обучение своих учеников, они вернулись. Но когда «апостольский» Николай узнал об этих двух мужах, он послал им приглашение, желая видеть их словно ангелов Божиих» 19 . В любом случае остается фактом, что, побыв сперва в Венеции, затем они отправились в Рим, чтобы урегулировать ситуацию в Моравии и снять с себя клеветнические обвинения латинских клириков в еретических новшествах (имелись в виду употребления славянского языка и пропуск Filioque, которое, надо заметить, не употреблялось тогда и в самом Риме) 20 . Обаяние их личности снискало им авторитет и в папском окружении, и они были оправданы. Хотя византийские миссионеры были посланы Константинополем и принадлежали числу наиболее выдающихся личностей в патриаршем и императорском окружении, в своей деятельности они вдохновлялись глубочайшим пониманием вселенского характера Церкви, которое придавало им удивительное спокойствие и прагматичность действий. |
| Без труда и усилий по расширению Царства Божия, Царства любви до размеров всего мира, т.е. без миссионерского сознания проблематично и проникновение Царства Божия во все утолки нашего личного внутреннего мира. Отсюда же и другая проблема – может ли произойти глубокое внутреннее возрождение нашей Церкви? Атмосфера Литургии Преждеосвященых Даров особенно способствует размышлению и молитве о внешней миссии, является наиболее подходящим климатом и почвой для развития вселенского миссионерского духа нашей Церкви. Поскольку, во-первых, она дает нам мистическое, молитвенное прикосновение к жизни древней Церкви с забытыми ныне разрядами «оглашенных» и ненавязчиво, но в глубине своей – убийственно обнажает перед нами великую беспечность и ответственность нашей Церкви перед современной эпохой. Во-вторых, поскольку вся ее атмосфера пульсирует чувством покаяния и сокрушения перед Крестной Жертвой, на которую ориентирована вся Великая Четыредесятница. Во вдохновляющем свете этого периода легче распознать широту страдания нашего Спасителя. С высоты Своего Креста Он взирает на миллионы тех, кто еще не слышал ни слова о всей истории Любви и Искупления. Его измученный и страдающий взгляд вопросительно падает на ответственных, которые не исполнили поручения. Под Его Крестом уже нет стражи из воинов и врагов Его, теснятся лишь Его сторонники. Только и они уже пристрастились к крикам и бросанию жребия... Может быть, и мы относимся к этой категории, Господи. Прости нас. Мы не хотим так... Дозволь, чтобы несколько капель Твоей Крови – в час Божественного Причащения, который скоро наступит, – снова проникли в нас. Чтобы они очистили наши мысли, наши желания и чувства, чтобы мы стряхнули с себя нашу леность и формализм. Чтобы мы ощутили Твою боль за все человечество. Чтобы мы согласовали наше сердце с Твоим сердцем. Чтобы мы поистине жили «в Тебе». 3. Православная миссия и Божественная Евхаристия(1964) «Ибо один хлеб, и мы многие одно тело» ( 1Кор.10:17 ) 1. Евхаристическое восприятие Православной Церкви является силой, преодолевающей национальные границы, поскольку «кровные узы», которые создает Кровь Христова, сильнее всех других кровных уз. Вместе с тем, это евхаристическое устроение Православия является критическим препятствием для перехода вероисповедных границ. Божественная Евхаристия для православного является центральным нервом всякого воззрения на Церковь и на православную миссию. |
| На первом витке возобновления интереса к зарубежной миссии в 1960-е гг. параллельно с богословскими теоретическими текстами появилась необходимость также и в исследовании истории Православия с целью показать: во-первых, что Православная Церковь вовсе не была безразлична к миссии, как это утверждали некоторые западные авторы. Во-вторых, что подчеркивание необходимости миссии в других странах не несет на себе западного влияния, как это пытались внушить некоторые наши писатели, но представляет собой возвращение к преданию нашей Церкви. И в-третьих, с целью почерпнуть принципы, уроки и вдохновение для новых миссионерских усилий «вовне» Церкви в наши дни. Эта цель предопределила и характер исследований, которые вошли в настоящий сборник. Они не были написаны как обыкновенные исторические работы, но как поддержка и направление теории и практики нового миссионерского движения, которое зародилось в небольшой группе молодых православных богословов. По этой причине в них столько разнообразия в способе разработки материала. Они были опубликованы в периодических журналах, сборниках или брошюрах, которые сегодня трудно найти. Соединение их в одной книге делает их более доступными и удобными для использования. Первой размещена статья «Кирилл и Мефодий – путеводные маяки», написанная для посвященного им номера журнала « Церковь » (1966). Она рассказывает о двух великих фигурах Православия, периодически останавливаясь на руководящих принципах православной миссии, которые происходят из характера их личности и деятельности. Следом идет работа «Монахи-миссионеры в IV веке», – скромный вклад в вопрос, в какой степени древнее восточное монашество интересовалось распространением Евангелия. В ней подчеркивается также необходимость сочетания монашеского идеала и миссии в новых исторических условиях. Далее размещена статья «Миссионерская деятельность в Византии» (1964), – обзор основных событий и достижений миссии в Византийский период. Этот текст был подготовлен для Религиозно-нравственной энциклопедии, в строгом энциклопедическом стиле в рамках ограничений, наложенных издателем. |
| Особым образом свидетельствует о православности их вселенского сознания их борьба за признание славянского языка. Его введение в богослужебный обиход, как утверждают сегодня все исследователи церковной и гражданской истории, имело основополагающее значение для всего славянского мира. «Немного событий было столь значимо для истории церковной миссии» 21 . Чтобы понять величие этого деяния, необходимо принять во внимание, что в это время на Западе латынь никогда не заменялась каким бы то ни было другим языком. Напротив, господствовала теория, что только три языка являются священными и могут использоваться в богослужении и преподании Слова Божия: еврейский, греческий и латинский (трехъязычная теория). Поэтому «нововведение» греческих миссионеров было воспринято латинскими клириками как революция. «Солнце Божие не светит ли всем людям? Не все ли мы дышим одним и тем же воздухом? – говорил Кирилл своим обвинителям, когда был в Венеции. – Как вам не совестно признавать только три языка и говорить, что все прочие пусты и немы?.. Мы знаем многие народы, которые имеют свою собственную письменность и прославляют Бога на своем языке: таковы, к слову сказать, армяне, персы, авасги, иверы, сугдеи, готы, авары, турсы, хазары, арабы, египтяне (копты), иверы и другие» 22 . Как отметил Ш. Диль в своем докладе «Греческая Церковь и эллинизм», Византийская Церковь «полагала, что при обращении людей в новую веру им необходимо понимать то, что им будет проповедоваться, и, как следствие, не колеблясь переводила для новообращенных Священное Писание на их родной язык и снабжала их литературным языком» 23 . Упорство, с которым солунские братья добивались победы для славянского языка, несмотря на серьезное противостояние, как отмечает чешский историк Дворник, подчеркивает, что «они вдохновлялись своим греческим духом, демократичным и свободолюбивым, который с уважением относится к сущности отдельных лиц и целых народов» 24 . Насколько живым было греческое самосознание Константина, ясно проявляется в ходе его посольства к арабам. |
| Поместный Собор утвердил Устав Русской Православной Церкви, принятый Архиерейским Собором 2000 г. с поправками, внесенными Архиерейским Собором 2008 г. 30 и 31 января 2009 г. новоизбранный Патриарх посетил Троице-Сергиеву лавру , Донской монастырь и Богоявленский кафедральный собор , где молился у гробниц своих предшественников — Патриархов Московских свт. Тихона , Сергия , Алексия I , Пимена и Алексия II. 1 февраля в Храме Христа Спасителя состоялась интронизация митрополита Кирилла. На интронизацию прибыли Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор , Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий (Яннулатос) , Митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк) , Митрополит Чешских земель и Словакии Христофор , делегации всех Поместных Православных Церквей. В храме присутствовали Президент и Председатель Правительства Российской Федерации. В своей первой речи Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Нет и не может быть в жизни Патриарха ничего личного, частного: он сам и вся его жизнь без остатка принадлежат Богу и Церкви, его сердце болит о народе Божием, особенно же о тех, кто отпал от церковного единства и кто еще не обрел веру… Патриарх — хранитель внутреннего единства Церкви и вместе с собратьями по епископату блюститель чистоты веры… Задача Патриарха — не допускать перерастания разномыслий, которым по слову апостола «надлежит быть» (1 Кор. 11:19), в расколы, нестроения и лжеучения». Патриаршее служение «приобретает особое значение в той ситуации, которая возникла после образования независимых государств на пространстве исторической Руси. Уважая их суверенитет и радея о благе каждого из этих государств, Патриарх в то же время призван заботиться о сохранении и укреплении духовных связей между населяющими их народами во имя сбережения той системы ценностей, которую являет миру единая православная цивилизация Святой Руси». Своей главной задачей Предстоятель Русской Церкви считает более глубокую христианизацию многомиллионной паствы на основе сохранения и укрепления традиционных православных ценностей во всех областях жизни общества и каждого верующего. |
| Предстоятели Церкви несут [этот крест], хотя он не по силам одному человеку. Они его несут потому, что вместе с ними его несут архипастыри, пастыри, народ Божий. Сама Церковь несет этот Крест вместе с Патриархом». Уже на этом Соборе были определены основные направления будущей деятельности новоизбранного Патриарха: умножение усилий в области миссионерства и всенародного православного просвещения, укрепление соборности через создание механизма общецерковного обсуждения насущных вопросов церковной жизни, дальнейшее развитие церковно-государственных отношений на началах широкого партнерства, разрешение разногласий в межправославном общении, диалог с обществом, включая гражданские объединения, мир науки и культуры (Определение Поместного Собора Русской Православной Церкви «О жизни и трудах Русской Православной Церкви»). Поместный Собор утвердил Устав Русской Православной Церкви, принятый Архиерейским Собором 2000 г. с поправками, внесенными Архиерейским Собором 2008 г. 30 и 31 января 2009 г. новоизбранный Патриарх посетил Троице-Сергиеву лавру , Донской монастырь и Богоявленский кафедральный собор , где молился у гробниц своих предшественников: святителя Тихона, Патриархов Московских Сергия, Алексия I, Пимена и Алексия II. 1 февраля в Храме Христа Спасителя состоялась интронизация митрополита Кирилла. На интронизацию прибыли Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор, архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий (Яннулатос), митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк), митрополит Чешских земель и Словакии Христофор, делегации всех Поместных Православных Церквей. В храме присутствовали Президент и Председатель Правительства Российской Федерации. В своей первой речи Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Нет и не может быть в жизни Патриарха ничего личного, частного: он сам и вся его жизнь без остатка принадлежат Богу и Церкви, его сердце болит о народе Божием, особенно же о тех, кто отпал от церковного единства и кто еще не обрел веру… Патриарх — хранитель внутреннего единства Церкви и вместе с собратьями по епископату блюститель чистоты веры… Задача Патриарха — не допускать перерастания разномыслий, которым, по слову апостола, " надлежит быть " (1 Кор. |
| Церковь – и столько уже веков без оглашенных; она та, кто владеет богатством веры только для самой себя, не беспокоясь о том, что другие народы рождаются, дышат и умирают в удушье, – т.е. Церковь , у которой нет чувства всемирной любви и правды, – может ли она вообще быть действительно православной? В последнее время все говорят и пишут о глубокой православной «духовности». Но как трудно осознавать, что «духовность», у которой отсутствует вселенский элемент, переживание и борьба за спасение «всего мира», является ущербной духовностью. Потому что, действительно, когда мы говорим о духовной жизни, что мы имеем в виду? Что мы считаем ядром православной духовности? По общему признанию, «жизнь во Христе». Не просто знание о Христе, не просто связь с Ним, безграничная близость с Ним. Но единение со Христом. Квинтэссенцией православной духовности является «живу уже не я, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ), непрерывное «во Христе Иисусе» апостола Павла. Однако, братия мои, неужели интерес Христа ограничивается исключительно Афинами, Элладой, Европой, христианами? Миллионы людей в Африке, в Азии, которые ни разу не слыхали о Его имени, о Его искупительном деле, оставляют Его равнодушным? «Некоторые из вас не знают Бога, – воскликнул бы в наш адрес апостол Павел, – к стыду вашему говорю» ( 1Кор.15:34 ). Давайте не будем обманывать самих себя. Наша духовная жизнь никогда не приобретет должной горячности, широты и подлинности, если мы будем продолжать рассматривать наше христианство в узких границах общины, к которой мы принадлежим, забывая о его всечеловеческой перспективе. Пусть даже этой нашей общиной будет целый город или наша родина. Такой угол зрения не позволяет нам увидеть христианство во всем его объеме. Как «кафолическая» наша Церковь по определению обнимает собой весь мир. «Духовность», у которой нет этого вселенского сознания, у которой ничто не откликается в связи с вопросом разрастания «мистического Тела Христова» до вселенских размеров, – позвольте мне выразиться жестко, – не соответствует наименованию «Православной». |
|
|
