| Безразличие к миссионерству – отречение от Православия 1. Безразличие к миссионерству – отречение от Православия (1968) 2. Дрожь на Преждеосвященной (о молитве за оглашаемых) (1962) 3. Православная миссия и Божественная Евхаристия(1964) 4. Разница во взглядах Биографические данные автора Перед читателем – сборник исследований архиепископа Тиранского и всея Албании Анастасия (Яннулатоса) разных лет (1961–1971), посвященных истории христианской миссии от IV в. до 1960-х гг. и затрагивающих историю византийской и русской православных миссий. Сборник продолжает первую книгу автора «Миссия. По следам Христа», в которой разработаны богословские основания миссии. Архиепископ Анастасий много лет подвизался в африканской миссии, а в настоящее время возглавляет Албанскую Православную Церковь , возрожденную практически «с нуля» после эпохи тотального атеизма в Албании. «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян. 1:8 ) Посвящается тем, кто потрудился, трудится и будет трудиться в деле «свидетельства о Иисусе Христе» на новых рубежах, «до края земли» – края во всех смыслах: географическом, культурном и социальном. Предисловие к русскому изданию митрополита Волоколамского Илариона «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» ( Ин.15:16 ). Эти слова Спасителя вспоминаются при мысленном обозрении жизненного пути автора настоящей книги – Блаженнейшего Архиепископа Тиранского и всей Албании Анастасия. Известный всему современному христианскому миру выдающийся иерарх, богослов и миссионер вступил на поприще проповеди Евангелия Христова в далеком 1954 году, будучи молодым выпускником Богословского факультета Афинского университета. Движимый интересом к делу христианской миссии и просвещения, он принимал самое активное участие во множестве различных межхристианских и межправославных форумов. Основной площадкой межправославных молодёжных контактов в то время являлось Всемирное братство православной молодёжи «Синдесмос», и многие получившие впоследствии широкую известность богословы и иерархи начинали свою международную деятельность как члены этой организации. На ассамблее «Синдесмоса» в 1961 году по инициативе диакона Анастасия Яннулатоса был основан первый межправославный миссионерский центр «Πоρενθντε» [ " Итак, идите» ( Мф.28:19 )]. Вскоре будущий Предстоятель Албанской Церкви был избран вице-президентом «Синдесмоса», и в период нахождения его на этой должности (1964–1977 гг.) по инициативе приснопамятного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима членами организации стали Московская и Ленинградская духовные академии. В те же годы произошло знакомство автора книги с будущим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом. |
| И таких дискредитирующих моментов может быть очень много. Я ссылаюсь на то, что с точки зрения науки и медицины с этими техниками никаких проблем нет. Небольшой список доказательной литературы, авторы ДМН и КМН Лобзин В.С., Решетников М.М. “Аутогенная тренировка” Алексеев А.В. “Я спокоен” (аутотренинг) Уильямс М, Пенман Д. “Осознанность” (медитация) О себе. Я практикую методику глубокого расслабления мышц, которая приводит мозг в некое состояние покоя. Использовал это именно как медицинскую практику, один из методов психотерапии в приложение к мирским целям. Наравне со значимостью гигиены тела её часто упоминают как психогигиену, гигиену разума и чувств. У меня возник конфликт с православными участниками на одном из светских форумов, и я попытался изучить их позицию, чтобы найти компромисс. Проще говоря, местные православные настаивали на том, что такие практики должны быть запрещены, но не объяснили почему. В итоге я пришёл на этот форум, чтобы попросить помощи разобраться в вопросе. Уже здесь меня направили изучить статьи об отношении авторитетов православия к подобному состоянию “покоя” на примере восточных медитаций. Привожу их цитаты. Предстоятель другой Поместной Православной Церкви – Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос) в свое время написал целую статью под названием «Йога»2. В ней он пишет: Затем архиепископ высказывается критически о попытках некоторых греков очистить йогу от всего индийского и сделать «христианской». По этому поводу владыка Анастасий замечает, что если бы это действительно было бы возможно, в лучшем случае получился бы некий метод «достижения человеком глубокой тишины, избавления от внутренних потрясений, производимых нашими желаниями, интересами и фантазиями», однако «нет нужды искать такой метод, потому что он привел бы к противоположным результатам: абсолютная автономия человеческого духа и чрезвычайная путаница. Согласно христианской вере, духовная жизнь с ее завершением есть дар Божией благодати, а не достижение независимой человекоцентристской техники. Кроме того, для нас, православных христиан, существует исихастский опыт восточного христианства, где при определенных религиозных условиях можно достичь святой духовной жизни во Христе, мира и «исихии» в любви». |
| 1. Каждый член христианской общины нуждается в полноценном участии в литургической жизни, необходимыми аспектами которой являются: а) Живое участие в Литургии, стремление к более частому причащению святых Христовых Таин, в идеале за каждой Литургией, на которой человек присутствует: «Многие, вижу, нечасто причащаются: это дело дьявола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто нечасто причащается, дает большую власть над собой дьяволу, и дьявол волю над ним принимает и ведет его на все злое» (Святитель Иоанн Златоуст ). Вместе с тем, следует помнить слова того же святителя: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». б) Осмысленное, молитвенное и деятельное участие в богослужении и домашней молитве. Для реализации последнего крайне желательно создание особого краткого молитвослова на русском языке для новоначальных молодых христиан. в) Христианское служение, неотделимое от литургической жизни христианина. Как сказал Святейший Патриарх Алексий II, «служение есть плод освящения во Христе и продолжения свидетельства о Нём». Архиепископ Анастасий Яннулатос (нынешний предстоятель Православной Церкви Албании) пишет об этом так: «Литургия должна быть продолжена в личной и повседневной жизни. Каждый верующий призван к тому, чтобы продолжить литургию на сокровенном жертвеннике собственного сердца и осуществить таким образом живое возвещение Благой Вести для жизни мира. Вне этого продолжения храмовая литургия останется неполной» 1 . г) Общинная жизнь. Без дружественных и искренних отношений, взаимопомощи и поддержки между членами общины человек не может полноценно участвовать в литургии. д) Напряженная духовная жизнь, которая включает в себя постоянное самоиспытание, принуждение себя к следованию заповедям Христовым и деланию добрых дел, истинному покаянию, воздержанию и т.д. Напряжённая духовная жизнь, к которой призван христианин, зависит от воли самого христианина и от его пастырского окормления. Но существуют внешние причины, наносящие серьёзный ущерб пониманию и участию в богослужении и затрудняющие недавно пришедшим молодым людям ведение правильной и осмысленной литургической жизни. Основные из них следующие: |
| A) Миссия пленных В XVII в. русское господство начало продвигаться восточнее Урала и быстро достигло Восточно-Азиатских оконечностей. Русское население Сибири в XVII и XVIII вв. стремительно росло. Если в 1662 г. русских в Сибири было всего 70 тысяч, то в 1783 г. их число достигло почти миллиона 261 . Китайская империя в конце XVII – начале XVIII вв. под предводительством одного из величайших своих правителей Маньчжурской династии (1644–1911), Канси (1669–1723), остановила расширение России в юго-восточной части Сибири по реке Амур. В 1667 г. князь Хан-Тимур с 14 своими родственниками сбежал от китайского императора на русскую территорию и в 1684 г. принял Крещение. Канси, разгневанный этим событием, послал воинский отряд на реку Амур, чтобы покарать казаков. В 1685 г. его силы захватили Албазин, главный русский сторожевой форт в районе Амура, и взяли достаточно много пленных. Сорок пять из них изъявили желание пойти на службу к Канси. Их отвезли в Пекин и поселили в северо-восточной части города. Китайский император обошелся с албазинцами очень благосклонно. Он уступил им один буддийский храм, который они посвятили свт. Николаю, дал им хорошее жалование и женил на китаянках. Среди пленных был и священник Максим Леонтьев (†1712), который продолжал духовно окормлять свою паству 262 . Чуть позже, в 1695 г., когда угас военный накал, митрополит Тобольский Игнатий направил еще одного священника и диакона в помощь русскому клирику. С ними же он послал антиминс для совершения Божественной литургии и необходимую священную утварь. В письме к о. Максиму митрополит призывал его хранить верность Православию, извлекать выгоду из выпавшего на его долю испытания пленом и стараться обращать китайцев в христианство. Для этого о. Максим должен был на Литургии после царской семьи поминать китайского императора, хотя он не принял христианской веры, «чтобы он смог в будущем прийти в Святую, Соборную и Апостольскую Церковь и таким образом попасть в Царство Небесное» 263 . Он надеялся на то, что малый очаг Православия сможет подготовить почву для просвещения китайцев. |
| В еще большей степени высказываться о йоге имеет право Христина Мангала Фрост. Сама по национальность индианка, она родилась в семье, принадлежащей к касте брахманов, и изучала йогу не через третьи руки в адаптированных версиях, как многие современные россияне, а с раннего детства и в оригинальной индуистской традиции. В молодости, учась в Австралии, она приняла протестантизм, а позднее обратилась в Православие, в котором духовно возрастает уже более десяти лет. Христина обладает учёной степенью доктора наук по английской литературе в Кембриджском университете, она замужем за православным христианином Дэвидом Фростом, и является матерью четверых детей, а также прихожанкой русского православного храма прп. Ефрема Сирина в Кембридже (Великобритания). Прежде, чем перейти к этим работам, хотелось бы сделать небольшой обзор мнений о йоге, которые высказывали о ней авторитетные православные иерархи. В мае 2009 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на студенческом фестивале «Вера и дело», так ответил на вопрос о йоге: «Занятия йогой имеют две составляющие, одна из них – это физические упражнения. Специалисты по физкультуре могут дать точную характеристику этим упражнениям, и ничего плохого в самой технике этих упражнений не существует». Его Святейшество напомнил, что йога – вовсе не только лишь физкультура, она опирается на вполне определенную религию и предполагает соответствующие духовные практики. «Йога сопровождается медитацией, и вот к этому я отношусь с большой настороженностью» 1 , – отметил Святейший Владыка. Он подчеркнул, в частности, что при использовании такого рода практик может разрушаться национальное самосознание человека, его культурная идентичность и предостерег от экспериментов с медитацией. В качестве примера Патриарх поделился своими впечатлениями от общения в Индии с русскими людьми, всерьез увлекшимися индуистскими духовными практиками. Предстоятель другой Поместной Православной Церкви – Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос) в свое время написал целую статью под названием «Йога» 2 . В ней он пишет: |
| Воскресение Господне является отправной точкой для распространения миссии из Израиля на всю вселенную. Те, кто продолжает пребывать исключительно в границах Израиля – пусть даже и нового, благодатного Израиля, установленной Церкви – все равно, что остаются жить в дни... до Воскресения. Вся воскресная гимнография, являющаяся стержнем православного богослужения, движется вокруг перспективы спасения всего мира, пронизана идеями вселенского искупления и миссионерскими следствиями этого события. Известное песнопение воскресной утрени воспевает: «Приидите, вси языцы, уразумейте страшныя тайны силу: Христос бо Спас наш, еже в начале Слово, распятся нас ради и волею погребеся, и воскресе из мертвых еже спасти всяческая. Тому поклонимся». Итак, спрашивается, как возможно нам столь активно размышлять, воспевать и чувствовать Воскресение и при этом оставаться столь вялыми на призыв ко вселенской миссии? Как может существовать православная перспектива Воскресения, у которой отсутствует осознание долга каждого верующего проповедовать триумф Христов, искупление человеческой природы «всем народам», «всякой твари»? 3. Третий пункт. Последние годы много говорится о «православной духовности», которая любой ценой должна сохраняться на греческой земле. Существенное утверждение в увещании Спасителя: «пребудьте во Мне, и Я в вас» ( Ин.15:4 ), «если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» ( Ин.15:10 ), – не перестают признаваться главной целью православной духовной жизни. Но жить «во Христе» означает, кроме всего прочего, рассуждать, чувствовать, желать то же, что и Он; означает иметь «ум Христов» ( 1Кор.2:16 ), сердце Иисуса Христа. Но как Господь взирает на мир? Неужто Его интерес ограничен нашим городом, нашим народом, так называемым христианским миром? Не создал ли Он «от одной крови всякий народ человеческий» ( Деян.17:26 )? Не желает ли Он «всем человекам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 )? Ему безразличны миллионы людей, которые живут «чуждыми заветов обетования, не имея надежды и будучи безбожниками в мире» ( Ефес.2:12 )? Итак, если Господь не остается безразличным к этой трагедии человечества, как мы можем оставаться бесчувственными к этому, если мы действительно живем «во Христе»? Какого рода православная духовность может расцвести без этого труда, без этого пространства кафоличности нашей Церкви? |
| Может быть, наиболее известным на Западе православным миссионером, сумевшим выразить многовековой опыт православного христианства на языке современного западного человека, был протопресвитер Православной Церкви в Америке Александр Шмеман . Его статья «Миссионерский императив» кратко, но очень емко обосновывает литургические основы православной миссии, раскрывает принципиальные различия с западным, часто «экуменистичеким» подходом к миссии. Статья протопресвитера Иоанна Мейендорфа , известнейшего историка Церкви, ученого-византиниста, богослова, наиболее близкого нам по видению современных проблем жизни Церкви, также посвящена основным богословским проблемам миссиологии и перспективам православно-англиканского диалога. Наконец, доклад архимандрита (ныне – Архиепископа, предстоятеля Албанской Православной Церкви) Анастасия (Яннулатоса) «Православие и миссия» на Генеральной ассамблее «Синдесмоса» в 1964 году посвящен проблеме подлинного свидетельства о Христе в современном мире. Доклад был обращен к представителям православной молодежи всех стран и заканчивался словами, чрезвычайно точно являющими сокровенную суть православного миссионерства: «... Наша обязанность – максимально использовать все... возможности и... средства современного мира для распространения Царства Божия. Главная наша забота должна определяться не тем, что предпринять, а тем, как быть живым свидетелем присутствия Господа в мире». Надеемся, что читающие и мыслящие православные христиане найдут в этом сборнике пищу и опору для христианской ревности в деле веропроповедания прежде всего нашему духовно алчущему и жаждущему народу. Проф. А. Б. Ефимов, зам. декана миссионерского факультета, зав. кафедрой истории миссий ПСТБИ Предисловие к первому изданию 1 Сегодня многие воспринимают Восточное Православие как религию этнических групп, утратившую принципы и практику миссионерства прошлых веков и смирившуюся со строгим государственным контролем. Поэтому можно только приветствовать появление настоящего фундаментального исследования Иакова Стамулиса, который много потрудился, чтобы развенчать это поверхностное мнение. |
| Период расцвета (Иннокентий (Фигуровский)) A) С верой и методичным подходом Б) Испытание B) После бури Г) Некоторые цифры 5.4. После первой мировой войны Прибытие беженцев из Советского Союза 5.5. После второй мировой войны Китайская Православная Церковь становится автономной 5.6. Уроки для всякой православной миссии A) Неблагоприятные события – факторы миссии Б) Миссия и политика B) Риск одномерности и отсрочки Г) Легко в теории, трудно на практике Д) Необходимость достаточных сил и организации Е) Подходящие руководители Ж) Роль переселенцев 3) Монашество и миссия И) Единственно возможная «политика» 6. Рассвет Православия в Японии (1971) 6.1. Политический и духовный климат в Японии ко времени прибытия отца Николая (Касаткина)... 6.2. Терпеливая подготовка и «мученичество» 6.3. Самостоятельное развитие первой ячейки самураев 6.4. Поездка о. Николая в Россию. Своеобразие его малого стада 6.5. Перенос православного миссионерского центра в Токио 6.6. Гонения в Сендае и Хакодате 6.7. Итоговые примечания по богословию миссии Библиография 7. Православие в Стране восходящего солнца после рассвета (1964) 7.1. Период плодотворной апостольской деятельности 1) Начало систематической миссионерской работы 2) Приспособление христианства к японской действительности 3) Тайна его успеха 7.2. Консервация и возрождение 1) Организация 2) Издательская деятельность, восстановление церквей 3) Миссионерская деятельность, межцерковные связи Примечание на 2007 г. 8. Православие в «Стране полунощного солнца» – Аляске(1963) Информация по Аляске 8.1. Первое проникновение Православия 1) Роль первых переселенцев 2) Первая миссионерская группа 3) Тяжелые времена. Пустынник 8.2. Период расцвета (1824–1850). Свт. Иннокентий ((Вениаминов), 1797–1879) 1) На Алеутских островах 2) Священник в Ситке 3) По пути к систематизации 4) Неутомимый епископ 8.3. Период спада 1) Вторжение инословных 2) Постепенная изоляция 8.4. Состояние на 1960 г. 1) Сложности 2) Новые миссионерские усилия 8.5. Уроки для современной миссии После краткого путешествия по православной Аляске (1983) Приложение. |
| После Салоник Константин изучал в Константинополе, при Льве Философе и Фотии, грамматику, геометрию, диалектику, философию, арифметику, астрономию, музыку и все прочие греческие искусства 5 . Поразительным было его знание иностранных языков. Помимо греческого и славянского, он владел также еврейским, сирийским и арабским. Первой его должностью было заведование патриаршей библиотекой, а затем, еще весьма молодым, он унаследовал у Фотия должность профессора философии в знаменитой Школе Магнавры – Констатинопольском университете. Поэтому его биограф и называет его «Философом». Благодаря своей великой образованности и врожденным талантам, как было уже указано, он дважды направлялся византийским императором со сложными конфиденциальными заданиями. Одновременно, как показывают новейшие исследования, он принялся за писательскую деятельность. В одном из своих трудов он обосновывал христианские воззрения в сравнении с воззрениями сарацин и хазар; к сожалению, это сочинение не сохранилось на греческом. «Его брат Мефодий перевел его на славянский и разделил на восемь бесед. Вероятно, в житии Кирилла содержится пересказ этого сочинения» 6 . Мефодий, который был старше брата на двенадцать лет, так же как и он, пройдя полный круг образования, очень рано стал занимать высшие государственные должности. Император Феофил назначил его администратором («князем-ρχων») славянской провинции, примыкавшей к болгарским пределам, где тот быстро проявил свой ум и административные способности. Но в 840 г. 7 , еще достаточно молодым, он оставил мирские почести и удалился в монастырь близ горы Олимп в Вифинии (Малая Азия), поскольку, как отмечает его биограф, «не мог найти покоя для свой благородной души ни в чем, что не было вечным». И заключает, что там он вошел в полное послушание, жил в строгом соответствии с монашескими правилами и целиком посвятил себя чтению 8 . Кирилл, несмотря на свою деятельность имперского масштаба, также возжелал жизни в нестяжании и молчании. Вернувшись из посольства к арабам, он раздал все свое имущество бедным и отошел от дел в поисках монашеского внимания к себе. |
| Православие появилось в Кении в начале ХХ-го века, когда сюда приехали жить первые греческие переселенцы. Для их нужд Александрийская патриархия время от времени присылала священников. Однако Православие тогда практически не выступало за рамки греческой общины, и миссии как таковой еще не существовало. Ситуация изменилась лишь к 40-м годам, когда Православие стали принимать местные жители. Тогда, в 1946 г., при Александрийском патриархе Христофоре (1939-1967 гг.) была учреждена митрополия Иринуполя, которая охватила собой Танзанию, Кению и Уганду. Ее кафедра находилась в Дар-эс-Салааме (по-гречески: Иринуполь - «Город Мира»), столице Танзании. Дальнейшая история митрополии теснейшим образом связана с именем Архиепископа и первого президента Кипра Макария (1950-1977). В 1956 г. за участие в освободительной борьбе киприотов против колониализма он был выслан английскими колониальными властями на Сейшельские острова. В это же время за свое освобождение от колониального господства Британии боролась соседняя с Сейшеллами Кения. Ее будущий первый президент Мзее Йомо Кеньятта (1964-1978) тоже одно время, как и Макарий, находился в британской ссылке. Кипрский Архиепископ, посетив эту страну, поддержал ее освободительную борьбу. Это стало основой для последующей крепкой дружбы между двумя президентами. Поэтому, когда Макарий еще раз в 1971 году приехал уже в свободную Кению, президент Кеньятта подарил Православной Церкви большой участок земли в Рируте – пригороде Найроби. На средства Кипрского Архиепископа здесь было построено здание митрополии, и кафедра была перенесена из Дар-эс-Салаама в столицу Кении. На его же средства была построена техническая школа, подаренная затем Церковью государству, и православная семинария, получившая имя своего основателя. Она начала действовать в 1982 году, когда местоблюстителем митрополичьей кафедры был Анастасий (Яннулатос), ныне Архиепископ Тираны и всея Албании. С тех пор Митрополия значительно развилась и в данный момент насчитывает свыше 200 приходов, около 100 священников, и охватывает собою три государства: Кению, Танзанию и Сейшельские острова. Общая численность православных здесь колеблется между 250 и 300 тысячами человек. |
|
|
