| Связи с государственными властями могут использоваться только в качестве моста, для сближения интеллектуальных слоев и народа. Но не в качестве конечной цели. Горе тому, кто захочет выстроить дом на мосту. В первое же землетрясение, в первое же политическое потрясение этот дом разрушится. 7. Несомненно, искажение христианского благовестия, допущенное несторианской ересью (различение между человеческим и Божественным Лицом во Христе), не позволило китайскому народу понять с самого начала, что христианство это не религия очередного мудреца, вдохновленного Богом (типа Конфуция), но откровение самого Слова Божия. На первый взгляд, кажется вероятным, что идея удивительного образца, учителя высочайшей нравственности облегчала принятие христианства для традиционного китайского мышления. Но облегчала принятие искаженного христианства, создание некой смеси с тем, что оно уже и так имело. Она не направляла должным образом внимания на то радикально новое и великое, что имелось в христианстве. Искажения в передаче Евангелия, сознательные в силу ошибочных убеждений, как в случае «Церкви Востока», либо неосознанные в силу недостатка знаний, создают пародийные и эфемерные успехи. Требуется правильное, глубокое и полное знание Евангелия теми, кто принимается за его распространение. Есть пути, которые, хотя и кажутся более легкими для достижения высоких точек, но никогда не приводят на вершину горы. 8. Христианству было дано много удобных случаев для быстрого распространения в Азии. Разобщенность и медлительность в критические моменты воспрепятствовали этому и дали счастливый случай для паразитирования других религий. Стоит отметить, что другие чужестранные религии снова подняли голову: буддизм – в Китае, ислам – в Центральной Азии. Когда же какому-либо народу предлагается одна из этих религий, которые предлагают истинный эрзац, заменитель религиозных истин, такой народ опасным образом оцепеневает на многие века. И всякая последующая миссионерская деятельность, особенно после предшествовавших неудач, становится намного более сложной. Это последнее мы все должны особенно принимать во внимание в нашу эпоху. Существует опасность повторения подобной грустной истории в Африке в наши дни. |
| Для развития миссионерской деятельности среди малоазийских готов он рукоположил во епископы Унилу. «Тот чудный епископ Унила, которого я ранее рукоположил и отправил в Готфию, совершив много великих дел, скончался» 125 . Есть также сведения о том, что Златоуст организовал миссию к кельтам. Миссионерская работа среди германских племен отмечается и в последующие времена. При Юстиниане обратились в христианство германцы эрулы, поселившиеся южнее Дуная, близ земель современного Белграда. По свидетельству Прокопия, «когда Юстиниан воспринял царскую власть, он, одарив их хорошей землей и другими средствами, приложил все усилия к совершенному сближению с ними и убедил их всех стать христианами» 126 . Евагрий Схоластик к этому добавляет: «Эрулы, перешедшие Истр уже в царствование над ромеями Анастасия, снискав благосклонность Юстиниана, одарившего их крупными средствами, все стали христианами и изменили свой образ жизни на более мирный» 127 . Король эрулов прибыл в Константинополь и принял там Крещение, восприемником же был сам Юстиниан. Варварское племя под воздействием Евангелия умиротворилось и усвоило себе христианские законы и нравы. Б) В начале VI в. разные миссионеры трудились над христианизацией гуннов, которые, как мы видели, потеснив или подчинив себе готов, захватили области севернее Черного моря. Согласно одному древнему свидетельству, епископ Албании Понтийской Феоктист прибыл к жившим севернее Кавказских ворот гуннам (савирам) и проповедовал там Евангелие. Многие гунны крестились, а Феоктист перевел Священное Писание на гуннский язык. Как только император Юстин узнал о произошедшем, он возымел большое желание христианизировать эти некультурные племена и послал миссионерам обозы с мукой, вином, маслом и тканями. Дело Феоктиста продолжил некий армянский епископ. Он выстроил храм и стал призывать жителей заняться производством зерновых культур. Гунны не жили на одном месте из-за непривычки обрабатывать землю и своего обычая содержать себя за счет военных набегов. Как отмечает историк этой эпохи Захария Ритор, «благодаря этим новшествам князья язычников были столь очарованы, что неоднократно приходили благодарить этого человека, оказывали ему почести и приглашали его посещать их земли и учить их подданных». |
| Γενναδου, μητρ. λιουπλεως και Θερων.στορα το Οκουμενικο Πατριαρχεου. Τ. . θναι, 1953. Σ. 317. 143 Есть сведения, что Златоуст также интересовался персидской миссией. См. Послание 14, Олимпиаде. PG 52. Col. 618. 144 Foster J. The Triumphs and Failures of the Church of the East//Student World, Geneva, 1960. P. 52. 147 Tisserant E. L " Eglise Nestorienne/Dictionnaire de Theologie Catholique. T. VI. Col. 197–198. 169 Γενναδου, μητρ. λιουπλεως κα Θερων.στορα το Οκουμενικο Πατριαρχεου. Τ. Α. θναι, 1953. Σ. 343. 173 Σνεγκρωφ I.. La fondation de l’Eglise Orthodoxe Bulgare//Εις μνμην Σπ. Λμπρου. θναι, 1935. Σ. 272–292. 178 В этом обзоре опускается то, что было помещено в первой публикации этого труда о Кирилле и Мефодии, поскольку более детально оно приводится в соответствующей главе настоящей книги «Кирилл и Мефодий – путеводные маяки». 180 Dvornik F. Uevangelisation des Slaves, des Magyars et des Russes/Histoire Universelle des Missions Catholiques. Paris, 1956. P. 161. 182 Vaczy Р. Les origines byzantines du christianisme hongrois//Nouvelle Revue de Hongrie, 34(1941). P.99–108. 188 Grumel V. La date de la conversion des Alains et I’Archeveque d’Alanie//Echos d’Orient, 1933. P. 57–58. 193 Ρλλη-Ποτλ. Σνταγμα τν θεων και ερν καννων. θναι. Τ. В’. Толкование на 30-е правило Трульского Собора. Σ. 370. 207 Zakythinos D. Activate apostolique et politique etrangere a Byzance//La Revue du Caire, 1946. 212 σελιγκ Δ.Κ. Βυζντιον και βυζαντινς πολιτισμς. Греч. пер. Σ. Σακελλαροπολου. Иэд. 3. θναι, 1925. Σ. 143. 218 См. Евсевий. Евангельское приготовление IV, X. PG 21. Col. 376. В 478 г. персидский император Кавад нашел христиан среди гуннов Бактрии и тюрков, поселившихся на берегах Окса (Foster J. The Triumphs and Failures of the Church of the East//The Student World. Geneva, 1960. 1–2. P. 52). Сведения, датируемые серединой VI века, упоминают, что среди тюрков были византийские пленники и что по повелению ангела один несторианский епископ направился, чтобы крестить тюрков и научить их искусству письма (Mingana. The Early Spread of Christianity in India. University Press. Manchester, 1926. P. 9). |
| XIII в. предоставил уникальную возможность для распространения христианства. Азия объединяется под монгольским владычеством. Уже в 1241 г. при Чингисхане монголы смели азиатские народы и начали угрожать Европе. При дворах их правителей христиане играют первенствующую роль. Многие из них были особыми секретарями и министрами. Гуюкхан был настолько расположен к христианам, что в его войске находились епископы, священники и монахи. Двое его министров были христиане: Кадак и Синкай. Позже, в 1248 г., он и сам принял Крещение от несторианского епископа Малахии 247 . Младший сын Чингизхана женился на дочери христианского царя кераитов, которая, как передают сирийские источники, была истинно верующей, как св. Елена. Три ее сына, когда подошло время, заняли высшие посты в Монгольской империи. Мунке был Великим ханом с 1251 по 1260 гг. Хубилай сперва при Мунке был правителем Китая, а затем наследовал ему в Великом ханстве (1260–1294). А Хулагу был правителем Персии при своем брате Хубилае. Все они были весьма благосклонны к христианам. Премьер-министром Мунке-хана был христианин из царства онгютов по имени Болгай. Он также даровал несторианскому Католикосу золотую печать, которая позволяла ему выдавать своим верующим документы, которые могли использоваться в качестве паспортов 248 . Еще одно исключительное преимущество последовало для утверждения христианства в Монгольской империи. 2 ноября 1317 г. в Селевкии был рукоположен в несторианские Католикосы добродетельный монгольский монах Марк, происходивший из христианского царства онгютов (севернее Пекина). Он пробыл на троне 36 лет с именем Ябаллаха 249 . В эту же эпоху Хубилай-хан проявляет исключительный интерес к распространению христианства по своей бескрайней империи (она тянулась от Черного моря до Синики) 250 . Согласно повествованиям Марко Поло, который жил в Китае с 1271 по 1288 гг., хан сказал его дяде и отцу: «Вы видите, что христиане в этих краях настолько необразованны, что не имеют никакой силы». И он вручил им послание для Папы Григория X (1269), которого они, как кажется, ему порекомендовали, в котором было написано следующее: «Пошли мне 100 человек, подкованных в вашей вере. И я приму Крещение. И когда я крещусь, все мои правители и знатные люди сделают то же. Тогда примут Крещение и их подданные. Тогда здесь будет больше христиан, чем в ваших краях» 251 . Этот текст ясно показывает расположение монгольских правителей этой эпохи к христианству. Захватив Азию, они стали нуждаться в религии, которая бы заменила собой исповедовавшийся их предками анимизм и дала бы развитие их государству. Три религии находились в их пространных владениях: ислам на западе, буддизм на востоке и рассеянное почти повсюду христианство. |
| Христианство в Алании столкнулось с серьезным противодействием. Показательна – хотя и не вполне достоверна – информация о том, что в 932 г. аланы изгнали своих епископов и отошли от христианства 192 , но в последующие века христианство снова восторжествовало. В конце XII в. Феодор Вальсамон упоминает, что он лично общался с «митрополитом Аланским» 193 . В изложении Андроника II Палеолога (1282–1328) аланский престол занимает 72-е место среди митрополий Вселенского Патриархата. Позже аланы, не переселившиеся в Европу (в Испанию), были исламизированы. 5. Христианизация Руси Наиболее значительные и наиболее прочные результаты имели византийские миссии на Руси. С конца VI до начала IX в. различные славянские племена заселили территорию от Черного моря до Ладожского озера на севере и от Дуная на западе до Дона на востоке, впрочем, без какой бы то ни было политической сплоченности 194 . Их консолидация по существу началась в начале IX века с приходом с восточного побережья Швеции норманского племени русь (финны называли шведов «руотси», откуда, вероятно, происходит приспособленное к славянскому выговору наименование «русь») и основанием государства Новгородского на севере и Киевского на юге. Славяне сплотились вокруг скандинавов, приняли их как правителей своей земли, приняли их наименование, ассимилировали их в языковом отношении, с учетом того, что число пришельцев не превышало 100 тысяч человек 195 . Некоторые скандинавы поселились в Константинополе как наемники византийского войска, однако часть из них состояли в императорской гвардии, будучи известны по греческим источникам как варанги (варяги); они периодически провоцировали различные восстания 196 . Контакты, которые завязывались у этих воинственных людей с христианской Византией, а также торговые сношения россов с греческими черноморскими колониями содействовали перенесению христианской истины на Русь. Распространение христианства стало набирать силу после середины IX в. В 860 г. россы с помощью славян напали на Константинополь с моря. И хотя эта военная операция им не удалась, она стала отправной точкой для их лучшего знакомства с христианской Византией и началом их более интенсивного привлечения ее величием. В письме Фотия Восточным Патриархам (866) содержатся сведения о том, что многие жители Киева приняли христианство между 860 и 866 гг. Патриарх даже послал епископа в этот город 197 . Но потом языческий новгородский князь Олег ок. 878–887 гг. взял Киев и завладел княжеством принявших христианство скандинавских князей Аскольда и Дира 198 . От первых киевских христиан остался маленький очаг с центром в храме пророка Илии. Византийские церковные и политические власти были заинтересованы в развитии этого очага и в ускорении распространения христианства на Руси. Олег (880–912) хотя и принимал посланных от Патриарха священников и дары от императора, однако оставался приверженцем русских богов Перуна и Волоса (или Велеса). |
| «Целям, которые ставит перед собой нормальный человек, равнодушный к восточной философии, больше отвечает обычная аэробика, танцы, атлетика и другой нормальный спорт, без «духовности» в нагрузку». Те положительные эффекты йоги, которые нередко приводят в качестве аргумента в пользу этой практики, вполне объясняются сопутствующими йоге действиями. Например, дыхательные техники, как уже было сказано, способствуют саморегуляции и снижению уровня стресса. Но дыхательные техники можно использовать и безо всякой йоги. Изменение режима питания (некоторые виды йоги предполагают осознанный подход к питанию и даже вегетарианство) помогает избавиться от лишнего веса. Но составить полезную диету можно и без йоги. Более спокойное состояние, снижение уровня тревожности и прочие психологические эффекты йоги во многом связаны с внесением организованности в свою жизнь (йога предполагает систематичность занятий, четкий ритм труда-отдыха, умение переключать внимание и т. п.). Однако те же самые эффекты могут обеспечить и другие регулярные занятия физкультурой, работа над своим психологическим здоровьем и, главное, осознанная духовная жизнь. «Многие упражнения йоги оказывают небольшое положительное воздействие на определенных людей, по крайней мере, такое, которое оказывают и упражнения других комплексов. Но, вообще говоря, эти упражнения входят в структуру индуизма и являются этапами более широкого и общего духовного восхождения. Их конечная цель – нечто большее, чем просто хорошее физическое самочувствие… Ведь и коленопреклонения нашей молитвенной традиции не являются простыми телодвижениями, а связаны с более глубокими процессами и выражают определенный настрой и состояние души, стремящейся к духовным целям; точно так же и более сложные упражнения йоги связаны с индуистскими верованиями и индийским духовным, религиозным опытом» (Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос). Стоит еще раз повторить: «серьезные йогины» настаивают на том, что йога «никогда не была элементом физической культуры и никогда терапевтический эффект от занятий асанами (позами) и пранаямой (дыхательной гимнастикой) не мотивировался заботой о здоровье. Более того, влияние йоги на чисто физический аспект жизни человека, в лучшем случае нейтрально, в худшем (при систематических ошибках в практике) – пагубно» (Сергей Голубицкий). Йога – это религиозная практика. На протяжении столетий она развивалась как дхарма, что в широком смысле слова означает «путь к постижению божественного», причем, путь, несовместимый с Православием. |
| В беседах с французским богословом Оливье Клеманом Афинагор I говорит о сходстве между православной и исламской практикой призывания имени Бога и чине «юродивых», а также на высокое почитание Иисуса в исламе. Он уверен, что «старые предрассудки [между мусульманами и христианами] ослабевают и будут продолжать падать» (Clement 1969, p. 176) — интервью было дано в 1968 г. до подъема исламского радикализма. В этом же ключе Варфоломей I делает позитивные замечания об иудаизме, исламе, индуизме и буддизме, и даже о движении Нью-эйдж, как о частичных отражениях, пусть и искаженных, Логоса Бога (Clement 1997, pp. 197–226). Варфоломей I видит точки сближения православного и еврейского богословия в таких областях, как примат человеческой личности, божественные энергии и божественное присутствие в творении, премудрость, божественный кенозис и некоторые аспекты духовности. В то же время он признает и существование фундаментальных расхождений и даже противоречий по основным вопросам между крупнейшими религиями, как, например, в его критике отсутствия понятия «реальной человеческой личности» в индуизме и буддизме (Clement 1997, p. 222–24) и в выступлении на Конференции по межрелигиозному диалогу, состоявшейся в Стамбуле в марте 1998 года (Bartholomew I.1998, второй период, 5, I, стр. 103–7; Metropolitan Emmanuel of France, 2010). Исходя из этого обзора учения современных православных богословов по рассматриваемому предмету, который, вне всякого сомнения, носит ограниченный характер, можно заключить, что религиозный инклюзивизм становится наиболее распространенным богословским осмыслением религиозного разнообразия в современном православном богословии, с Георгием (Ходром) и Анастасием (Яннулатосом) в качестве ведущих представителей вместе с Вселенскими Патриархами Афинагором I и Варфоломеем I. Крупнейшие деятели русского религиозного возрождения не разрабатывали структурированную теологию религии. Универсалистская экклезиология Сергия Булгакова, например, согласуется с инклюзивизмом. |
| 619 «Мечтой всей жизни архимандрита Макария Глухарева было создание миссионерского общества, в котором были бы задействованы все русские люди» (Struve N. Macaire Gloukharev. A Prophet of Orthodox Mission//International Review of Mission 54 313). 623 См.: Yannoulatos A. «Porefthendes», An Inter-Orthodox Missionary Centre//Porefthendes 3 (1961), p. 36. 625 Заслуги директора преосвященного Анастасия Яннулатоса поистине неоценимы. Помимо множества небольших статей, он опубликовал несколько капитальных трудов, имеющих большое значение в деле миссионерства. Он был профессором сравнительного религиоведения Афинского университета, а также епископом, ведающим делами Apostoliki Diakonia (отделом внутренней миссии) Церкви Греции. Среди его работ наиболее значительные следующие: Various Approaches to the Other Religions (Athens: Porefthendes, 1971); Ruhanga, the Creator: A Contribution to the Investigation of African Beliefs concerning God and Man (in Greek), (Athens: n. p., 1975); Lord of Brightness: The God of the Tribes near Mount Kenya (in Greek), (Athens: Porefthendes, 1973); Forms of African Ritual: Initiation and Possession Rites East of Ruwenzori (in Greek), (Athens: n. p., 1973); Islam: A General Survey (in Greek), (Athens: Ethne and Laoi, 1975). Все эти работы – на греческом языке. Последняя, об исламе, является первым объективным источником информации на эту тему на греческом языке. 627 См.: Yannoulatos A. The Inter-Orthodox Centre of Athens: Perspectives and Presuppositions – в разных местах. 629 См.: Veronis A. Report on the Foreign Missions Programme of the Greek Orthodox Archdiocese of North and South America//Porefthendes 10 (1968), p. 25–28. 630 Лучшее исследование о миссионерском сознании в современных национальных Церквах представлено в докладах Section II: The Witnessing Churches//Martyria/Mission I Ed. Ion Bria. 631 См., например: Schmemann A. Problems of Orthodoxy in America: The Spiritual Problem//St. Vladimir’s Seminary Quarterly 9 (1965), p. 171–193; Patrinacos N. The Individual and His Orthodox Church (New York: Orthodox Observer Press, 1970). В книге автор ставит одной из своих главных задач ответ на нужды «той категории мужчин и женщин, которые являются православными по крещению и внешним проявлениям, но едва ли в силу внутреннего выбора» (с. 7). |
| Кроме этого, периодического издания, и в других журналах стали появляться статьи, цель которых заключалась в повышении интереса Православия к миссиям. Комитет организовал лекции, вечерние собрания, семинары и другие виды мероприятий, призванных постоянно напоминать широкой общественности о необходимости миссионерства. На V Генеральной ассамблее Синдесмоса в 1961 году было одобрено создание Межправославного миссионерского центра. 622 Он был учрежден в Афинах под руководством преосвященного Анастасия Яннулатоса с тем же названием «Porefthendes», что и издаваемое центром периодическое издание. Центр должен был работать в четырех направлениях: 1) выявлять и исследовать богословские и практические проблемы православных зарубежных миссий; 2) пробуждать миссионерское и экуменическое сознание в Православных Церквах по всему миру; 3) обеспечивать помощь в духовном и научном образовании миссионеров; 4) устанавливать и поддерживать контакты с новоучрежденными посредством миссий Церквами для того, чтобы помогать им в решении организационных и других возникающих в процессе работы проблем. 623 Нет сомнений в том, что сотрудники Межправославного миссионерского центра преуспели в выполнении своих задач. Вот каково мнение по этому поводу Элиаса Вулгаракиса, профессора миссиологии Афинского университета: «Porefthendes – главный рычаг обновления миссии в Греции». 624 Многочисленные публикации центра в дополнение к серьезным исследованиям, увидевшим свет в журнале «Porefthendes», стали большим вкладом в формирование православной миссиологии. 625 Не будет преувеличением сказать, что деятельность «Porefthendes» в ее различных аспектах внесла свою лепту в пробуждение интереса к миссии не только в Греции, но и во всем православном мире. Более того, она обратила внимание неправославных специалистов на православную миссиологию, повысив интерес к православным миссиям. Оценивая работу «Porefthendes», невольно задаешься вопросом: а не присвоил ли центр роль Церкви, в частности ее иерархии? С самого начала это не входило в задачу центра. |
| «Настало время, когда мы все осознали тот факт, что только политика искреннего уважения к самобытности каждой личности и народа, самоотверженной любви и смиренного служения, “политика“, основанная исключительно на духе и законах Царствия Божия, может служить основанием православной миссии». 359 То, что является для владыки Анастасия Яннулатоса ключевым моментом в его попытках придать импульс обновленному православному миссионерству, было присуще православным миссиям с ранних времен. Не всегда отчетливо выраженное, часто завуалированное уважение к самобытности народа может быть подтверждено множеством примеров. Как еще расценить стремление миссионеров сохранить местный язык, создать для него алфавит? Язык является одним из наиболее существенных, если не самым важным национальным признаком. 360 Труд св. Кирилла, подарившего славянам алфавит, и св. Стефана, сделавшего то же для зырян, был не только делом евангелизации народа, но в то же самое время попыткой сохранить его культурное наследие, его национальную идентичность. Еще одним элементом православной миссионерской практики, облегчавшим восприятие и воплощение Православия в различных местных культурах, был личный пример многих миссионеров, использовавших инкарнационный подход. Следуя определенному типу православной духовности и сознательно или бессознательно подражая Господу, который «обнищал ради вас» ( 2Кор.8:9 ), эти миссионеры жили в «евангельской нищете». 361 В дополнение к духовным преимуществам такой образ жизни (его вели святые Макарий Глухарев, Николай Касаткин и многие другие) сводил к минимуму отрыв миссионеров от местной культуры. У миссионера нет средств на проведение коренных перемен. Даже если в его распоряжении оказываются какие-то средства, он старается использовать их так, чтобы минимизировать ущерб, наносимый культуре коренного народа. Поскольку во многих странах, где действовали западные миссии, до сих пор широко применяется заморская материальная помощь, легко понять, как пребывание в евангельской нищете может свести до минимума вредные воздействия на культуру народа-аборигена. Бережное отношение к культуре и понимание ее ценностей являются основополагающими принципами лучших образцов православных миссий. |
|
|
