| Для нас в настоящем разе не важно знать, почему император захотел учинить такой насильственный поступок по отношению к кровным своим родным; но нельзя не отметить того факта, что Игнатий, решительно отказавшись исполнить волю царскую 57 , тем самым заявил, что он до глубины души был проникнут сознанием своих пастырских обязанностей. Партия Игнатия и Игнатиан отличалась и некоторыми другими чертами, свидетельствовавшими о родстве её с теми прежними партиями, которые заявляли себя протестом против распоряжений и действий церковной власти. Партия Игнатия унаследовала от времени патриарха Мефодия нерасположение к этому патриарху. Образ действий Мефодия, круто поступавшего со Студитами, по всей вероятности, нашел себе порицание в партии Игнатиан, во главе которой стоял такой почитатель монахов, как Игнатий. По крайней мере сам Игнатий считался, среди кружков ему враждебных, «хулителем» Мефодия 58 , а таким лицом мог быть Игнатий только потому, что он сошелся со Студитами 59 , разделяя их воззрения и нерасположение к своему предшественнику. Правда, Анастасий библиотекарь, бывший по своим симпатиям на стороне Игнатия, старается напротив выставить этого патриарха почитателем Мефодиевой памяти 60 , но известия его по этому вопросу не могут быть точны и не соответствуют действительному положению партий в Византии. С другой стороны, нужно сознаться, у историка нет твердых фактов, которые бы доказывали, что партия Игнатия в отношения к патриарху Мефодию шла по стопам Студитов Мефодиева патриаршества; но за то историки не лишены возможности указать на один факт, хотя и косвенный, но остающийся не без значения в отношении к занимающему нас вопросу. Разумеем строгость, какую показывал Игнатий к Григорию Асвесте. Строгость эта будет для нас совершенно непонятна, если мы не будем искать основания для неё в том, что Григорий был тесно связан многими отношениями с Мефодием: Мефодий и Григорий Асвеста – оба были земляки, сиракузцы; очень вероятно, что Григорий был возведен в архиепископа Сиракузского именно Мефодием; быть может, именно по желанию Мефодия проживал он не в своем кафедральном городе, а в восточной столице; наконец сохранился панегирик, написанный Григорием в честь Мефодия 61 . |
| «Vaticanus graecus 790» – рукопись XIV-XV вв., которая передает кратчайшую и, как считают ученые, наиболее близкую к первоначальному тексту версию памятника. Она совпадает с текстом, представленным в рукописи 327 Московской Синодальной библиотеки, датируемой XVI в. Лишь два фрагмента в данной рукописи являются интерполяциями. Это главы 2 (о символическом значении била) и 42 (комментарий на молитву Господню)15. Эти фрагменты в нашем издании никак не выделены. «Neopolitanus graecus 63» представляет собой рукопись 1526 г., содержащую интерполяции, вошедшие в текст к IX в., когда он был переведен на латынь Анастасием Библиотекарем. Такими интерполяциями, выделенными в данном издании отступлением от левого поля, являются16. 1. Главы 17, 15, и 18 «Мистагогии» св. Максима Исповедника, включенные в главу 41 толкования св. Германа. 2. Фрагменты писем 136, 122 и 228, вставленные в главы 19, 26, 43 толкования св. Германа. 3. Дополнительная глава о предложении Даров, добавленная к главе 22. Дополнительные разделы включены также в главы, посвященные Трисвятому (гл. 25) и каждению перед Евангелием (гл. 30). Эти фрагменты резко отличаются от подлинного толкования по форме и по содержанию. 4. Пространное описание монашеской одежды, включенное в главу 19. Помимо этого, текст, помещенный в квадратные скобки, собран из разных рукописей, чтобы заполнить пробелы в греческом тексте и привести его, таким образом, в соответствие с латинским переводом Анастасия Библиотекаря. Коротко говоря, Н. Борджиа реконструировал греческий текст так, чтобы он соответствовал относящейся к IX в. версии Анастасия Библиотекаря, обозначив при этом и первоначальный вид толкования. Огромное разнообразие рукописных версий толкования св. Германа – результат его большой популярности и широкого распространения, а также принятия его в качестве как бы нормативного объяснения византийского богослужения. Однако на протяжении веков, последовавших за его составлением, сама Литургия продолжала изменяться. Так, уже после того как был выполнен перевод Анастасия Библиотекаря, фрагменты, объясняющие проскомидию, т. е. чин приготовления Святых Даров, со своего изначального места (непосредственно перед выносом Святых Даров) были перемещены на новое – перед Литургией17. |
| Тогда восточные епископы высказались в том смысле, что Болгария должна принадлежать Константинопольскому патриарху. Но папские легаты, ссылаясь на исторические основания, возразили на это, что апостольский престол с древних времен имел под своей властию Епир, Фессалию и Дарданию, т. е. те страны, к коим принадлежит и Болгария. Далее, Болгария обращена в христианство латинским духовенством и зависит от Рима уже в течение трех лет. Восточные епископы, не отрицая приведенных фактов, пожелали обсудить их каждый в отдельности, но папские легаты восстали против такой постановки вопроса, находя, что никто не может судить об этом деле, уже порешенном папой, и что, кроме того, они не имеют инструкций входить в обсуждение этого совершенно нового дела. Положение, занятое партиями, совершенно ясно, и трудно было поколебать греческую и латинскую точку зрения. Греки ссылались на исконные права, так как Болгария всегда находилась во власти греков, отделение же этой страны обусловливалось только язычеством завоевателей, а возвращение под власть патриархата есть естественное следствие принятия христианской веры. Латиняне основывали свои притязания на реальном факте неоспоримого и всеми известного пребывания в новообращенной Болгарии римского епископа и значительного числа латинского клира. Когда стало ясным, что собрание склоняется на ту сторону, которая отстаивала права патриархата, римские легаты вновь указали на принцип главенства и неподсудности римского епископа Собору и обратились к патриарху Игнатию с требованием, чтобы он не позволял себе вмешиваться в дела Болгарии и не осмеливался преступить прямые приказания папы. На основании свидетельства Анастасия Библиотекаря, у которого почерпаются данные для занимающего нас вопроса, трудно составить заключение о том, был ли окончательно подвергнут голосованию вопрос о Болгарии, или же ограничились обменом мнений. Известно, что подлинные акты Собора подверглись уничтожению во время нападения на римских легатов славянских пиратов, которые держали их долго в плену и лишили их всего имущества. |
| Что за причина такой малочисленности участников собора. При таком ли числе были соборы при Фотие? Число членов на них восходило до трехсот восемнадцати! Западные писатели, вслед за Анастасием библиотекарем, смущаются этим малым числом членов дорогого им собора и хотят объяснять это самовластием Фотия, который, яко бы, по произволу удалял почти всех посвященных его предшественником и поставлял на их место своих сторонников, – и успокаивают себя: один (Анастасий) применяя к собору слова Спасителя: не бойся малое стадо, зане... и проч. 38 ; – а другой (Гергенретер), выставляя себе то положение, что будто бы каноническое достоинство соборов никогда не утверждалось на численном их значении, в подтверждение чего ссылается на пример собора в Римини, и на слова, обращенные, по поводу столкновения с Фотием, папою Николаем к византийцам 39 . Но напрасно защитники папской чести, в оправдание малочисленности собора ссылаются на устранение всех посвященных Игнатием по распоряжение Фотия и поставлением на их место своих приверженцев. Разве положение Фотия под судом было так привлекательно и обеспечительно, что, остававшиеся ему неизменно преданными, епископы могли с благонадежностью его держаться? Напротив, в виду строгого над ним суда и угрожавшего ему наверное отлучения, а равно в виду высоких властей, и светской и духовной, желавших его уничтожения, от которых зависела будущая судьба их, не должны ли они были смириться пред собором и сесть в ряду членов его? Но нет! Они предпочли навлечь на себя весь гнев императора и неблаговоление восстановленного патриарха и, может быть, потерю своих почетных и обеспечивающих месть, но не разделять суда с прочими членами, что и вы – разил один из них, как мы рассказали, на седьмом заседании собора, сказавши: «проклят да будет тот, кто проклинает своего архиерея». Вообще, невольно бросается в глаза это отсутствие и безучастие епископов из среды шести сот епархий Константинопольских. Даже из тех, которые были в числе членов собора, за неразделение ими преобладавших на нем взглядов на дело Фотия, были удаляемы от соучастия. |
| По свидетельству Феофана, 625 год (соответствующий 633) был первым годом епископства Софрония. Theophanis Chronographia, p. 516. 45 Содержание «Окружного послания» у Манси — t. XI, р. 451 et sq. 46 Софроний не употребляет самой формулы «δο νργειαι», но то, что он говорит в целом послании о собственном каждой природы Христа действовании, сводится к утверждению именно того положение, что во Христе «δο νργειαι». 47 Правда, на основании слов самого Сергия в письме к папе Гонорию, «Окружное послание» Софрония во время написания послания Сергия не было еще получено последним: «Софроний, почтеннейший монах, ныне (τανν), как мы слышали (ς ξ ακος μονς [как мы только со слуха узнали]), рукоположенный в предстоятели г. Иерусалима (οπω γαρ ατο τα ξ συνοδικ μχρι το νν δεξμεθα [ибо мы еще до сих пор не получили от него принятых по обычаю соборных актов]), в то время находился в Александрии» и т. д. Mansi, t. XI, p. 532. Но содержание его в это время, несомненно, было известно Сергию. Слова Сергия можно понимать так, что формально он не получал послания Софрония. 48 Гонорий вступил на папский престол, по указанию Паджи (t. II, р. 772), 27 октября 625 года, по показанию Муральта (t. I, р. 280) — 30 окт. 625 года. Тот и другой согласны в показании, что Гонорий «consecratus fuit» после пяти дней «междуцарствия». Разница на 3 дня произошла от того, что 5 дней interregnum " a Паджи считает со дня смерти предшественника Гонория Бонифация V, последовавшей, по словам Барония, 22 октября; а Муральт, следуя указанию Анастасия Библиотекаря — со дня погребения, с 25 октября. Несколько труднее примирить с датами Паджи и Муральта дату, находимую у Манси (t. X, р. 574, 577, Nota Severini Binii). По указанию Манси, согласному с указанием Барония, Гонорий вступил на папскую кафедру 13 мая 626 года, после 6 месяцев и 18 дней междуцарствия (Ibid., р. 548). Принимая во внимание то обстоятельство, что время правления Гонория, несмотря на указанную разницу, и у Муральта, и у Манси определяются согласно в 12 лет, 11 месяцев и 14 дней (у Манси, который следует Баронию, а не Анастасию Библиотекарю — в 17 дней), разницу в датах у Манси и у Муральта относительно времени вступления Гонория на папский престол можно объяснить через предположение, что Муральт, как и Паджи, берет время избрания или назначения Гонория на папскую кафедру, последовавшего спустя 5 дней после смерти Бонифация V, а Манси — время утверждения (confirmatio), последовавшего спустя 6 месяцев и 18 дней тоже после смерти предшественника. Ошибка в показании Манси в таком случае будет состоять лишь в том, что, указывая время утверждения Гонория, в дате правления его Манси указывает время, протекшее со дня не утверждения, а назначения. 49 |
| Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова 2. Послание франкского императора Людовика II византийскому императору Василию I (871 г.) Послание, написанное, возможно, известным книжником Анастасием Библиотекарем, является ответом на несохранившееся письмо императора Василия I, вызванное разногласиями между союзниками (византийцами и итальянскими франками), которые в 871 г. осаждали находившийся тогда под властью арабов южноитальянский город Бари. Среди упреков, адресованных Василием I Людовику II, центральное место занимает тема несправедливого, с точки зрения византийца, усвоения императорского титула франкскими государями. В контексте этой полемики обсуждается также разнообразная титулатура правителей других народов, в том числе и титул «хаган» применительно к неким «норманнам». Именно это обстоятельство делает памятник важным источником по древнерусской истории. Послание сохранилось в составе «Салернской хроники», все имеющиеся списки которой восходят к одному протографу, который сохранился (Vaticanus 5001) и датируется ок. 1300 г. Издания: Последние критические издания по Ватиканской рукописи: Lud. II ер. Bas. I. Р. 385–394; Chron. Salern. 1956. Р. 107–121. Переводы: Chron. Salern. 1939. Литература: О «Салернской хронике» в целом, помимо обширного введения к изданию У. Вестерберг 1956 г., см.: Manitius 3. S. 198–203; Oldoni 1969. Р. 3–154. 107. [Император Людовик 28 не согласен с упреками императора Василия 29 в незаконном усвоении им императорского титула 30 .] Не лишено странности и то, что ты утверждаешь, будто правитель (princeps) арабов (Arabes) именуется протосимвулом (protosimbolus) 31 ,1 хотя и в наших книгах ничего подобного не отыскивается, да и ваши именуют [его] то архитом (architos) 32 , то королем (rex) 33 или еще каким-либо названием. Но всем книгам мы предпочитаем Священное писание, которое через Давида удостоверяет, что у арабов и Савы (Saba) благополучно существовали не протосимвулы, а короли 34 . Хаганом (chaganus) же, как убеждаемся, звался предводитель (praelatus) авар (Avares) 35 , а не хазар (Gasani) 36 или норманнов (Nortmanni) 37 , а также не правитель (princeps) болгар (Vulgares), а король или государь (dominus) болгар 38 . Все это говорим для того, дабы ты сам убедился, почитав в греческих книгах, насколько иначе обстоит [дело], о котором ты написал; ты утверждаешь, что они безусловно довольствуются собственными прозваниями, но и [сам] их собственные прозвания не употребляешь. Но потому у них всех лукаво отнимаешь имя βασυλεως 39 , что присваиваешь его одному себе не столько по праву собственности, сколько силою. (...) |
| 5. «Догматический томос пресвитеру Марину» (Opusculum 20; CPG, N 7697/20; PG. 91. Col. 228-245; рус. пер.: Богословско-полемические сочинения. 2014. С. 440-451), написан ок. 640 г. ( Sherwood. 1952. P. 41-42. N 49; Larchet. Introd.//Opuscules. 1998. P. 27) или ок. 641 г., но после Opusc. 7 ( Jankowiak, Booth. 2015. N 42; ср.: Bathrellos. 2004. P. 198. Not. 114). М. И. толкует в ответ на просьбу Марина 3 отрывка из творений св. отцов, к-рые использовали монофелиты; впервые предлагает учение об относительном усвоении Христом в Гефсимании человеческого противления ( Maximus Conf. Opusc. 20//PG. 91. Col. 237), это учение (с различением понятий сущностного усвоения воли и относительного усвоения противления) далее разрабатывается в Opusc. 19 (анализ см.: Беневич, Шуфрин. 2014. С. 32-46). 6. «О действиях и волях к пресвитеру Фалассию» (фрагмент: Opuscula 2-3; CPG, N 7697/2-3; PG. 91. Col. 40-56; Opusculum 26b/Additamentum 24; Roosen. 2001. P. 784-786; рус. пер.: Богословско-полемические сочинения. 2014. С. 319-329, 483-484), написано в 645/6 г. ( Sherwood. 1952. P. 53-55. N 81-82; Larchet. Introd.//Opuscules. 1998. P. 86) или после 640 г., но до июня-июля 643 г. (до Opusc. 1 - Jankowiak, Booth. 2015. N 61). Вопреки мнению Шервуда рукописная традиция не дает твердых оснований считать, что трактат является продолжением Opusc. 1. У Комбефиса адресатом значится Марин, но это не подтверждается рукописями, где указан Фалассий. 7. «Господину Марину, пресвитеру Кипра» (Opusculum 10; CPG, N 7697/10; PG. 91. Col. 133-137; PL. 129. Col. 577-578 [фрагмент, переведенный на латынь Анастасием Библиотекарем]; рус. пер.: Богословско-полемические сочинения. 2014. С. 377-380), написано в 645/6 г. ( Sherwood. 1952. P. 53-55. N 79; Larchet. Introd.//Opuscules. 1998. P. 76) или ок. 643-646 гг., возможно в июне-июле 643 г. ( Jankowiak, Booth. 2015. N 43). Сохранилось лишь в отрывках. М. И. защищает папу Римского (вероятно, Феодора) от обвинений со стороны к-польцев в приверженности учению Filioque и неверном понимании приложения ко Христу учения о прародительском грехе ( Maximus Conf. Opusc. 10//PG. 91. Col. 133-136), что было изложено им в Соборном послании в нач. 643 г. ( Jankowiak. 2009. P. 208-215). Подлинность письма, оспариваемая некоторыми исследователями, отстаивается в: Siecienski. 2007; Booth. 2013. P. 270. Not. 177. В конце письма осуждается учение Феодора Фаранского об ипостасном действии ( Maximus Conf. Opusc. 10//PG. 91. Col. 136-137). Анализ см.: Larchet. Introd.//Opuscules. 1998. P. 76-86. |
| Сколько снято примирительных киношек, призванных убедить нас, что богатые плачут не только, когда платят налоги или откупаются от закона. Сюжеты этих трогательных лент примерно одинаковые: очень богатый, очень честный и очень одинокий красавец-мужчина в поисках любви и доброй мачехи для своей трудной дочери-подростка колесит на " бентли " по русской глубинке, пьёт с простыми мужиками, умиляется скромности селян, крепости народных характеров и находит-таки счастье в скромном лице сельской библиотекарши или учительницы, невинной, как лабораторная мышь, но с формами Анастасии Волочковой. Их счастью пытается помешать мафия, продажные менты или бывшая хищница-жена, похожая на говорящую пудреницу, но нанятый киллер промахивается, а коррумпированного полковника осаживает честный генерал в исполнении Аристарха Ливанова или Бориса Токарева. И влюблённые падают в ночные зеленя... Не путать с " зеленью " ! Однако мало внушить пиплу, что богатство облагораживает. Чтобы претворить классовую ненависть в классовую любовь, как воду в вино, надо ещё убедить, будто попытка построить справедливое общество однажды уже привела к чудовищному совку, который пора бы забыть, да пережитый ужас стучит в грудь, в основном престарелых советских мажоров. Сколько снято сериалов и картин про кошмары той власти: про то, как внук члена Политбюро изнасиловал балерину Большого театра, бедняжка пошла в милицию, а её упрятали в дурдом. Или про то, как неосторожно пошутивших студентов взяли и без затей по 58-й статье расстреляли. Причём снял эту чушь режиссёр, прекрасно знавший, что студента ВГИКа Н. Рыбникова (впоследствии народного артиста СССР) за такой же розыгрыш просто отругали по комсомольской линии. Зачем маститый кинематографист врал? А вы про партийность и классовость искусства совсем забыли? Напрасно... Мы имеем дело с хорошо оплачиваемым социальным заказом. Задача – убедить всех, особенно молодёжь, в том, что тогда было совсем плохо, а теперь не совсем. Убеждать в том, что теперь совсем хорошо, даже за большие деньги никто не берётся, а при социализме брались. Парадокс! |
| В Италии Д. сохранялись дольше, чем в Галлии,— кроме уже упомянутой Евфимии, супруги архиепископа Равенны (VIII век), известны надпись с именем римской диакониссы Анны, сестры диакона Дометия, хранителя папской сокровищницы (VI век; см.: Ibid. P. 182–183), свидетельство Анастасия Библиотекаря (IX век) о том, что при вступлении папы Льва III в Рим его встречал «весь римский народ, включая монахинь, диаконисс и благородных матрон» (PL. 128. Col. 1215), 1–3-е правила Римского Собора 721 года, запрещающие брак с «пресвитеридой», диакониссой и монахиней ( Mansi . T. 12. Col. 263; вероятно, под «пресвитеридой» и диакониссой здесь понимаются вдовы священников и диаконов или же степени монашеского посвящения; см. также 14–15-е правила того же Собора), и друшие свидетельства (см.: Leclerq . Col. 727; Kalsbach . 1957. Col. 926). Папы в XI веке еще подтверждали право епископов поставлять пресвитеров, диаконов, диаконисс и субдиаконов (PL. 139. Col. 1621; 141. Col. 1056, 1121; 143. Col. 602), но диакониссы уже упоминались в этом ряду, вероятно, лишь по традиции. Латинская молитва на поставление диакониссы сохранилась в т. н. Миссале Леофрика X века (The Leofric Missal as Used in the Cathedral of Exeter…/Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 226); отголоски чина поставления во диакониссы некоторые исследователи усматривают в молитвах благословения вдовиц согласно Понтификалу Эгберта и в чине посвящения дев (которые, например, в картезианском ордене получали при посвящении, как и диаконы, столу [лат. аналог греч. ораря и епитрахили] и манипул). Окончательное исчезновение диаконисс в эпоху высокого средневековья, вероятно, следует связывать с общими переменами в структуре церковного клира, с изменениями в укладе жизни социума, сделавшими ненужными прежние служения диаконисс (это сопоставимо с лишением и диаконов их первоначальных социальных функций, но служение диаконов сохранилось, поскольку они — в отличие от диаконисс — активно участвовали в священнодействиях при общественном богослужении; впрочем, на Западе, где к эпохе высокого средневековья участие диаконов в мессе свелось к минимуму, количество диаконов в общем числе клириков также стало невелико), с отождествлением должностей диаконисс и настоятельниц монастырей как на Востоке, так и на Западе (напр., Петр Абеляр в 8-м письме к Элоизе говорит о «диакониссе, которую теперь называют аббатиссой»), с ограничением деятельности немонастырского клира священнослужением и проповедью (ни то, ни другое не входило в круг деятельности древних диаконисс). |
| Д. Анны, сестры диак. Дометия, хранителя папской сокровищницы (VI в.; см.: Ibid. P. 182-183), свидетельство Анастасия Библиотекаря (IX в.) о том, что при вступлении папы Льва III в Рим его встречал «весь римский народ, включая монахинь, диаконисс и благородных матрон» (PL. 128. Col. 1215), 1-3-е правила Римского Собора 721 г., запрещающие брак с «пресвитеридой», Д. и монахиней ( Mansi. T. 12. Col. 263; вероятно, под «пресвитеридой» и Д. здесь понимаются вдовы священников и диаконов или же степени монашеского посвящения; см. также правила 14-15 того же Собора), и др. (см.: Leclerq. Col. 727; Kalsbach. 1957. Col. 926). Папы в XI в. еще подтверждали право епископов поставлять пресвитеров, диаконов, Д. и субдиаконов (PL. 139. Col. 1621; 141. Col. 1056, 1121; 143. Col. 602), но Д. уже упоминались в этом ряду, вероятно, лишь по традиции. Лат. молитва на поставление Д. сохранилась в т. н. Миссале Леофрика, X в. (The Leofric Missal as Used in the Cathedral of Exeter.../Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 226); отголоски чина поставления в Д. нек-рые исследователи усматривают в молитвах благословения вдовиц согласно Понтификалу Эгберта и в чине посвящения (см. ст. Velatio) дев (к-рые, напр., в картезианском ордене получали при посвящении, как и диаконы, столу и манипул). Окончательное исчезновение Д. в эпоху высокого средневековья, вероятно, следует связывать с общими переменами в структуре церковного клира, с изменениями в укладе жизни социума, сделавшими ненужными прежние служения Д. (это сопоставимо с лишением и диаконов их первоначальных социальных функций, но служение диаконов сохр., поскольку они в отличие от Д. активно участвовали в священнодействиях при общественном богослужении; впрочем, на Западе, где к этому времени участие диаконов в мессе свелось к минимуму, количество диаконов в общем числе клириков также стало невелико), с отождествлением должностей Д. и настоятельниц монастырей как на Востоке, так и на Западе (напр., Петр Абеляр в 8-м письме к Элоизе говорит о «диакониссе, которую теперь называют аббатисой»), с ограничением деятельности немонастырского клира священнослужением и проповедью (ни то ни другое не входило в круг деятельности древних Д.). |
|
|
