| В правление царя Петра в Болгарской Церкви насчитывалось не менее 28 епископских кафедр (перечислены в хрисовуле Василия II, 1020 г.- Gelzer. S. 42-46). Важнейшими церковными центрами были: в Сев. Болгарии - Преслав, Доростол (Дристра, совр. Силистра), Видин (Быдин), Моравск (Морава, античный Марг); в Юж. Болгарии - Пловдив (Филиппополь), Средец (Триадица, совр. София), Брегальница, Охрид, Преспа и др. Имена ряда болг. архиепископов и Патриархов упомянуты в Синодике царя Борила (1211), но хронология их правления остается неясной: Леонтий, Димитрий, Сергий, Григорий ( Златарски. 1924). Патриарх Дамиан после взятия Доростола в 971 г. визант. имп. Иоанном Цимисхием бежал в Средец во владения комитопулов Давида, Моисея, Аарона и Самуила, ставших фактически продолжателями болг. государственности. С образованием Западно-Болгарского царства (969) столица Болгарии была перенесена в Преспу, а затем в Охрид. На запад переместилась и резиденция Патриарха: согласно сигиллиям Василия II - в Средец, затем в Воден (греч. Эдесса), оттуда в Моглен и, наконец, в 997 г. в Охрид ( Gelzer. 1893. S. 44-45); список Дюканжа, не упоминая Средец и Моглен, называет в этом ряду Преспу ( Иванов Й. 19312. С. 566). Военные успехи царя Самуила нашли отражение в сооружении в Преспе грандиозной базилики, куда были торжественно перенесены мощи св. Ахиллия из захваченной в 986 г. болгарами Лариссы. В конхе алтаря базилики св. Ахиллия помещены изображения 18 «тронов» (кафедр) Болгарского Патриархата. После Дамиана в списке Дюканжа указывается Патриарх Герман, кафедра к-рого первоначально находилась в Водене, а затем была перенесена в Преспу. Известно, что он окончил жизнь в мон-ре, приняв схиму с именем Гавриил. Патриарх Герман и царь Самуил являлись ктиторами ц. св. Германа на берегу оз. Микра-Преспа, в к-рой были похоронены родители Самуила и его брат Давид, о чем свидетельствуют надписи 993 и 1006 г. ( Иванов. 19172. С. 127). Патриарх Филипп , согласно списку Дюканжа, был первым, чья кафедра находилась в Охриде. Сведения об Охридском Патриархе Николае (в списке Дюканжа он не упоминается) содержатся в проложном Житии кн. Иоанна Владимира († 1016), зятя царя Самуила. Архиеп. Николай являлся духовным наставником князя, житие называет этого иерарха мудрейшим и чудным. |
| Швецов больше свидетельств в доказательство того, что церковь может быть без епископа, и управляться одними мирянами, не приводил, но ученик его Усов не посовестился привести чисто безпоповское доказательство возможности церкви быть совсем без священства, и притом без вреда для спасения. Вот это место из творения св. Златоуста. 5). «Лучше бо есть ни от единаго же водиму быти, нежели от злаго водиму быти, той бо многажды убо спасеся, многажды же и беду подъят: сей же всячески беду приимет, в яму ведом сый. ... Зол, како глаголеши; аще убо веры ради, бегай его и отрицайся, не точию аще человек бы был, но аще и ангел с небеси съшедый: аще ли житиа ради, не испытуй». (Бес. ап., б. 34, стр. 3113). Действительно безумно не уважать такую власть (епископскую), говорит тот же св. Златоуст, без которой невозможно получить спасения и обетованных благ. Если никто не может войти в царствие небесное, аще не родится водою и Духом ( Иоан. 3:5 ), и не ядущий плоти Господа и не пиющий крови Его лишается вечной жизни ( Ин. 6:53 ), а всё это совершается никем иным, как только этими священными руками; т. е. руками священников, то, как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы?» (Зл. т. II, о свящ., стр. 418). Он же говорит: «Если Бог ничего не совершает через него (священника), то ты ни крещения не имеешь, ни таин не причащаешься, ни благословений не получаешь, и следовательно ты – не христианин». (Злат. XI, 2 Тим., б. 2. стр. 768). Ещё: «Не может бо церкви без епископа быти». (Марг. л. 154 об.). Как же объяснить это кажущееся противоречие св. отца? Если, по его словам, без иерея невозможно избежать огня геенского и получить обещанных благ и даже быть христианином, то как же возможно допустить, чтобы люди совсем могли быть без иерея? Как же они без иерея избегнут геенского огня и получат обещанные блага? Что-нибудь одно: если нужен иерей, то, значит, он непременно и всегда должен быть, а если можно обходиться без него и через то не лишиться спасения, то ясно, что он не необходим; и если без него можно обходиться сегодня и завтра, то, значит, без него можно было обходиться вчера и прежде, т. е. и всегда быть без епископа. |
| л. 154 об.: «не может бо церкви без епископа быти» возражают, что хотя И. Златоуст и велел повиноваться своему преемнику, но народ новопоставленному Арсакию не повиновался, так де и мы не повинуемся вашим епископам. Разбор: Но дело в том, что Златоуст говорил слова о повиновении своему преемнику после своей смерти. что видно из следующих его слов: «о мне уже конец приближися, якоже се аз вижу, течение мое соверших» (л. 154 об.). т. е. Златоуст предчувствовал свою близкую кончину и поэтому дальше и умоляет своих пасомых повиноваться его преемнику, так как без епископа церковь быть не может. Арсакий же был возведен при жизни Златоуста, когда его сослали в Кукуз, где он рукоположил семь епископов (Марг. л. 148 об.). Кроме того с народом были епископы (л. 149). Сам И. Златоуст на Арсакия, своего незаконного преемника, смотрел так: «сице и сей прелюбодей есть не плоти, но духу: живу бо ми похити престол мой» (л. 180 об.). Таким образом неповиновению народа Арсакию были весьма основательные причины и, главное, церковь тогда была с многими епископами. 36) Феатрон, лето 626, в статье папа Онорий, пишется: «Сей в сооружении храмов златом, сребром и мрамором украшении все изжил время, бысть единоволец, ею же ересию тогда вси патриарси, Сергий константинопольский, Анастасий антиохийский , Захарий иерусалимский, иже и евтихианин бысть, повреждени были» (л. 237 об.). Разбор: Свидетельство Феатрона нисколько но оправдывает безиерархического положения старообрядцев. Из этого свидетельства нельзя делать заключения, будто все до единаго епископы описываемое время уклонились на сторону единовольников. Писатель Феатрона говорит только: «все патриархи». И указывает лица, которые уклонились: но не говорит: уклонились все патриархи и со всеми епископами. И действительно, православные епископы оставались тогда в каждой патриархии. Притом должно заметить, что писатель Феатрона неправильно поставил Захарию патр. Иерусалимского, в числе уклонившихся в единовольную ересь. Церковь вселенская патриарха Захарию еретиком не признает, но причисляет его к лику святых (см. |
| На литургии все свечи, кроме свечи на жертвеннике, погашаются после заамвонной молитвы 132 . Свеча на жертвеннике не погашается до тех пор, пока не потребятся Святые Дары (Извест. учит., см. по совершении литургии, иерей что должен творить). Свечи в храме и в алтаре, исключая престола и жертвенника, зажигаются и погашаются пономарями и кандиловжигателями (Служебн. Извест. учит, о подаянии, приятии, хранении же и поклонении божественных тайн, и Тип., гл. 2 и др.). Свечи же на престоле, и жертвеннике предписывается возжигать и гасить только иерею или диакону (Служебн. Извест. учит, о подаянии, приятии, хранении божественных Тайн) 133 . В первый же раз в алтаре., т. е. при освящении храма, возжигает свечу сам архиерей, освящающий храм, и поставляет ее на ем месте, возле престола (Чин освящения храма, от архиерея творимаго, изд. в Москве, 1832 г., л. 24. Дополн. Требн. Киев, 1863 г., л. 26). Свечи зажигаются и при крещении. Обыкновенно три свечи ставятся на самой купели, в знамение Св. Троицы, во имя которой бывает крещение, и кроме того даются свечи восприемникам. Возженные свечи в руках восприемников показывают веру их в то, что таинство даст душе крещаемого просвещение, что крещаемый грядет от тьмы к свету и становится сыном света, почему и самое крещение называется просвещением (Нов. Скр., ч. IV, гл. 6, § 2). Свечи даются обручающимся и венчающимся. Свечи означают чистоту их жизни, которая сияла светом добродетелей ( Ин.3:20, 21 ) 134 . При елеосвящении около лампады (кандила), или другого какого-либо сосуда с вином и елеем зажигаются семь свечей, во образ семи даров Св. Духа (Нов. Скр., ч. IV. гл. 14, § 5). Обыкновенно и все предстоящие стоят со свечами, как при слушании Евангелий, так и при созерцании всего священнодействия. в знак пламенной молитвы о спасении болящего. При погребении ставятся четыре подсвечника со свечами по всем четырем сторонам гроба и изображают собою крест. При погребении, а также и при панихидах предстоящие держат свечи, изображая тем Божественный свет, которым просвещен христианин в крещении (Нов. Скр., ч. IV, гл. 20. § 5). Свет служит прознаменованием будущего, невечереющего света (Злат. Марг. стр. 442, см. Дух. Беседу 1859 г., 43, стр. 128). О священных одеждах и облачении |
| Это доказывается многочисленными примерами из церковной практики. Карфагенский собор правилами 94 и 97 постановил просить православных царей о приятии мер против донатистов 3 . Донатисты, как и наши старообрядцы, так же оправдывали свой раскол с церковию этою строгостию собора (см. г. Кутепова соч. о донатистах), но церковь чрез сию строгость нимало не утратила православия, и для донатистов она нимало не послужила к оправданию в их расколе. Приведём и ещё примеры. Св. Григорий Богослов писал к Константинопольскому патриарху Нектарию, чтобы он не давал свободы в Константинополе аполлинаристам и для сего обратился бы за содействием к царю (Посл. т. 4-й, стр. 191–194). Св. Златоуст просил царя Аркадия изгнать ариан из Константинополя, что и было исполнено (Чти житие его, Марг. л. 68–70). Св. Иосиф Волоколамский в Просветителе (Сл. 13-е) пишет, что недостоит еретикам давать свободу ко вреду православной церкви. И в Уложении царя Алексея Михайловича, которое засвидетельствовано и подписано патриархом Иосифом, в первой главе за хуление на св. церковь повелевается казнить огнесожжением. Именуемые старообрядцы не могут обвинить и не обвиняют в ереси упомянутых святых отцов за строгие меры против еретиков и раскольников, не могут они обвинять и не обвиняют в лишении православия церковь российскую времён патриарха Иосифа за столь строгое наказание, определённое хулителям церкви: справедливо ли поэтому они обвиняют в лишении православия русскую церковь времён патриарха Никона за то, что в отношении к церковным хулителям она действовала по законам, изданным при патриархе Иосифе и по его благословению? Итак, и сия представленная Денисовым причина отделения старообрядцев от православной церкви не есть действительная и законная и нимало не оправдывает их в грехе раскола. Изложив обвинения против церкви, послужившие якобы причиною отделения от неё старообрядцев, Денисов следующим образом описывает своё пребывание якобы в древлеправославной церкви: «Не новины какия затеяхом, не догматы своесмысленные нововнесохом, не за своевольная предания утверждаемся; но готовыя древлеправославныя церкве предания содержим, по готовым священным книгам службу Божию приносим, еже есть в готовей древлеправославней церкви пребываем. |
| Я сказал пришедшим: Беседовать я всегда и со всяким согласен; затем и приехал сюда; но предварительно вам скажу, что вы поступаете совсем не по-христиански. Вы ожесточились против меня; а за что? – сами не знаете. Вам бы следовало сначала выслушать, говорю ли я что-нибудь противное древнему учению св. отец, или нет. Старообрядцы: Послухаем. Я сказал: Изберите из своей среды человека, который бы говорил за всех вас. Указали на Иринея Родионова, который был немного выпивши и, следовательно, по их расчету, мог легко нанести мне оскорбление; случилось однако нечто совсем иное и совершенно необычное. Я в краткой речи изложил следующие мысли: Господь создал церковь (Мф.16:18), которая должна быть «единая, святая, соборная и апостольская». Вне этой церкви нет спасения (Привел свидетельства из «Выписок» Озерского). Но в настоящее время, как известно, существует много разных христианских обществ, и каждое из них именует себя апостольской церковью. Как же узнать, кто именно из них составляет святую соборную и апостольскую церковь ? И. Родионов. Из всех только наша, старообрядческая, церковь – есть истинно святая, соборная и апостольская. Я сказал: Истинная церковь всегда неизменно последует древнему учению слова Божия и св. отец; поэтому, если мы найдем, что какое-нибудь общество христиан уклонилось от этого пути, предначертанного Спасителем, апостолами и св. отцами, то она уже не Христова и не апостольская церковь . Так, или нет? Старообрядцы. Вестимо так. Я продолжал: В церкви Христовой должны быть непременно и непрерывно три степени Богоучрежденной иерархии (Лук. Зач. 95. с толк. бл. Феоф.) и никогда «не может церковь без епископа быти» (Марг. л. 154); а у вас, как известно, епископа не было 200 лет. Могло ли поэтому ваше общество быть и называться Христовою и апостольскою церковью? 200 лет вы своих священников не имели, а обходились приходившими, по-вашему, от еретик; значит, по вашему разумению, тайна священства 200 лет находилась и действовалась вне соборной церкви, значит церковь может существовать только с шестью тайнами, или даже совсем без таинств, ибо без тайны священства и других тайн быть не может. Так ли учат о сем древние вселенские учители? – покажите. |
| Между тем, пастыри господствующей церкви не соблюли учения Христова, поэтому и обратили церковь свою в пустыню. – Но если бы пастыри нашей Церкви и действительно не соблюли учения Христова, то из этого еще не следовало бы, что священство прекратилось во всей Церкви; между тем вопрос заключается именно в том, вечны ли или нет истинные пастыри во всей Церкви Христовой. Затем, приведенные слова бл. Иеронима относятся не ко всем пастырям, а «к тем только, которые преданы гордости, богатству и роскоши» (Твор. Иерон. VI ч., 385 стр.) и своими недостойными делами увеличивают несчастия Церкви и обращают её в пустыню. Что же касается истинных и добродетельных пастырей, то, по словам его, они всегда будут в Церкви (там же, стр. 387). 76 2) Учение о прекращении иерархии и таинств во времена антихриста При разборе этого учения следует решить два вопроса: а) правда ли, что иерархия и таинства во времена антихриста прекратятся, т. е. будут истреблены последним, и б) правда ли, что теперь уже царствует в мире антихрист. На тот и другой вопрос безпоповцы отвечают утвердительно и в доказательство своей правоты ссылаются на некоторые места Св. Писания, святоотеческих творений и старопечатных книг. 1) Так, они указывают α) следующее место из книги прор. Даниила: утвердит завет мнозем седмина едина; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилище мерзость запустения будет ( Дан. 9:27 ) и говорят, что в царство последнего антихриста истинная жертва Христова будет «опустошена», т. е. истреблена, и во святилище «мерзость запустения» станет, как об этом засвидетельствовал Сам Спаситель ( Мф. 24:15 ; Мк. 13:14 ) и некоторые толкователи священных книг, замечая, что «мерзость запустения не есть жертва свята, но опустошение её, еже соделает антихрист» (Толк. Апост. 1 Кор. зач. 150, л. 549). Но а) пророчество Даниила касалось не христианской церкви, а будущих судеб народа еврейского и церкви ветхозаветной. Св. Иоанн Златоуст , объясняя это пророчество, относит его к иудеям, которые стали чуждыми Богу, так как «много согрешают, но верховное злым тогда будет, егда Владыку убиют» (Маргар. сл. 3-е на иудея, л. 115). «Святилище, в нем же мерзость запустения станет», продолжает он, «есть храм ветхого завета, стоящий в Иерусалиме» (там же, л. 116). Жертва, которая отымется в пол седмины, это, по объяснению бл. Феодорита, бывшая по закону жертва имеющая упраздниться, «по принесении истинной жертвы непорочного Агнца, вземлющего грехи мира» (Толк. на пр. Даниила гл. 9, л. 94 об. М., 1816). Мерзостью запустения, по объяснению Иоанна Златоуста , бл. Феофилакта Болгарск. и бл. Иеронима, называется кумир или образ, идол низложившего град Иерусалим, потому что «всяк идол и всяко изображение человеческое от иудей мерзость нарицашеся» – (Марг. сл. 3-е на иуд. л. 116–117; Бес. 75 на ев. от Мф.; Благовест. от Мф. зач. 99. Мк. зач. 60; твор. Иерон. ч. XVI, стр. 250). |
| 487-488 488-490 490-491 ВАГНЕР Георгий Карлович (1908-1995), доктор искусствоведения, исследователь культуры и искусства Др. Руси 490-491 491-492 493-494 494-495 ВАЗГЕН I (в миру Левон-Карапет Палчян (Балджян)) (1908 - 1994), Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян 495-496 496-497 ВАЙАН Андре (1890 - 1977), франц. языковед-славист, исследователь и издатель памятников древней слав. письменности 497-498 498-499 499-500 500-501 501-502 502-503 503-504 504-505 505-506 ВАЛААМ языческий провидец и прорицатель, благословивший народ Израиля и предсказавший приход Мессии 506-508 ВАЛААМСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ чудотворный образ, получивший название по месту своего явления в Спасо-Преображенском Валаамском муж. мон-ре в 1897 г. 508-510 510-511 511-512 512-513 513-515 515-520 ВАЛЕНТ сщмч. Кесарие-Палестинский, диакон (пам. 16 февр.) - см. Памфил, пресв., сщмч., и др. мученики Кесарие-Палестинские 520-521 521-522 ВАЛЕНТИН Михайлович Белов († дек. 1918, Пермская губ.), свящ., сщмч. (пам. 7 июня и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ВАЛЕНТИН Иванович Никольский (1885 -1937), свящ., сщмч. (пам. 21 сент. , в Соборе Нижегородских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 522-523 ВАЛЕНТИН Александрович Корниенко (1873-1937), мч. (пам. 19 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ВАЛЕНТИНА мц. Кесарие-Палестинская, дева - см. Еннафа, Валентина и Павла, мученицы Кесарие-Палестинские 523-524 524-525 525-527 ВАЛЕРИАН Васильевич Новицкий (1897-1930), свящ., сщмч. (пам. 10 февр., в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 527-528 ВАЛЕРИАН мч. Римский (пам. 22 нояб.) - см. в ст. Кикилия мц. и Валериан, Тивуртий, Максим, мученики Римские ВАЛЕРИАН мч. Трапезундский (пам. 21 янв.) - см. Евгений, Кандид, Валериан и Акила, мученики Трапезундские 529-530 530-531 531-532 532-533 532-533 533-534 534-535 535-536 ВАЛЛАБХА (1479-1531 или 1532), инд. теолог и мистик, один из учителей вайшнавизма (вишнуизма), основоположник религиозного движения «Пушти-марг» |
| Следует обратить внимание на то, что старообрядцы не держатся одного определения церкви, сделанного, например, в Бол. и Мал. Катехизисах, а перебегают от одного понятия о церкви к другому, пользуясь тем, что слово « церковь » в писании употребляется в разных понятиях. Так церковью называется совокупность всех разумных существ небесных и земных, т. е. ангелов и людей ( Еф.1:22–23 ; Кан. анг. 2 тр. 9 песн.). Ещё церковью называются «вси вернии во всем мири, иже ныне суть, бяху и будут», т. е. одни только люди. (Б. Кат. л. 120). Затем церковью называются поместные церкви: иерусалимская ( Деян. 8:1 ), Коринфская ( 1Кор. 1:2 ) и др. Также церковью называются: отдельный приход (Б. Кат. л. 120), христианская семья ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ), каждый православный христианин ( 1Кор. 3:16–17 ), храм или дом молитвы ( Деян. 2:46 ; 1Кор. 14:28 ; 1Кор. 35 ). Церковью иногда называются одни пастыри ( Мф. 18:17 ; снес. Благов. Мф. л. 143; Злат. Мф. б. 60, стр. 32, ч. 3; Б. Кат. л. 120), а иногда некоторые свойства церкви: вера, житие и др. (Марг. л. 519). Пользуясь таким разнообразием понятий о церкви, старообрядцы злоупотребляют этим разнообразием и на беседах постоянно перебегают от одного понятия к другому: то, по-ихнему, церковью называется совокупность разумных существ, то одни миряне, то каждый христианин, то заповеди, то вера и житие. Одним словом, берут такое понятие о церкви, каким в данную минуту думают лучше защититься, не обращая внимания на то, что приведённое ими понятие о церкви под признаки, указанные в символе веры , не подходит. Наприм., можно ли сказать, что в символе веры церковью единой, святой, соборной и апостольской называется поместная церковь , каждый христианин, заповеди, вера и житие, законы церковные и проч.? Конечно, нет, но старообрядцы об атом мало заботятся, потому что им нужно только слово «церковь», чтобы этим словом сбить с толку слушателей. А это показывает, что они не истину ищут, а стараются только отстоять своё заблуждение и не сознаться в нём. |
| Максимов Спасо-Преображенской, на Болвановке, церкви свящ. В. В. Воронцова: Свящ. В. В. Воронцов Троицкой, в Вешняках, церкви свящ. С. В. Страхова: Свящ. С. В. Страхов Н. А. Ленивов M. В. Перепелова Троицкой, в Кожевниках, церкви свящ. В. И. Левитского: Свящ. В. И. Левитский Троицкой, в Больших Лужниках, церкви свящ. А. П. Крылова: От неизвестного Успенской, в Кожевниках, церкви свящ. А. И. Птицына: Ф. Михайлов и сын Замоскворецкого сорока, 2-го отделения. О. Благочинного, протоиерея Спасской, в Наливках, церкви Н. А. Копьева: Протоиерей Н. А. Копьев —45— 193. Благовещенской, в Пыжах, церкви протоиерея К. И. Орлова: От неизвестного Введенской, что при доме Мариинского Епархиального женского училища, церкви свящ. С. С. Гречанинова: Свящ. С. С. Гречанинов Воскресенской, в Кадашах, церкви протоиерея Н. А. Воскресенского: П. Калашников Георгиевской, Иверской тож, на Большой Ордынке, церкви свящ. Н. И. Мячина: Свящ. Н. И. Мячин Марг. Дав. Карпова Н. К. Лебедев И. Д. Иванов А. Н. Дружинин Григорие-Неокейсарийской, на Большой Полянке, церкви протоиерея С. Лебедева: От неизвестного Екатерининской, на Всполье, церкви протоиерея И. П. Ключарева: Протоиерей И. П. Ключарев Иверской, при Иверской Общине сестер милосердия, церкви свящ. С. К. Махаева: Свящ. С. К. Махаев Иоакиманской, на Якиманке, церкви свящ. А. Д. Крылова: Свящ. А. Д. Крылов Церковный староста П. Сурков —46— 201. Космо-Дамианской, в Кадашах, церкви свящ. В. В. Молчанова: От неизвестного Д. А. Мочалин В. О. Мочалина Мароновской, в Старых Панех, церкви свящ. С. В. Лаврентьева: M. Р. Лепешкин И. И. Росляков Николаевской, в Береславле, церкви свящ. Д. Г. Горетовского: Свящ. Д. Г. Горетовский Николаевской, в Голутвине, церкви прот. П. Шумова: Прот. П. Шумов Н. Н. Кокушкин Николаевской, в Толмачах, церкви свящ. М. П. Фивейского: И. Д. Аблаженов Петропавловской, на Калужской ул., церкви протоиерея И. Ф. Мансветова: Прот. И. Ф. Мансветов От неизвестного Александро-Невской, в приюте Императора Александра II, церкви свящ. Н. П. Попова: |
|
|
