| О «противоречиях Библии» и нехристианском образовании Как толковал Писание святитель Григорий Нисский Диакон Павел Сержантов Далеких от христианства людей увлекает тема Библии – в том смысле, что библейское Откровение несостоятельно. Например, активно утверждается, что Библия противоречива, а потому образованные люди не доверяют Библии. Иллюстраций в подтверждение скептического отношения к Библии приводится множество. Берут «примеры» из Евангелия, отыскивают их и в Ветхом Завете. Как быть со всеми этими противоречиями и далеко идущими выводами? С выводами торопиться не будем. И с противоречиями тоже подождем. Хотя бы потому, что скептики сильно упрощают ситуацию. Реальная ситуация много сложнее Образованные христиане знают Библию не хуже образованных скептиков. И «противоречия Библии» видят, но признают, что понимание одного и того же отрывка из Библии может быть разным. Один и тот же отрывок может иметь два или даже три вполне законных толкования: буквальный смысл и еще иносказательные смыслы. Например, в Библии множество поэтических страниц, которые понимать буквально никому в голову не придет. И многие «противоречия» снимаются, если учитывать этот факт. Последние 300 лет на Библию обрушивались с гиперкритикой. Однако иносказательные толкования Библии (анагогическое, типологическое…) появились на свет не в противовес общественной деятельности французских и немецких материалистов. Библию иносказательно толковали изначально, не забывая, конечно, о ее буквальном прочтении. Святитель Григорий Нисский Заглянем в древние времена, вспомним о том, как Писание толковал в IV веке святитель Григорий Нисский (его память мы отмечаем 10/23 января). Для этого нам потребуется его сочинение «О жизни Моисея Законодателя». Святитель Григорий не утверждает, что вся Библия одинаково понятна. Он отмечает, что божественные заповеди, смысл которых хорошо понятен, надо исполнять без лености. Это с одной стороны. А с другой – о сокровенных смыслах Библии не стоит вести разыскания, «но познание этого предоставлять единому Святому Духу, испытующему, как говорит апостол, глубины Божия». |
| Среди западных христианских писателей «классического периода» святоотеческой письменности (простирающегося примерно до начала VIII века) св. Григорий, завершающий этот период, был одним из самых плодовитых. Его, конечно, нельзя сравнивать по многогранности и яркости литературного таланта, например, с блж. Августином, но со св. Амвросием Медиоланским он вполне сравним. Среди творений св. Григория на первое место, по значимости и по хронологии, следует поставить «Изъяснение Книги Иова» (или «Моралии на Иова»). Это сочинение посвящено уже упоминавшемуся епископу Леандру Севильскому и представляет собой запись бесед, которые вел св. Григорий среди кружка своих друзей, будучи апокрисиарием в Константинополе 425 . Позднее, уже вернувшись в Рим и став папой, он отредактировал их и выпустил в свет. Сам св. Григорий в предисловии говорит, что братия просили его объяснить глубокие тайны, содержащиеся в «Книге Иова», не только путем аллегорического толкования буквы этой книги (non solum verba historiaeperallegoriam sensus excuterum), но и нравственный смысл иносказаний ее (sed allegoriarum sensus sensus protinus in exercitium moralitatis inclinarem)-, поэтому он иногда употребляет буквальное толкование, иногда – «анагогическое» (percontemplationis ascensum), а порой – «тропологическое» (per moralitatis instrumentum). Буквальный смысл признается святителем в качестве своего рода фундамента изъяснения (ргитит quidem fundamenta historiae ponianus); на этом основании, посредством «типологического» (прообразовательного) толкования, возводится «строение ума» как оплот веры (per significationem typicam in arcem fideifabricam mentis erigmus), а затем этот оплот украшается росписями нравственного христианского учения (quasi superducto aedificium colore vestimus). Впрочем, св. Григорий отмечает, что буквальное толкование не всегда приложимо к этой ветхозаветной книге, а, кроме того, некоторые ясные места ее и вовсе не требуют объяснения 426 . В этих методических установках святителя прослеживается, на наш взгляд, одна важная черта его экзегезы: иносказание («аллегория») здесь почти отождествляется с «типологией», а следовательно, разъяснение христологического смысла «Книги Иова» поставляется в качестве наиважнейшей задачи толкователя. |
| V 14. 4). Тертуллиан в соч. «О прескрипции [против] еретиков» ищет критерии адекватного истолкования писаний уже не в рационально-смысловой плоскости, а в плоскости живого церковно-литургического опыта: ответ о «едином и верном» значении всех Писаний (De praescript. haer. 9) он находит в учении Церкви, полученном от Христа как истине жизни, а не как истине рассудка (Ibid. 37). В др. сочинениях - «О крещении», «Против Маркиона» - Тертуллиан, обвиняя гностиков, в частности Маркиона , в полном пренебрежении прямым, букв. смыслом Писаний, полностью не отвергал а. т.; он применял его для обнаружения прообразовательного содержания писаний (De baptismo. 11-12; 38; Adv. Marcion. III 5, 14 и др.). Ориген свои поиски критериев допустимой аллегорезы вел уже в области сопряжения Божественного Откровения с рационально-логическими средствами его выражения. Ориген проводит классификацию смыслов Писания, в к-рой букв. смыслу противопоставляет два типа небукв., т. е. аллегорического, понимания (De principi. 4, 12; 8,11). Их он разделяет по цели, с к-рой они используются: нравственный (психический) смысл, отыскиваемый с целью нравоучения, и духовный смысл, цель выявления к-рого - вероучение. Александрийская школа толкования развивалась на основе этой герменевтики Оригена, широко применяя метод а. т. Однако проблема обнаружения богословского вероучительного смысла путем а. т. вновь была поставлена антиохийской школой, и в первую очередь Евстафием Антиохийским (PG. 18. Col. 613-784), к-рый начал полемику с оригеновским аллегоризмом. Антиохийцы считали допустимым а. т. в той мере, в какой оно выявляет реальный опыт богопознания, зафиксированный в Откровении. В конечном счете критерий здесь само церковное Предание , выраженное в литургическом опыте и его догматическом осмыслении, а также догматическом осмыслении Свящ. Писания. В антиохийской школе а. т. применяется по большей части лишь внутри типологического (и анагогического ) толкования, т. е. для истолкования писания с целью обнаружения пророчеств и прообразов, осуществившихся в НЗ и Церкви. |
| 17. 3). Христологической мысли О. присущ кенотический характер, подчеркивание страдательности, уязвимости Христа в самом факте Воплощения. В связи с этим О. создал концепцию «многообразности» Спасителя (τς το Ιησο διαφρους μορφς - Philoc. 15. 18). Один из образов - образ земной, являющий безобразность, безвидность тела Спасителя (μορφον, δυσειδς σμα - Ibid. 15. 12-13; ср.: Ис 53. 2). Толкуя чудо Преображения (Мф 17. 1-9), О. прослеживает перемену образа Христа с земного, поруганного, на небесный, победительный, что подразумевает анагогическое толкование, сопряженное с собственным духовным восхождением экзегета. Тайнозрители на горе Фавор созерцали сущностную перемену образа Спасителя с икономического на божественный; толкователь вместе с внемлющими слову Божию должен также проследовать по пути Преображения - от «безвидного и безобразного к божественному образу» ( Orig. Philoc. 15. 18). Одежды Спасителя О. уподобляет словам Свящ. Писания, поскольку «библейские выражения являются облачением божественного смысла» (Ibid. 15. 19). О. ставит в прямую зависимость способность постигать духовный, высший смысл Свящ. Писания от духовного состояния экзегета. Кто последует за восхождением Спасителя, тот увидит во всяком месте Свящ. Писания его преображенный смысл (μεταμρφωσις), как и блистание Его одежд, поскольку сможет взойти от непосредственного смысла к высшему значению. Этим обусловлено ограниченное число тайнозрителей Свящ. Писания, способных постигать его смыслы: «Иисус, явный для большинства, относится к непосредственному выражению текста, а восходящий на гору и преображающийся видим лишь для тех немногих из учеников, кто способен последовать за ним на вершину,- к высшему смыслу» (Ibid. 15. 19; ср. необходимость для экзегета обладания особым, «божественным чувством» (sensus divinus) для постижения божественного смысла Свящ. Писания - De princip. IV 4. 10). III. Антропологическая аналогия. Трихотомическая (тело - душа - дух) и дихотомическая (тело и душа) антропологические схемы - широко распространенные модели описания человека в поздней античности, для которых О. |
| 8. Ведь добавлено: «Они искуплены из людей, начаток Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства, ибо они непорочны» ( Откр. 14, 4–5 ). Следует знать, что речь о ста сорока четырех девах допускает анагогическое толкование, но сейчас излишне перебивать настоящее рассуждение и излагать научающие нас тому же о язычниках пророческие слова. § II 9. «Но какое имеет отношение все это к нам?» – спросишь, читая написанное, ты, Амвросий 26 , воистину «человек Божий» ( 1Тим. 6, 11 ) и «человек во Христе» (ср. 2Кор. 12, 2 ), стремящийся к уже не человеческому, но духовному бытию. [Члены] колен, возносящие Богу десятины и начатки через левитов и священников, имеют не только начатки или десятины, в то время как левиты и священники, пользуясь только десятинами и начатками, возносят Богу десятины (полагаю также, что и начатки) через первосвященника 27 . 10. Что касается большинства из наших, приближающихся к Христову учению, посвящающих себя в основном житейскому и приносящих Богу малые дела, то их можно было бы назвать, скорее, [членами] колен, мало подающими 28 священникам и скудно питающими служение Богу; напротив, подлинно посвятивших себя Божественному Слову и одному лишь служению Богу уместно называть левитами и священниками согласно превосходству их деятельности в этом. 11. восходящие же и как бы имеющие первенство в своем роде будут, пожалуй, первосвященниками по чину Ааронову, а не по чину Мельхиседекову (ср. Евр. 7, 11 ). Если же кто-нибудь воспротивится этому [сравнению], считая, что мы поступаем нечестиво, прилагая к человеку имя архиерея, поскольку часто Великим Иереем прорекается Иисус, как например: «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия» ( Евр. 4, 14 ), – то следует ответить ему, что апостол делал отличие, говоря, что пророк сказал о Христе: «Ты иерей вовек по чину Мельхиседекову» ( Пс. 109, 4 ; Евр. 5, 6 ; Евр. 7, 17 ), – «а не по чину Ааронову» ( Евр. 7, 11 ). Следом за ним и мы говорим, что люди могут быть архиереями по чину Ааронову, а по чину Мельхиседекову – Христос Божий. |
| 176 . Что в Евангелии означает женщина, которая была скорчена восемнадцать лет? 805 Посредством скорченной женщины обозначается душа, тремя своими силами привязанная к чувственному. Ведь если число шесть – ибо за шесть дней был приведен к бытию чувственный мир – помножить на три, 806 то получится восемнадцать. Если эта душа посредством покаяния придет к Слову и Богу, то сделается здоровой – не согбенной более к земному, а рассматривающей небесную красоту. 177 . Что означают слова в песни Аввакума: исчезли овцы от пищи, и нет быков в яслях ( Abb. 3, 17 – LXX ). Овцы суть мысли и движения ума, быки – духовное учение, а ясли – бесстрастие [, достигаемое] в соответствии с деланием, в отсутствие которого исчезает и духовное учение. Когда же [духовное учение] исчезает, то вместе с ним, естественно, исчезают мысли и движения, созидаемые в уме посредством него – ведь душа по причине глада слова ( Амос. 8, 11 ) нисходит к житейским делам. Или иначе: словесные овцы исчезли, ибо не питались духовной пищей учения – ведь в яслях Церкви не было духовных быков, то есть учителей. 178 . Что согласно анагогическому толкованию означает наставление Господа: Если кто-то принудит тебя идти одну милю, иди с ним две ( Мф. 5, 41 )? 807 Принуждающий нас – это Господь, посредством Его учения – идти одну милю Своей заповеди. Нам подобает слушать Его предписания и идти две мили, то есть внимать заповеди и прибавлять еще одну милю посредством дел. Или иначе: [Господь] принуждает нас пройти милю веры, но требует от нас и дел, [подтверждающих] веру. 179 . Что означают снова: Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую ( Мф.5, 39 )? Если бесы, говорит [Господь], посредством помыслов ударят тебя в правую щеку, внушая гордость правыми делами, то обрати левую, то есть представь взору неправые дела, которые мы совершили. 808 180 . Что означают слова Господа, обращенные к ученикам: Не буду пить от плода виноградного, до того [дня], когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего ( Мф. 26, 29 )? |
| Более того, если «лоно Авраамово» рассматривать как «ветхозаветное» место в аду для праведников, то такой подход только утверждает логическую цепочку рассуждений и выводы сделанные в статье. Если желаете подробнее, то смотрите комментарии ниже, этот вопрос уже поднимался. Tavifa 20 ноября 2013г. 08:32 Досточтимый отец Сергий! 1. Что же тут «примирять»? Все взаимосвязано: в притче - «был, лежал, пировал, умер, отнесли, погребли» и т.д. - прошедшее время (закон и пророки); в пророчестве - «придут с востока и запада и возлягут...» - будущее время (христианство). А между прошлым и будущим — земная жизнь Христа, Его благовестие, Крест и Воскресение. Но все же стоит различать притчу ( дидактический рассказ-аллегорию ), пророчество (откровение, предсказание) и реальные события. 2. Касательно притчи о богаче и Лазаре. Каждый текст Писания может быть истолкован в буквальном, метафорическом, аллегорическом, символическом и анагогическом смыслах - именно такой подход мы видим в толковании блаж. Феофилакта, который дает 3 (три) возможных понимания этой притчи (толк. на Лк.16). Там же есть его определение " лону Авраамову " , " аду " и " пропасти " (о " рае " речи нет). Жаль, что в Вашей статье не даны определения основных понятий — ведь они далеко не однозначны. 3. Вы в статье пишете: // Тогда возникает следующий вопрос: каким образом Христос смог покинуть ад?//- и говорите, что это благодаря Его добродетели смирения и послушания Отцу. У Вас получается, что Христос воскрес за " хорошее поведение " (?!). Зачем же упрощать, сводить к морализаторству такие сложные непостижимые вопросы, которые являются предметом веры, а не доказательств? Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный (тропарь часов Пасхи). 4. В опрос о состоянии ада и о возможности покаяния находящихся там грешников неразрывно связан с представлениями о смерти. В Псалтири смерть определяется как сон или забвение; ад - как место темное, где уже не вспоминают о Боге, не призывают Его имени (Пс.6:6, Пс.29:10, Пс.87:6,7,11-13;Пс.93:17 и др.), хотя Он и там присутствует (Пс.138:8; Пс.22:4) . |
| Учение догматическое должно было путем мистического толкования сформироваться лишь в «высшем ведении»; нравственные принципы тем же путем должны были разрешиться в духовное единение с Логосом, имеющим своею деятельностью в мире, со времени его происхождения, благоустроение человеческого блаженства, и уже после того раскрываться, возвышаться и облагораживаться. Эта схема учения Оригена была, кажется, средоточным пунктом всей его системы, которую в настоящее время затрудняются начертать в полном составе, по причине утраты многих сочинений Оригена. В ней находят себе объяснение все пункты его догматического и нравственного учения, представляющиеся ныне в фрагментарном и разбросанном виде. В ней значение Оригена как богослова-философа, христианского мыслителя, для своего времени и последующего. 214 § 52. Несколько фактических подробностей из гомилий Оригена: анализ II беседы на книгу Левит, V беседы на книгу Бытия и беседы на слова Иеремии 11:21 Изложенные общие замечания подтвердим обозрением некоторых частностей в его проповедях. Так как проповедь Оригена постоянно вращается в сфере объяснения отдельных стихов священного писания и так как толкование последних неизменно, по указанной выше схеме, касается грамматически-исторического, нравственного и мистического (аллегорического и анагогического) смысла библейских текстов, то будет вполне достаточно указать для образца два-три места из бесед, которые или в целом, или по частям представляют в себе все три вида его толкования. Начнем с беседы, в которой совмещаются все три способа объяснения. Вторую гомилию на книгу Левит оратор начинает описанием иудейских обрядов при жертвоприношениях и потом, объясняя их значение, говорит о том, какое различие между жертвенными дарами «человека едина» (Лев. гл. I) «души едины» (гл. II), первосвященника, синагоги, правителя и одной души из земного народа (animae ex populo terrae)». 215 «Человек един, объясняет он, приносит Богу в жертву тельца, тогда, когда он препобеждает свою плотскую гордость. |
| 815 Gregorius Nazianzenus, De moderatione in disputando (orat. 32), 26, в: PG, vol. 36, col. 204A. 818 Анагогическое (от ναγογ – «возведение, возвышение») толкование Священного Писания есть род аллегорического, при котором слова берутся в их высшем, символическом значении. Например, Иерусалим понимается не как город в Израиле, а как Град Небесный. 819 Протей (греч. Πρωτες) – в античной мифологии морское божество, сын Посейдона. Обладал способностями предсказания и мог принимать различные облики. 820 Актиститы (греч. κτιστται, от κτιστον – «несотворенное») – монофизитская секта в Египте VI в., считавшая, что преображенную в богочеловеческом единстве человеческую природу уже нельзя считать тварной. 821 Антропоморфисты (греч. νθρωπομορφται, от νθρωπος и μορφ) – приверженцы учения, приписывающего божеству человеческий образ, сторонники буквального толкования Библии. Споры вокруг антропоморфизма имели место в среде египетских монахов в конце IV в. 825 В настоящей книге Григора упоминается также только в третьем лице, но какие-либо вводные предложения от лица Протагора отсутствуют. 834 Pseudo-Dionysius Areopagita, De divinis nominibus, цитируется Григорой по: Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmatica, в: PG, vol. 130, col. 137AB. 840 Греческое слово «луч» (κτς) в косвенных падежах (κτνος, κτνα) имеет некоторое сходство по звучанию с глаголом κτενω («протягивать, простирать»; inf. med.-pass. – κτενεσθαι), но этимологически с ним не связано. Современная филологическая наука производит его от праиндоевропейского ankt- (ср.: лит. anksti «рано», готск. uhtwo «рассвет», санскр. (aktu) «сияние»). 842 [Pseudo-JMaximus Confessor, Scholia in Dionysii Areopagitae, De coelesti hierarchia, b: PG, vol. 4, col. 232C. 846 τ π τς λξεως ποβαλλμενα. У Григоры: ποπαλλμενα, но мы считаем это опиской и читаем как в оригинале. 847 Severianus Cabalorum, De sigillis sermo (=Pseudo-Iohannes Chrysostomus, De parabola seminis), в: PG, vol. 63, col. 535–536. 859 Acta conciliorum oecumenicorum, Series secunda, II, pars I=Concilium universale Constantinopolitanum tertium, Concilii actiones I-XI, ed. R. Riedinger (Berlin 1990), Actio XI, 5. 424.1–13. |
| Но литературный анализ Песни песней, как мы видели, не сводится к изучению фабулы. Вот аспекты текста, о которых мы говорили: Система смыслов получается более сложная и разветвленная, чем средневековая иерархия буквального, аллегорического, морального и анагогического. Причем эти смыслы не покоятся один над другим, а сталкиваются и переплетаются (например, два равноправных прочтения в случаях типа yiššqn, метафорическое и прямое значение вина, серьезное и комическое в диалоге пастушки и пастуха и в 3:1-5). Откуда же распространенное представление о том, что современная филология стала толковать Песни песней буквально? Я думаю, одна из причин – в том, что выдавать литературное прочтение за буквальное было риторически выгодно, причем как врагам его, так и поборникам. Первым хотелось бы сделать вид, что литературное прочтение плоско и ущербно. Вторым – подать свой метод как «естественный», не требующий ухищрений (Гердер писал, что хочет «читать без гипотез»!). Чего действительно не было в предложенном выше литературном прочтении Песни песней? Не было специфически христианских или иудейских мотивов. Не было какой-либо политической идеологии, комментариев на злобу дня, проектов национальной идентичности и национального будущего – всего, что так характерно для большинства библейских книг. Важное уточнение. Это не значит, что Песни песней нечего нам сказать о религии или политике. Поэзии в каком-то смысле всегда есть что сказать, о чем бы мы ни спросили, но она поднимает наш вопрос на более абстрактный уровень. Мы можем спросить о религиозном поиске или о политических утопиях, а Песнь песней в ответ расскажет о поиске вообще, об утопии вообще и т. д. 3. Об аллегорическом толковании А можно ли попытаться совместить филологическое прочтение с традиционным? Если уж текст так многогранен, почему бы не добавить еще один уровень смысла – аллегорический? Прежде чем отвечать, уточним, что мы будем понимать под аллегорией. Под аллегорией можно понимать (1) аллегоричность самого текста или (2) аллегорический метод интерпретации. |
|
|
