| «Еретик – латинянин и мы латиняне, – говорили они Иоанну, – потому должно предоставить латинским судьям приговор об ереси, более известной в латинских землях, и о нашем отношении к ней». Иоанн уступил и согласился отправить дело на суд римского епископа Иннокентия, обязав обе партии воздержаться пока от всех дальнейших нападений друг на друга и запретив Пелагию распространять свое учение. Тем кончился иерусалимский собор. «Совершив молитву, мы разошлись в мире друг с другом», – заключает свой рассказ о нем Орозий. Не успев на одном соборе, обвинители Пелагия надеялись быть счастливее на другом. В это время находились в Палестине два отставленных и изгнанных из Галлии епископа, Герось и Лазарь. Они обратились к епископу кесарийскому Евлогию с обвинительной запиской, в которой привели ряд заблуждений из сочинений Пелагия и Целестия. Созван был новый собор в Диосполисе (Лидде), в декабре 415 г. 50 На нем присутствовало 14 палестинских епископов, председательствовал Евлогий, первое же место после него занимал Иоанн иерусалимский. Герос и Лазарь не явились на собор, сославшись на болезнь одного из них, которая задержала и другого; Орозий отправился уже в Африку; таким образом, Пелагий на соборе диоспольском не встретил ни одного из главных своих обвинителей и противников. Это уже обещало благоприятный исход его делу. Чтобы вдруг выставить себя в возможно благоприятном свете, Пелагий, тотчас по открытию собора, прочитал несколько присланных ему дружественных писем знаменитых епископов, и, между прочим письмо бл. Августина 51 , в котором этот в немногих словах, но очень ласково, отвечал на письмо Пелагия 52 . Затем передана была переводчиком обвинительная записка Героса и Лазаря, но не вся, а только отрывками. Стоит заметить, что случившиеся на соборе противники Пелагия не знали греческого языка, на котором происходили соборные исследования и которым в совершенстве владел Пелагий. Это обстоятельство опять весьма много помогло Пелагию, дав ему возможность вести подробную беседу с отцами собора, рассеивать их опасения и недоумения, у противников же Пелагия отняв возможность возражать ему и опровергать его. |
| Но когда он, слава ученых, рассуждает о благодати Божией, то с какою полнотою и в тоже время с какою осторожностию восхваляет ее! И в том и в другом он соблюдает меру. Свободную волю он так изъясняет, что всюду признает в то же время необходимою для соблюдения заповедей Божиих и помощь божественной благодати, а постоянную помощь благодати так утверждает, что не уничтожает и усилий воли. И во всех почти частях учения, особенно же в нравственных увещаниях и правилах церковной дисциплины, настолько во всем согласен с мнениями наших, что, по-видимому, он предсказал путь к пониманию Св. Писания тем, коих он никогда не видал». – Вторая половина письма Анниана содержит восторженные похвалы личным нравственным достоинствам св. Иоанна Златоуста и выдающимся, превосходным качествам его литературных произведений, благодаря коим (качеств.) «уже все церковные библиотеки греков, после столь разнообразных и блистательных сокровищ древних писателей, после столь славных светил знаменитых учителей, украшаются по преимуществу произведениями его» (Злат.). Таким же характером отличается и письмо к Евангелу (Garner. Diss. VI. с. 5). 65 Сведения об этом соборе заключаются исключительно в Апологетике Орозия (с. 2–4. См. Арр. р. 2 Т. X, s. Aug. Oper. edit. Bened.). Единственное известие о нем сохранилось еще у Августина, который упоминает о палестинском соборе, бывшем прежде Диоспольского (De gest. Pel. n. 37). Время собора определяется Орозием точно: 27 Июля 415 г. Собор происходил за 47 дней до праздника обновления храма Воскресения Христова, а этот праздник совершался ежегодно с большим торжеством 13 и 14 сентября. Собор носил характер частного совещания; никаких постановлений на нем и не могло быть, так как он состоял из пресвитеров. 66 По всей вероятности, письмо это (Epist. 157 int. August.) было προчитано не целиком, а в выдержках, так как в целом виде оно представляет обширный трактат; Августин называет его даже книгою (De gest, Pel. n. 23). 67 Разсказывая об этом последнем случае, Иоанн на Диоспольском соборе заметил, что на приведенные им свидетельства Писания Пелагий ответил: «и я так верю; анафема тому, кто говорит, что человек может достигнуть исполнения всех добродетелей». Но Пелагий почтительно заметил ему, что он не говорил этих слов и ничего не сказал на свидетельства Писания, так как содействие благодати понимает не в том смысле, что благодать все делает за человека (De gest. Pel. n. 37–38). Вероятно, Пелагий ранее произнес на Иерус. соб. анафему на отрицающих благодать, Иоанн же забыл в точности, когда именно Пелагий произнес эту анафему. |
| В трех остальных книгах рассматривается письмо пелагианских епископов к Руфу. Именно, во второй книге Августин пытается отклонить обвинение пелагианами Зосимы и римских клириков в измене и доказать, что благодать Божия, даруемая без заслуг, не есть фатум 181 . В третьей книге Августин излагает православное учение о ветхозаветном законе, о действии крещения, не уничтожающего поврежденности духовных сил, о различии двух заветов, о святости пророков и апостолов, о безгрешности Христа и о полной праведности людей в будущей жизни. В 4-й книге рассматриваются рассуждения пелагиан в похвалу творения, брака, закона, свободного решения и святых. Что касается выдержек из 4-х книг Юлиана, написанных против первой книги Августина «о браке и вожделении», то в опровержение их Августин написал вторую книгу «о браке», а впоследствии, когда получил самые эти книги, написал обширное сочинение – «Contra Iulianum libri sex» (шесть книг против Юлиана). В 421 году Алипий снова отправился в Италию и отнес Бонифацию и Валерию посвященные им сочинения Августина 182 . Быть может не без влияния Алипия около этого времени произошло повое распоряжение гражданской власти о преследовании пелагиан. В 421 году преемник Гонория, Констанций, бывший императором всего в течение 6 месяцев, издал эдикт на имя префекта Рима, Волузиана, с приказанием немедленно изгнать из Рима пелагиан и особенно Целестия. Когда и для какой цели прибыл в Рим Целестий, неизвестно. Есть основания думать, что римское общество относилось к совершавшимся событиям далеко не равнодушно. Так, известно, что какие-то миряне позаботились передать папе Иннокентию акты Диоспольского собора, а папе Бонифацию римские клирики передали два пелагианских письма. Валерию неизвестный ревнитель православия прислал выдержки из сочинения Юлиана против Августина. В 418 году в Риме особенно сильно противодействовал пелагианам некто Констанций, знатный человек, бывший ранее префектом Рима; пелагиане были так возмущены его действиями, что причинили ему какое-то физическое насилие, за что современники прославляли его, как исповедника 183 . |
| Число должностей церковнослужителей со временем увеличивалось. Постепенно они составили иерархию от высших до низших и тем самым превратились в степени низшей правительственной иерархии Церкви. Из мирян исполнители церковнослужительских обязанностей переходили в разряд клириков. Косвенным образом о существовании особого чина церковнослужителей свидетельствует Неокес. 10: «...диакон, аще впадет в тот же грех, должен быть низведен в чин простого служителя (πηρτης) Церкви». Слово «иподиакон» впервые на Востоке встречается у Евсевия , еп. Кесарийского ( Euseb. De mart. Palaest. 3. 3). Он упоминает о некоем иподиаконе Диоспольской общины. Степени иподиаконов, равно как и чтецов, певцов, заклинателей, упоминаются в Апостольских правилах, в правилах Антиохийского (341) и Лаодикийского (343) Соборов. В первые 2 столетия истории христианской Церкви аколуфат не представлял собой особого чина. Когда же число верующих возросло и иподиаконы были уже не в состоянии исполнять обязанности низшего служения, им в помощь стали назначать особых служителей - аколуфов. Первоначально аколуфы как низшие служители помогали принимать жертвенные дары, наблюдали за чистотой священных сосудов, исполняли обязанности, подобные тем, к-рые несут в наст. время алтарники. На Западе аколуфов, как и иподиаконов, уже в III в. начинали причислять к клирикам. Степень экзорцистов, или заклинателей, восходит к тем христианам апостольского века, к-рые, независимо от того, являлись они священнослужителями или мирянами, обладали особой харизмой - даром заклинания злых духов. На Западе в III в., а на Востоке в IV в. экзорцитат институализируется. Это связано было с тем, что по мере угасания харизматических даров росло число случаев бесчинных злоупотреблений практикой совершать заклинания, поэтому Церковь вынуждена была закрепить соответствующее служение за определенной степенью клириков. В 24-м прав. Лаодикийского Собора экзорцисты причисляются к «церковному чину», а согласно 26-му прав. того же Собора, лицам, не поставленным епископом, запрещено совершать заклинания в церквах и частных домах. Огласительные заклинания стали со временем составной частью чинопоследования таинства Крещения , совершаемого епископом или пресвитером. Поэтому со временем отпала необходимость в особом чине экзорцистов. На Востоке эта степень исчезла из жизни Церкви. На Западе же она сохранилась, хотя и утратила связь с действиями, соответствующими названию. |
| T. 2. P. 159). Участники Собора, состоявшегося в Карфагене 14 июня 410 г., приняли решение направить к имп. Гонорию делегацию с просьбой об издании нового указа против еретиков (согласно закону от 25 авг. 410, собрания еретиков в Африке запрещались под угрозой смертной казни - CTh. XVI 5. 51; ср.: Ibid. 5. 56; Concilia Africae. 1974. P. 220; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 159; Monceaux. 1912. T. 4. P. 382-383). В июне 411 г. в Карфагене состоялся диспут между православными и донатистами, который собрал значительное число епископов с обеих сторон, но не являлся церковным Собором. Председательствовавший на диспуте трибун Марцеллин вынес решение в пользу правосл. епископов, после чего 30 янв. 412 г. имп. законом (CTh XVI 5. 52) донатистам было предписано вернуться в правосл. Церковь, их духовенство подверглось изгнанию, церковное имущество было конфисковано (изд.: Actes de la Conférence de Carthage en 411/Éd. S. Lancel. P., 1972-1975. 3 t. (SC; 194, 195, 224); см.: Monceaux. 1912. T. 4. P. 388-425; Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 167; Concilia Africae. 1974. P. XXVIII; Tilley. 1991; Shaw. 2011). После этих событий проблема донатистского раскола в Африке утратила прежнюю значимость, основными предметами рассмотрения на Соборах стали пелагианство и канонические преступления пресв. Апиария (названные в послании к Римскому еп. св. Келестину I «сладострастными делами» и проч.). В 411 г. Целестий , ученик Пелагия , пытавшийся получить в Карфагене сан пресвитера, на заседании церковного суда под рук. еп. Аврелия был признан еретиком и отлучен от Церкви. После того как стало известно о решении Диоспольского Собора (415), оправдавшего Пелагия, епископы Проконсульской Африки летом 416 г. собрались в Карфагене и направили Римскому еп. Иннокентию I послание с призывом осудить «врагов благодати». Одновременно в Милеве состоялся Собор епископов Нумидии, которые также осудили пелагианство и составили письмо к еп. Иннокентию. Особое послание в Рим направили епископы Аврелий Карфагенский, Алипий Тагастский, блж. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗИНА [греч. Ζηνς, Ζνων; лат. Zenas, Zeno], ап. от 70 (пам. 27 сент., 4 янв.- в Соборе 70-ти апостолов), еп. Диоспольский (Лиддский), ученик ап. Павла. Имя Зина является сокращенным вариантом греч. имени Ζηνδωρος - дар Зевса. З. упоминается в Послании ап. Павла к Титу: «Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка» (Тит 3. 13). В святоотеческой экзегезе этот стих рассматривается в качестве наглядного примера братской любви и заботы в ранней Церкви ( Ioan. Chrysost. De laudibus sancti Pauli apostoli. III 8). Вероятно, З. и Аполлос , будучи учениками ап. Павла, находились при нем на о-ве Крит во время написания Послания к Титу и могли принимать участие в передаче Послания адресату. Согласно свт. Иоанну Златоусту ( Idem. In Tit. 6. 1), г. Никополь, куда Павел просил отправить З. и Аполлоса, находился во Фракии (по мнению болландистов , имелся в виду Никополь в Эпире - ActaSS. P. 390). З. в Свящ. Писании назван законником (νομικς). Возможно, это свидетельствует о том, что З. был евр. законоучителем ( Ioan. Chrysost. In Tit. 6. 1). Однако ряд совр. комментаторов, основываясь на античном употреблении этого термина (см., напр.: Plut. Vitae. Sulla. 36. 3), придерживаются иной т. зр. Они считают, что З. был сведущим в рим. праве гражданином (ср., напр., др. ап. от 70 - Ераст (Рим 16. 23), к-рый обладал юридическими знаниями и помогал ап. Павлу в его служении (см., напр.: Gillman J. Zenas//ABD. Vol. 6. P. 1074)). В апокрифических «Деяниях ап. Павла и Феклы» (кон. II в.) (гл. 3, ст. 2) З. назван сыном Онисифора, христианина из Эфеса (2 Тим 1. 16-18). В апостольских списках Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) и Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.) З. именуется епископом Диосполя (пров. Палестина Первая), в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) в Соборе апостолов под 30 июня - епископом Библа (пров. Финикия Первая) (SynCP. Col. 787). В сказании об ап. Тите из этого Синаксаря (25 авг.) сообщается, что З. записал его житие (SynCP. Col. 921). В греч. стишных синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.; ГИМ. Син. греч. 369(353). Л. 88 - Владимир (Филантропов). Описание. С. 519) и печатной Минее (Венеция, 1592) имя З. передается как Зинон (Ζνων), его память отмечена 27 сент. и 27 апр. вместе с памятями апостолов Марка и Аристарха. |
| Никейский собор по собственному почину санкцировал это освященное преданием уважение к иерусалимской кафедре, предоставив епископу Элии последование чести с сохранением канонической власти над ним кесарийской митрополии. Вероятно в силу этого преимущества епископы иерусалимские поставляли епископов кесарийских. Вскоре затем обстоятельство, по-видимому, случайное высоко подняло значение епископа иерусалимского. Это было путешествие Елены в Святую землю. Последовавшее затем построение базилик обратило на епископа иерусалимской парикии внимание императора: Макарий иерусалимский получил от Константина золотошвенную столу, и в письмах к нему император титуловал его епископом Иерусалима и Палестины. Начавшиеся путешествия в Святую землю возвысили богатства иерусалимской кафедры еще более. И иерусалимские епископы очень скоро позволили себе вторжение в канонические права своего митрополита. Макарий рукополагает епископа диоспольского, его преемник Максим без всяких сношений с Кесарией созывает собор и принимает Афанасия в церковное общение. Тот и другой факт правонарушения остался без последствий. Но когда по стопам своих предшественников пошел и Кирилл и также вступил со своим митрополитом в состязание о первенстве, то был низложен – по какому-то пустому поводу – Акакием кесарийским. Кончилось, однако, тем, что Кирилл на соборе Константинопольском 381 г. был признан епископом Иерусалима, «матери всех церквей», и сидел выше епископа кесарийского. В 415 г. на соборе в Лидде епископ иерусалимский должен был занять второе место после кесарийского. Главенство кесарийского митрополита над епископом иерусалимским долго было бесспорным фактом. Когда возникло дело вследствие спора Иеронима с Руфином о мнениях Оригена , и Иоанн иерусалимский, несомненный оригенист, обратился к посредству Феофила александрийского, то сам Иероним указал на неправильность его действий. Он говорил, что должно было бы обратиться к кесарийскому епископу; а если он считал его не беспристрастным, то перенести дело на суд следующей инстанции, к епископу антиохийскому, но никак не александрийскому. Итак, факт подчинения иерусалимского епископа митрополиту кесарийскому не подлежит сомнению. |
| В самом деле, отношения между двумя половинами христианского мира уже издавна принимают такой характер, который трудно назвать вполне здоровым. Восточные Церкви начинают замыкаться в кругу своей собственной жизни, не видят ничего дальше известных догматических интересов. Теория невмешательства практикуется на Востоке до утрировки; здесь не заметно желания присматриваться к духовной жизни Запада. Нельзя указать ни одного церковного вопроса, который был бы там решен под влиянием Церквей Восточных. Сколько раз папы заявляли себя по одним только спорам о главнейших кафедрах на Востоке! Напротив, хотя в самом Риме не раз выборы были спорны, эти волнения улаживались своими, местными средствами, без какого бы то ни было вмешательства иерархов Востока. Не говоря уже о прискиллианистах, деле Лепория, даже сам пелагианский спор решен был на Западе, можно сказать, без ведома Восточной Церкви – и это тогда, когда сама история призывала Восточную Церковь к участию в этом деле (потому что оно было возбуждено на соборе Диоспольском), когда по самому содержанию догматической разности восточные отцы с их выдержанным синергизмом были лучшими, желательными посредниками в этом деле, когда пелагиане искали в учении Златоуста опоры для своих воззрений, когда они прямо апеллировали от Рима к суду восточных епископов и с этой целью совершали путешествие на Восток. И в результате всего этого лишь Федор Мопсуэстийский сочинением да Несторий отозвались на эту апелляцию. Самое дело пелагиан на Востоке осталось в неизвестности; западное решение принято было здесь с полнейшим формализмом, и имя Целестия занесено было в число отъявленных еретиков. Очевидно, все это могло быть для западных христиан красноречивым фактическим уроком на тему «Roma locuta est, causa finita est» [«Рим сказал, и дело кончено»]. Нечего ждать откуда-нибудь поддержки против римского приговора; остается только или покориться, или вести борьбу на собственный страх и не на легальной почве. Неудивительно, что церковная жизнь Запада, ее животрепещущие интересы были terra incognita [областью неизвестною] на Востоке. Борьба за автономию Галликанских и Африканских епископов прошла незамеченною на Востоке, ни разу мы не видим, чтобы хоть кто-нибудь на Востоке попытался поддержать эти церкви так, как папы поддерживали епископов Александрийских против покушений Константинополя. На Востоке, видимо, не обращали внимания на то, какого рода представления входят мало-помалу в церковное сознание Запада, какой характер принимает здесь церковная организация. Весьма ясное учение Льва Великого о римском главенстве над всею Вселенскою Церковью ни в ком не вызвало тревоги на Востоке, да едва ли и стало известно здесь своевременно. |
| 15-е Св. муч. Агапия, Пуплия, Тимолая, Ромила (Ромула), двух Дионисиев и двух Александров Пострадали в царствование Диоклитиана, в Кесарии Палестинской, в 303 году. Агапий был из Газы, Тимолай из Понта, два Дионисия из Триполя Финикийского, Ромул был иподиакон Диоспольской (Лидды города, назыв. и Диосполем) церкви, Пуплий и два Александра из Египта, все едва переступившие юношеский возраст. В Кесарии, по случаю некоего языческого праздника, совершалось торжественное зрелище: один христианин после пыток сожжён, потом два другие брошены зверям на съедение. Смотря на это, шесть мужественных юношей – Пуплий, Тимолай, Ромул, два Александра и Дионисий, из ревности по вере связали себе руки в знак готовности пострадать за Христа и стали перед правителем Урбаном, говоря громогласно: «мы – христиане!» Урбан же, видя их юность, сперва ласково убеждал их пощадить себя и поклониться идолам, потом велел бросить в темницу. Через несколько дней к ним присоединён был и Агапий, ещё прежде исповедавший Христа и претерпевший муки; теперь он снова был взят с слугой Дионисием. С августа до марта содержались все эти восемь мучеников в узах, много раз были пытаны и, наконец, обезглавлены в пятнадцатый день сего месяца. † Преп. Никандра Городненского В Городненском погосте, при озере Городном, что в Валдайском уезде, по переписи 1581 года волость Лещуновская «была Воскресенского монастыря гончарного конца Новгородского 169 . В начале XVII века на берегу озера Городного раб Божий Никандр построил храм Воскресения Христова, собрал иноков и возобновил для окрестных жителей память о древней Воскресенской обители молитвы. Преп. Никандр служил для собранных им иноков примером святой жизни, проводил жизнь подвижническую в трудах, посте и молитвах. Мощи его покоятся под спудом, и в храме бывшей обители его есть придел «преп. Никандра Городно-Озерского» 170 . Св. Новомученика Емануила (Мануида) Мануил родился на острове Крите в Сфаках. В детстве он был захвачен турками и насильственно обращён в исламизм, но, успев убежать и скрыться на о-ве Миконе, юноша рассказал священнику о своём невольном отступлении и, по исполнении наложенной на него епитимьи, был снова введён в Церковь Христову. |
| В 416 году Августин обратился к Иоанну с просьбой переслать ему акты Диоспольского Собора. Он предупреждал Иоанна, что Пелагий может его обманывать, что его устное исповедание не согласуется с тем, о чем он писал в сочинениях. Блж. Августин послал Иоанну сочинение Пелагия " О природе " и свое опровержение " О природе и благодати " . Получив от Иоанна акты Собора, Августин написал трактат " О деяниях Пелагия " . Поведение Иоанна на Соборе он считал заслуживающим одобрения, т. к. Пелагий не высказывал ничего еретического. Однако Иоанн и проч. участники Собора, по мнению блж. Августина, были введены Пелагием в заблуждение, и его истинные воззрения отличаются от изложенного им Иоанну. В значительной мере из-за незнания латыни палестинские епископы совершили ряд ошибок; опрашивая Пелагия, не смогли добиться от него признания . Сторонники Пелагия, предполагая, что новые обвинения по адресу их учителя со стороны блж. Августина связаны с влиянием Иеронима, осенью 416 года устроили погром монастыря Иеронима в Вифлееме, во время которого был убит диакон. Узнав об этом, папа Иннокентий отправил Иоанну послание, в котором в жесткой форме упрекал его в неспособности управлять Церковью и соблюсти ее в мире. Папа требовал от Иоанна возмещения ущерба вифлеемским монахам . Неизвестно, получил ли Иоанн это послание, он скончался 10 января 417 года в Иерусалиме . Благодаря многочисленным пожертвованиям, открытию священных исторических реликвий и притоку паломников, Иерусалимская Церковь при Иоанне II имела большие материальные средства, вела активное строительство. Традиционно считается, что при нем была заново отстроена Сионская базилика в Иерусалиме на месте Тайной вечери и Успения Пресв. Богородицы. В декабре 415 года в Кафар-Гамале были обретены мощи св. архидиак. Стефана , которые Иоанн перенес в диаконник построенной им Сионской базилики . Архиеп. Иоанна в некоторых церковных кругах считали стяжателем. Так, блж. Иероним обвинял его в любви к роскоши , хотя, возможно, средства, которыми он мог располагать, поступали в распоряжение Иерусалимского престола и ему не принадлежали. |
|
|
