| Но торжественно Иисус Христос заповедал Церкви Своей долг благодарности к Богу на тайной вечери, где установил и самый высший род и способ исполнения этого долга словом и примером Своим (Мат. 26, 26 – 28; И Кор. 11, 23, 26). Взяв хлеб и вино, благодарив, благословив, Господь преподал хлеб ученикам со словами: приимите, ядите; сие есть тело Мое, и чашу с словами; пейте от нея вси, сия есть кровь Моя; сие творите в Мое воспоминанье . С этого времени в основание всех богослужений поставлено таинство Евхаристии, т. е. благодарения. К кому Господь возносил Свою молитву благодарения? По воскресении Своем Он сказал Марии Магдалине: „восхожду к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему ( Иоан. 20 , 17). Следовательно, и на Тайной Вечери Он благодарил Отца своего и Отца нашего, и Бога своего и Бога нашего. Осмелимся ли вопросить, что было предметом благодарения в этой молитве Искупителя нашего? – Это тайна; и можно только гадать об этой тайне. По сличении некоторых мест Священного Писания можно думать, что в молитвенное возношение духа Богочеловека к Отцу небесному пред установлением великого таинства входило благодарение за исполнение предвечного Совета Пресвятой Троицы об искуплении падшего человечества Жертвою „Агнца, закланного от создания мира» ( Апок. 13 ), 8), как и Сам Сын Божий сказал до своего воплощения чрез пророка: „иду сотворить волю Твою, Боже» ( Евр. 10, 7 ); благодарение за бессеменное воплощение Его от пресвятой Девы: „жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» ( Евр. 10, 5 ); за явление человечеству на земле в Лице Его божественных совершенств Отца: „Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира” ( Иоан. 17, 6 ), „видевший Меня, видел Отца» ( Иоан. 14, 9 ); за „возвещение человечеству истины и воли Божией: „Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Иоан. 15, 15 ), благодарение за откровение тайн веры духовным младенцам, сокрытых от премудрых и разумных века сего (1.2, 25); наконец, благодарение за предстоящее восхождение Сына Божия по принесении Им крестной жертвы и по воскресении в божественную славу с естеством человеческим: ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе самого славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть ( Иоан. 17, 5 ). |
| Нося в сердце своем благодарную любовь к Богу, этот залог нашего вечного блаженства, мы во всю жизнь нашу и везде и во всем, нас окружающем, должны видеть промышление о нас Божие и дары Его благости. Истинный христианин смотрит ли на природу, изучает ли ее, он видит в ней не мертвую машину, вырабатывающую бессознательно из себя свои произведения, а живое создание живого всемогущего Бога, где, как в нерукотворенном храме, обитает Он Сам, и где, как Домовладыка и раздает дары Свои всем живым созданиям и преимущественно человеку. Он солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведные и неправедныя (Мат. 5, 45). „Он дает пищу скоту и птенцам ворона, взывающим к Нему” ( Пс. 146, 9 ). Но человека „Он немного умалил пред Ангелами, славою и честью увенчал его, поставил его владыкою над делами рук Своих, все покорил под ноги его» ( Пс. 8, 6, 7 ). Иисус Христос указывает „маловерам»: „взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы и Отец ваш небесный питает их. Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся и не прядут. Но Я говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них” (Мат. 8, 26 – 28). Но посмотрите в тихую ясную ночь на звездное небо, где в стройном порядке вращаются бесчисленные миры, пред которыми земля наша кажется ничтожною песчинкою; при виде этой красоты прислушайтесь к вашему замирающему от умиления сердцу, и вы вспомните слова Господа Бога: „небо престол Мой, а земля подножие ног Моих: все сие сделала рука Моя» ( Пс. 66, 1, 2 ). И ваше сердце, которым по Апостолу веруется в правду ( Рим. 10, 10 ), подскажет вам, что с этой маленькой земли нам, слабым созданиям, предназначен путь с подножия ног Его, в эти чудные небеса, к Царю природы, к самому престолу Отца нашего небесного. Прислушайтесь и к голосу своей совести: не становится ли вам противным современное учение о вашем происхождении от мертвой земли и бессловесных животных, как первым христианам были противны верования язычников о происхождении мира и человечества от бездушных идолов и безнравственных богов? |
| О страшных знамениях, возвещающих самое наступление дня последнего суда Господня, указанных в Евангелиях Матфея и Луки (Мат. гл. 24, Лук. 21 ) мы не смеем рассуждать, не почитая себя сильными проникать в тайны веры. Для нашего вразумления довольно указания на те бедствия, которые видим в современной неестественной и искусственно осложненной жизни человечества, и которые назревают, как прямые последствия развития эгоизма и своекорыстия не только в частных людях, но и в целых народах, как сказал Господь: в озстанет язык на язык и царство на царство. Обратим внимание на то, что знамения нашего времени не примечаются, не обсуждаются и не обращаются в поучение и предупреждение народов их руководителями, людьми науки, светилами знания. Им некогда этим заниматься; они погружены в изучение природы, в извлечение из ее недр всего, что можно добыть для удобств и украшения жизни. Всем поклонникам науки, чуждой наблюдения за путями Провидения и нравственными законами жизни человеческой в лице фарисеев говорит Господь: „Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамения времен не можете“. И как ясно эту картину беспечности и страшного пробуждения в наступающем бедствии изобразил нам Господь в сравнении дня Своего второго пришествия и кончины мира со всемирным потопом! „Как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, пока не пришел потоп, и не истребил всех: так будет и в пришествии Сына Человеческого“ (Мат.24, 37–39). А этому самовосхвалению, этим восторгам при описании успехов, приобретенных нашим просвещенным временем, всем этим блестящим надеждам на возрастание благосостояния человечества, с забвением нравственного преуспеяния, св. Апостол Павел произносит такой приговор: „когда будут говорить: мир и безопасность, тогда внезапно постигнет их пагуба“ ( 1Сол. 5, 3 ). Обратимся к знамениям третьего рода. Промысел Божий для спасения людей при невнимании нашем к этим постоянным знамениям времени, или при трудном положении истинно верующих в борьбе с враждебными силами века, во свидетельство своей близости к людям и непрестанного попечения о них, являет особые действия своего правосудия, благости и всемогущества. |
| Однако, из книги пр. Захарии мы видим, что к постам возможно безразличное отношение: они имеют ценность только тогда, когда ведут к нравственному исправлению, и для соблюдающих заповеди Божии они должны превратиться в празднества. Каково же должно быть отношение к празднествам, заменяющим посты для исполнителей заповедей? Пр. Захария, в последней главе своей книги, говорит о совершении праздника кущей, как об обязательном долге пред Богом для всех народов, как о таком долге, забвение которого подвергает беспечных тяжкому наказанию. Уже в гл. 8-ой пророк выступает за пределы истории ветхозаветного Израиля. Проникая своим взором в отдаленное будущее, он, в конце главы 14-ой изображает наступление того порядка вещей, когда состоится сближение и объединение иудейства и язычества, когда в святом городе Иерусалиме и во всей земле избранного народа наступит пора всеобщего освящения, и различие между священным и несвященным исчезнет. Тогда то все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них. И если племя Египетское не поднимется в путь и не придет (сюда), то… постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей ( Зах.14:16–18 ). За опущение долга поклонения Господу в праздник кущей всем народам назначается кара, определенная в законе Моисеевом для евреев за поклонение богам иным ( Втор.11:16–17 ). Посты, подобные тем, какие установлены были после разгрома Иудейского царства, имеют в своём основании забвение заповедей Божиих и бедствия, как следствие пренебрежения повелениями Божиими. А празднование есть благодарение Богу за милости, которым предшествовала жизнь в покорности воле Божией. У наложившего на себя пост, в знак скорби о постигших бедствиях, в прошлом грехи и противление Богу: у празднующего – подвиги добродетели, жизнь согласная с волею Божией. |
| Ожесточенные люди могли насытить злобу свою только крестною смертью Искупителя, но Он – любовь бесконечная, – плакал об Иерусалиме, предвидя страшную погибель, постигшую его за то, что он „не узнал времени посещения» его истинным обетованным Мессиею, что ожесточение сердца „сокрыло это от глаз его» ( Лук. 19, 41–44 ). Вот от какой опасности предостерегает нас слышимый нами в новом чудесном событии глас Божий: „не ожесточите сердец ваших». Неужели в самом деле угрожает нам подобная опасность? Посмотрите на знамения нашего времени. Евреи не вдруг дошли до последних своих заблуждений и крайнего ожесточения, а в течение не одного столетия; но несчастие их состояло в том, что они раньше не заметили опасности, что и сказал им Иисус Христос: „Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» ( Лук. 13, 34 ). В разные времена в различных видах являются заблуждения и пороки, но всегда в основании их лежит „ожесточение сердца», пропитанного гордостью, самолюбием и сластолюбием и препятствующего уму тщательно исследовать истину, и совести – сознать наше нравственное развращение. Иудеям это сердце воспрепятствовало познать истинного Мессию и наших „свободных мыслителей» отвлекает от Мессии познанного и „принятого в мире верою” ( 1Тим. 3, 16 ). Евреи не восхотели собраться „под крылья» Христа Спасителя, а наши „свободные мыслители», пригретые от рождения и оживотворенные благодатью Христовою, вырываются из под крыльев Его и разлетаются, как перепуганные птицы в разные стороны. Разве не справедливо будет сказать о них хвалящихся величием, богатством и славою нашего отечества, с самовосхвалением приписывающих себе все его успехи в цивилизации, с гордостью предсказывающих его процветание в будущем единственно с развитием их научного образования: „утучнел Израиль и стал упрям, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его и призрел твердыню спасения своего» ( Втор. 32, 15 ). |
| Он говорит: «Для чего моей свободе быть судимой чужой совестью?» ( 1Кор. 10:29 ), – потому что носит в себе Духа Божия, озаряющего его совесть ( Рим. 9:1 ). Какие внешние знаки свободы, какие права может дать таким людям церковная власть? Церковь сама почитает их своими учителями, руководителями, образцами, светилами на церковном небе, в каком бы звании они ни были – епископы, смиренные иноки, рабы или рудокопы. Какие права на свободу совести может дать им власть государственная? Они никаких не желают, потому что все имеют. Они радуются, когда Церковь Божия не в гонении, а мирно и свободно совершают великое дело спасения людей; но терпят и гонения с покорностью попускающей их воле Божией, и затем внушают всем христианам: «Повинуйтесь всякому человеческому начальству (единоверному и иноверному) Господа ради» ( 1Пет. 2:13 ); «рабы, повинуйтесь своим господам не только за гнев, но и за совесть» ( Рим. 13:5 ). По отношению ко всем властям они дают христианам одно общее правило, обеспечивающее их от всякого неудовольствия власти: хочеши ли не бояться власти, – благое твори ( Рим. 13:3 ). Счастливо христианское государство, в котором не оскудевают эти свободные исполнители и ревнители закона! Из них выходят слуги отечества, трудящиеся для него в целую жизнь без мысли о чинах и наградах; из них неподкупные судии, правдивые и безбоязненные царские советники; из них в войсках составляют громоносные легионы. Посмотрите, как с этой высоты ярко освящается ложное направление тех христиан, которые требуют себе свободы совести, не имея, не утвердивши в себе ни одного из нравственных свойств, составляющих существенные черты этой свободы. Св. апостолы предвидели, что в христианских обществах будут злоупотребления этим высоким учением. Апостол Петр, определяя отношения первенствующих христиан именно к правителям, или гражданским властям, и притом языческим, говорит им: «Такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» ( 1Пет. 2:15–16 ). |
| Он говорить: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» (Кор. 10, 29)? – потому что носить в себе Духа Божия, озаряющего его совесть ( Рим. 9, 1 ). Какие внешние знаки свободы, какие права может дать таким людям церковная власть? Церковь сама почитает их своими учителями, руководителями, образцами, светилами на церковном небе, в каком бы звании они ни были – епископы, смиренные иноки, рабы, или рудокопы. Какие права на свободу совести может дать им власть государственная? Они никаких не желают, потому что все имеют. Они радуются, когда Церковь Божия не в гонении, а мирно и свободно совершает великое дело спасения людей; но терпят и гонения с покорностью попускающей их воле Божией, и затем внушают всем христианам: «повинуйтесь всякому человеческому начальству (единоверному и иноверному) Господа ради» ( 1Петр. 2, 13 ); «рабы, повинуйтесь своим господам не только за гнев, но и за совесть ( Рим. 13, 5 ). По отношению ко всем властям они дают христианам одно общее правило, обеспечивающее их от всякого неудовольствия власти: хощеши ли не боятися власти, – благое твори ( Рим. 13, 3 ). Счастливо христианское государство, в котором не оскудевают эти свободные исполнители и ревнители закона! Из них выходят слуги отечества, трудящиеся для него в целую жизнь без мысли о чинах и наградах; из них неподкупные судьи, правдивые и безбоязненные царские советники; из них в войсках составляются громоносные легионы. Посмотрите, как с этой высоты ярко освещается ложное направление тех христиан, которые требуют себе свободы совести, не имея, не утвердивши в себе ни одного из нравственных свойств, составляющих существенные черты этой свободы. Св. Апостолы предвидели, что в христианских обществах будут злоупотребления этим высоким учением. Апостол Петр, определяя отношения первенствующих христиан именно к правителям, или гражданским властям, и притом языческим, говорит им: «такова есть воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» ( 1Петр. 2, 15. 16 ). |
| Оно не есть учение, питающее только любознательность ума человеческого, а созидающее новую духовную жизнь в человечестве, через проведение в его сознание истинного идеала человеческого совершенства и чрез указание способов приближения к нему. Сам Господь указывает на опыты благотворности своего учения в применении его к жизни, как на лучшие средства убеждения в его истине: „кто хочет творить волю Отца небесного, говорит Он, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно“. ( Иоан. 7, 17 ). Оторванное от жизни учение Христово представляет для ума человеческого непримиримые противоречия, – напротив, направляемое к жизни, оно становится для нас в каждом частном случае руководящим светом. Однажды апостолы, оскорбленные тем, что жители одного селения самарянского, не приняли их Учителя, возревновали о чести Его и просили, чтобы Он позволил им, по примеру пророка Илии, низвести огонь с неба и истребить их, но Господь сказал им: „не знаете, какого вы духа; ибо Сын человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать“ ( Лук. 9, 52–56 ). Как цельность в исповедании учения веры, так и цельность во взглядах на жизнь, установленных словом и примером Спасителя нашего, у апостола Павла равно называются духом Христовым: „кто духа Христова не имеет, тот и не Его“ ( Рим. 8, 9 ). Поэтому и весь характер учения христианского так определяет тот же Апостол: „слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы“ ( 1Кор. 2, 4 ). Сделаем вывод из высказанных нами оснований применительно к духовным потребностям нашего времени. Если мы хотим быть, а не называться только христианами, – Библия в целом своем составе постоянно должна быть предметом нашего изучения. Оба завета, ветхий и новый, взаимно поясняют друг друга и только из совокупности всего их содержания нам становится ясным все домостроительство нашего спасения и во всем свете выступает перед нами главный предмет всего Писания -Божественное Лицо нашего Искупителя. Здесь мы находим разрешение недоумений, примирение противоречий; здесь из дышащего всюду духа Христова мы почерпаем дух веры и убеждение в божественном происхождении нашей религии. |
| От таких односторонних, – чтобы не сказать более, – воззрений на свободу слова, как Отрадно обратиться к истинному учению о ней слова Божия и Церкви! Какой завет получили Апостолы от Иисуса Христа, пославшего их на проповедь Евангелия Царствия Божия? Безбоязненно проповедовать его пред всем миром, пред царями и владыками. Что встретили они при первых опытах этой проповеди по вознесении Господа от властей иудейских? Повеление молчать об имени Иисуса, сопровождаемое побоями (Дея. 5, 28, 40). Что встретили они в мире языческом? Гонения, истязания и все роды смерти. Ничто, однако, и нигде не остановило их от проповеди. И вот Ап. Павел, когда Евангелие распространилось уже в трех частях света, находясь в темнице, с торжеством победы, пишет ученику своему Тимофею: „за благовествование я страдаю даже до уз, как злодей, но для слова Божия нет уз“ ( 2Тим. 2, 9 ). Вот свобода слова! Итак, она состоит в совершенном пониманий истины, в убеждении, что она сильна силою Божиею, в бесстрашном возвещении ее пред всем миром в виду насмешек, порицания, глумления, преследований, истязаний и опасности смерти. Господь обещал Апостолам, что в минуты опасности от врагов истины дано будет им что говорить, так как за них будет говорить сам Дух Святый ( Мар. 13, 11 ); а Ап. Павел поясняет: „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3,17 ). История христианства полна свидетельствами об этом свободном проповедании истины людьми высокого духа, непреклонной воли и несокрушимых убеждений. Прекрасный пример этой свободы слова мы находим в Евангельском повествовании об исцелении Господом слепорожденного. Это был простой нищий. Синедрион, встревоженный слухом о новом чуде, совершенном Иисусом, призвал прозревшего слепца к допросу. Озлобленные фарисеи заставляют его неоднократно повторять рассказ об обстоятельствах его исцеления, – он выражает удивление их недоверию. Его принуждают назвать благодетеля его грешником; он отвечает: „грешник ли Он, я не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». На повторяемые фарисеями вопросы: „что Он сделал с тобою?» Он отвечает: „что еще хотите слышать? Или вы хотите сделаться Его учениками?«- Но когда фарисеи с укоризною сказали ему: „ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог , сего же не знаем, откуда Он,»- с каким светлым настроением духа, с каким бесстрашием он отвечал судьям готовым отлучить его от Церкви: „Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи». |
| Отвергнув в главе 7-ой выраженное в самом вопросе послов мнение о значении внешних установлений, ведущих к забвению заповедей, пророк в гл. 8-ой отвечает на скрытое желание их узнать волю Божию относительно ожидающего иудейскую общину будущего. Здесь пророк, растворяя гнев милостью, от имени Божия изображает перемену судьбы народа к лучшему во всех отношениях: он говорит о возвращении Господа на Сион, о наступлении для жителей Иерусалима счастливой поры полного благополучия и долгоденствия, безопасности от внешних врагов и внутреннего мира, о плодородии земли, о том, наконец, что дом Иудин и дом Израилев, бывшие для народов языческих предметом проклятия и насмешек, впредь, как спасенные и облагодетельствованные Богом, будут для всех в благословение ( Зах.8:2–15 ). Однако, для осуществления этой невероятно благополучной перемены обстоятельств необходимо то самое условие, невыполнение которого повело к наказанию предков пленом. Говорите истину друг-другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите; идо все это Я ненавижу, говорит Господь ( Зах.8:16–17 ). Те бедствия, которые иудеи навлекли своим непослушанием Богу и его посланникам – пророкам, послу- —316— жили поводом для установления дней печали и поста. Если отныне, взяв урок от бывшего грозного посещения Божия, иудеи всё своё внимание сосредоточат на исполнении заповедей; то те события, которые они считали великим бедствием, послужат основанием их нравственного исправления и вместе возвращения милости Божией; воспоминания о них сделаются источником радости, следовательно, посты превратятся в празднества. Подобно тому, как пророк Амос от имени Божия угрожал алчущим поглотить бедных и погубить нищих: обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши – в плач ( Ам.8:4, 10 ), так пр. Захария, наоборот, изрекает: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством ( Зах.8:19 ). Если ранее иудеи, для которых и праздники, по множеству постигших их бедствий, были временем сетования и плача, были презираемы язычниками; если имя Иуды и Израиля употреблялось часто в устах проклинающих, призывающих на голову своего врага те бедствия, какие разразились над домом Иуды и Израиля; если самое общение с ними считались опасным; то впредь, если только иудеи нравственно исправятся и заслужат прощение и милость Божию, все посты их обратятся в дни веселия и торжества; их имя будет употребляться в выражениях благожелания; представители всех народов и племен будут искать общения с ними: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами– Бог ( Зах.8:23 ). |
|
|
