| Мы сказали, что материалисты находят себе поддержку даже в людях благонамеренных, которые, замечая возрастающее развращение народов, принимают меры, – но по недоразумениям, – меры не прямые, двусмысленные и не достигающие цели. Трудно нам говорить об этом, потому что при обсуждении этих мер придется сказать горькое слово людям властным, которые, большею частью, считают за обиду указания на их ошибки. Но, по завету Спасителя нашего и по примерам святых Пророков и Апостолов, мы, служители Церкви, должны безбоязненно говорить истину и сильным земли, употребляющим власть вопреки учению Слова Божия не „к созиданию, а к разорению“ ( 2Кор. 13, 10 ). Известно, что преобладающие в разные времена ложные учения составляют, так называемый, „дух времени», который, выступая из области научных воззрений и понятий, распространяется в обществах незримо и неуловимо, путем впечатлений, примеров, новых обычаев, и, овладевая наряду с другими, – и людьми властными, не желающими отставать от века, проникает в законы и государственные учреждения. Здесь-то материализм, как миазм, и производит наиболее разрушительное действие. На первом месте в этом роде стоит народное образование. Мы непрестанно слышим в печати голоса писателей, заботящихся о народной нравственности; „света, больше света, больше образования “. Но всякое ли образование есть свет? На этот вопрос мы находим ясный ответ в словах Самого Иисуса Христа. Он дал нам предостережение против материализма: „не собирайте себе сокровищ на земле... но собирайте себе сокровища на небе; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше“ (Мат. 6. 19, 21). Для вразумления нашего, – какие сокровища нам предпочесть, земные или небесные, -Он повелел нам заботиться о чистоте и верности нашего зрения, т. е. нашего разума и сердца: „Светильник для тела есть око, говорил Он. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мат. |
| Нам нужно с благоговением размышлять о том, с какой попечительностью Бог в слове Своем внушает нам, что Он есть Отец наш, и нашим природным чувством любви к детям нашим объясняет нам, что и Сам Он желает видеть в нас любящих и признательных детей своих (Мат. 7. 10). Не напрасно Христос Спаситель в молитве, которой Сам научил нас, обращает взоры наши на небо и влагает в уста и дитяти, едва начинающему любить своего отца, и отцу, чувствующему сладость любви к детям, эти дивные слова: Отче наш , иже еси на небесех! И если родители с радостью принимают изъявления благодарности от детей своих, то, конечно, только потому, что видят, как дети ценят любовь отца и матери к ним, и как они сами начинают любить их. Без этого чувства взаимной любви не имели бы цены ни дары, ни благодарения. Перенесем эти мысли о любви разделяемой между нами и детьми на отношения Бога к нам и наши к Богу и нам будет понятно то, как Он желает любви нашей, как радуется ей и с какою благосклонностью встречает наши благодарственные чувства и молитвы. Кроме этих соображений, мы находим в Священном Писании и положительные повеления Божии о нашей обязанности памятовать Его благодеяния и питать к нему благодарные чувства. Моисей говорил Израильтянам пред вступлениям их в землю обетованную о благодеяниях Божиих, оказанных им в пустыне: „берегись, и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей, и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» ( Втор. 4 9). Сам Иисус Христос заповедывал Апостолам хранить до времени в тайне некоторые события Своей жизни, также повелевал молчать и получавшим от Него исцеления в предупреждение излишней молвы между неверующими, но там, где это было возможно, повелевал возвещать о полученном благодеянии. Так Он сказал необычайно страдавшему и исцеленному Им бесноватому: „иди домой к своим, и расскажи им, что сотворил с тобою Господь, и как помиловал тебя» ( Мар. 5, 19 ). Из этих повелений Божиих видно, что цель заповеди о благодарности к Богу – утверждать людей чрез памятование благодеяний Божиих в послушании воле Божией, и чрез гласное исповедание являемых нам милостей Божиих распространять славу Божию между людьми верующими в Бога истинного. |
| Нам скажут: „все это всем известно». Ответим: тем лучше; тем легче для всех убедиться в необходимости для христианина приучиться посредством частых упражнений и навыка к нравственным трудам и подвигам для деятельного духовного усовершенствования, или приобретения добродетелей. Это и внушает нам настоятельно слово Божие. Св. Апостол Павел о христианской свободе и силе в совершении подвигов говорит: „все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе», но объясняет и путь, которым он достиг этой свободы: „Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, и в изобилии, научился всему и во всем: быть в сытости и терпеть голод, быть в изобилии и недостатке» ( Филип. 4 , П. 12). А духовные силы и свойства христианина он называет „чувствами, приученными навыком к различению добра и зла» ( Ebp. V, 14 ), разумея, конечно, под этим именем бдительность совести, трезвенность ума и непорочность сердца. Но, что по истине удивительно, Апостол о Самом Иисусе Христе говорит: „хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного». То есть, и Его чистейшая и совершеннейшая человеческая природа под осенением соединенного с нею Божества подчинялась законам естественного развития по духу и телу, и достигла совершенства посредством „навыка послушанию”. Он был в послушании Родителям в детстве, в послушании заповедям закона Моисеева в зрелом возрасте, и во всю жизнь в послушании воле Отца Своего небесного, и в борьбе с лишениями, гонениями и всякого рода страданиями до крестной смерти, достиг совершенства и стал для всех послушных Ему примером и виновником вечного спасения. Почему Апостол не перечисляет многих совершенств Богочеловека, приобретенных навыком, а указываешь только на послушание? Конечно, потому, что в послушании воле или заповедям Божиим всегда и во всем лежит путь к совершенству и во всех родах человеческой деятельности. Укажем для большей ясности некоторые частные добродетели, приобретаемые навыком. |
| Наш век полагает совершенство не в Богопознании и вере, а в науке преимущественно направленной к умножению удобств и наслаждений плотских: он ищет счастья – не в мире сердца и совести, не в радости и торжестве правды и добродетели, а в приобретении наибольших средств для роскошной и беспечальной жизни. Мы слышим речи о вере, но не о богопреданной, а каждым по своему понимаемой; мы видим борьбу за убеждения, но не видим твердых оснований для соглашения в единой бесспорной истине; мы много читаем рассуждений о честности, но основанной на гордости и самолюбии, о добродетели, но выставляемой на показ, о любви, но не в духе самоотвержения и самопожертвования, а в легком способе благотворения в пожертвованиях большею частью того, „чего нам не жаль». Все наше просвещение скользит по поверхности наших душ, а не поднимает нашего духа из под гнета подавляющей его плоти; все наши добродетели – в успехах по службе и приобретении отличий; а дела великие – в открытиях, сооружениях, составлении „колоссальных состояний». Слава Богу, что еще есть у нас в общественных деятелях усердие к служению отечеству и благу государства, хотя последнее не всегда понимается верно. Это „горе» в настоящем состоит в упадке духовной жизни, а в будущем обнаружится в развращении поколений и, наконец, в приближении человечества к пропасти, лежащей в конце „широкого пути», ведущего, по слову Господню, в вечную погибель ( Матф. 7, 13 ). Нам, конечно, скажут на все это с усмешкою многие из образованных людей: „все это мы слыхали, все давно нам известно», но этим еще более увеличивается постигающее нас „горе». Иисус Христос, приняв исповедание веры в Него от исцеленного Им слепорожденного, сказал в слух фарисеев: „на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Услышав это, фарисеи сказали: „неужели и мы слепы?» Иисус сказал им: „если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха: но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» ( Иоан. 9, 39 – 41 ). Обратим это слово Господа к нашим неверам, отрицающим и искажающим Его спасительное учение по своему мнимому всезнанию: „если бы вы этого учения не знали, то не имели бы греха: но так как вы говорите, что его знаете, то грех остается на вас». |
| Нет ближе отношений между людьми, как супружеские, и их-то допускает апостол между христианами и язычниками, столь противоположными по вере и жизни. В этом мы находим как сильное обличение тем, которые не хотят жить в одном доме, или пить или есть из одних сосудов с христианами, несогласными с ними в каких-либо чертах вероучения, или обрядов, так и указание на истинную цель веротерпимости. «Почему ты знаешь, жена, говорить апостол, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» ( 1Кор. 7, 16 ). И мы не знаем, кого и когда Господу угодно Своею благодатию призвать ко спасению. Потому наша обязанность – не пренебрегать никем, не отталкивать от себя никого, как Сам Господь никем не пренебрегает и никого не отвергает. Истинная веротерпимость есть образ Божия долготерпения, ожидающего обращения всех – и заблуждающихся, и ожесточенных, и враждующих. Живя со всеми иноверцами в мире, оказывая им во всех делах общежития услужливость, внимание и благожелательство, мы должны всегда думать: «почему мы знаем, не спасем ли кого»? И это всегда может быть, если нашею жизнью не уничижается наша вера и имя Божие между иноверцами ( Рим.2:24 . 1Тим.6:1 ). Веротерпимость есть плод христианской мудрости. В применении ее к частным случаям жизни встречаются трудности, которые могут быть разрешаемы только зрелым обсуждением всех обстоятельств дела на началах и в духе истинного христианства. Таковы вопросы о средствах к охранению веры и церкви от посягательств врагов православия. Ныне и эти охранительные меры многими почитаются стеснением чужой свободы и несогласными с веротерпимостью. Не так смотрит на это св. апостол Павел. Он говорить Коринфянам: «Боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонясь от простоты во Христе» ( 2Кор. 11, 3 ). Он признает, что большинство христиан, приняв в простоте сердца слово истины, и совершая свое спасение в детском послушании уставам церкви, может быть совращено с прямого пути хитростью лжеучителей, как невинная Ева лукавством змия. |
| Но Господь показал нам, что при нашей немощи, и одной собственной нашей молитвы недостаточно для утверждения нас в вере и охранения от опасностей ее утратить. Поэтому Он Сам молился о нас Отцу небесному. Так, апостолу Петру, показавшему наибольшую силу веры, исповедавшему Его прежде всех Христом Сыном Бога живаго, – получившему имя „камня» по ожидаемой от него твердости в вере, Он сказал на последней беседе с учениками, в предведении его падения: „Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу ; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лук. 22,31,32 ). И не о ближайших только учениках Своих Он молился, но и о всех нас, имевших и имеющих уверовать в Него, во вся грядущие времена: не о сих же токмо молю, но и о верующих словесе их ради в Мя, да вси едино будут, яко же Ты, Отче, во мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут, да и мир веру имет, яко Ты Мя послал еси ( Иоан. 17,20 – 21 ). И с какою радостью Он благодарил Отца Небесного за первые успехи проповеди семидесяти учеников, посланных Им по городам и селениям земли Иудейской ( Матф. 10, 5, 6 ): „в тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей Отче! ибо таково было Твое благоволение» ( Лук. 10, 21 ). II. Св. апостол Павел дает такую заповедь христианам: „непрестанно молитесь; за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» ( 1Сол. 5, 17. 18 ). Такая заповедь людям плотским и погруженным в житейские заботы кажется неисполнимою, но так казалось самим апостолам, когда Господь говорил им о трудностях богатому войти в царство небесное: кто убо может спасен быти? говорили они, – Господь отвечал: у человек сие не возможно есть, у Бога же вся возможна ( Матф. 1 – 9, 25 – 26 ). И эта заповедь о непрестанном содержании ума и сердца нашего в молитвенном общении с Богом дается нам апостолом не по расчету на наше усердие и силы, а по убеждению в помощи Божией. Как чистый живительный воздух входит в грудь нашу непременно тогда, когда мы открываем уста свои и вдыхаем его в себя: так и благодать Божия входит в нашу душу, когда мы открываем Богу наше сердце хотя слабым воздыханием к Нему, хотя с тягостным для нас возношением к Нему ума нашего. Прошение о помощи в предстоящем деле, благодарение за успех по совершении его, поведание Господу нашей печали в надежде от Него утешения, желание освящения Его благословением нашего счастья и радости, – все эти движения духа нашего к Богу суть проявления нашей веры и все ответы на молитвы наши от Господа Бога, ощущаемые нашим сердцем, – суть удостоверение, что мы Божии, что Бог с нами, что все необходимое для нас всегда дано будет нам, как Господь сказал двум слепцам, просившим прозрения с верою в Него: „по вере вашей да будет вам» ( Матф. 9, 29 ). Вот основания нашей личной веры, открывающейся и действующей в душе каждого из нас. |
| Но, очевидно, главною целью установления супружества было чадородие, облегчаемое утешениями семейной жизни. Так понимает это и Православная Церковь . В молитвах при совершении таинства брака, призывая благословение Божие на мирное и благочестивое сожитие супругов, она главным образом молит о даровании им потомства, как Аврааму и Сарре, Исааку и Ревекке, Иакову и всем патриархам. Этому отвечает и естественное желание неиспорченных супругов иметь детей. Мы знаем из Библии, как горячо желали иметь их праведные супруги и молились о даровании их, как Анна, мать пророка Самуила, родители Св. Иоанна Предтечи и самой Матери Божией, и как Господь по молитвам их снимал с них поношение безчадства, которое народом еврейским признаваемо было за знамение гнева Божия. Особое промышление Божие об избранных семействах мы видим в охранении потомства Авраама и Давида, от которых должен был произойти Искупитель мира, как это изображено в родословии Иисуса Христа у Евангелистов Матфея и Луки. То же попечение Божие о продолжении рода человеческого доказывает и любовь к детям, вложенная Богом в сердца родителей. Указанием на эту любовь Сам Бог объясняет любовь Свою к нам и попечение о спасении нашем. Так говорит Бог чрез пророка Исаию: „Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла (что очевидно признается противоестественным): то Я не забуду тебя“ ( Ис. 49, 15 ). О любви матерей, выносящих муки рождения, говорит Иисус Христос: „жена, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, не помните скорби от радости, потому что родился человек в мир“ ( Иоан. 16, 21 ), и о любви отцов: „есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Или, когда попросит рыбы, подал бы ему змею?“ ( Матф. 7, 9–11 ). Весьма утешительное изображение благословенного Богом семейства мы находим у Псалмопевца: „ты будешь есть от трудов рук твоих; блажен ты и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви вокруг трапезы твоей. Увидишь сыновей у сыновей твоих! Так благословится человек, боящийся Господа“ ( Пс. 127 ). И все это оправдывается опытами жизни. Посмотрите на добрых родителей. Мать без ропота проводит бессонные ночи и ухаживает за детьми; отец неустанно трудится для их прокормления и воспитания; оба болеют о них, когда они в чем – либо несчастны; оба утешаются пробуждением разума и ласками их в детстве, а при возрасте успехами их в жизни и задатками дарований и добродетелей для возвышения их рода; оба, наконец, надеются в старости найти в них для себя опору, а по смерти своей молитвенников за них пред Богом. Нам довелось слышать от одного разумного и благочестивого отца семейства: „нет выше радости на земле, как радость о добрых детях“. |
| Но потому-то Божественное Откровение, проповеданию которого мы служим, и называется Божественным, что в нем лежат основы для верного обсуждения и оценки всевозможных положений частных людей, народов и целого мира; в нем семена всяких благих мыслей, дел и подвигов человеческих; из него заранее почерпаются людьми верующими предчувствия успеха и упрочения всяких благих дел, так же как и опасения праведного наказания в будущем за всякое зло, совершаемое частными лицами и целыми народами. Хотите ли видеть с высшей, Богооткровенной точки зрения обсуждение политического положения Европы за последнее время и значение, какое имеет оконченная нами война на весах высшей мудрости и правды? Раскройте Псалтирь и остановитесь на псалме восемьдесят первом. Он начинается словами: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд». Боги – это властители земные, которым Господь уделяет часть Своей верховной власти и Своего промышления о благе человечества. Их Он избираете на высокое царственное служение, им дает права власти и суда, жизни и смерти; их делает орудиями для исполнения Своих предначертаний и судеб, отдавая во власть их силы народов; руководить их Своею премудростью, подкрепляет Своим всемогуществом, желает быть близко к ним, как к Своим споспешникам в делах мироправления, и потому говорит им: «вы – боги и сыны Всевышнего» (6). Итак, Бог стал в сонме царей, Бог произнес суд, – это значит, что бывают времена в истории рода человеческого, когда Верховный Властитель и Судия дает чувствовать властителям земным Свою волю и событиями изрекает им Свои веления, напоминая им в то же время и их обязанности, потрясая их сердца и совести и давая чувствовать всему миру, что в данные минуты от них нужно ждать исполнения законов правды Божией. Что же говорит царям земным Верховный Судия?... «Доколе вы будете судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость. Избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых». |
| Но самые лучшие, самые священные чувствования, чтоб они могли принести плод, должны уступать место размышлению. Мы переживаем знаменательное время: Господь, при охлаждении нашем и невнимании к святому Слову Его, поучает нас событиями. Послушаем Пророка изъясняющего смысл печальных событий в избранном народе Божием, и поучимся у него пониманию событий нашего времени. «Внемли народ Мой закону Моему, говорит он, приклоните ухо ваше к словам уст Моих. Что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил. Он постановил устав в Иакове, и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал род грядущий, дети, которые родятся; и чтоб они в свое время возвещали своим детям, возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божьих, и хранить Заповеди Его» ( Псал. 77, 1–7 ). Забвением и пренебрежением этого повеления Божия – возвещать вновь рождающимся детям дела Божии, закон положенный в Израиле, утверждать в них упование на Бога и послушание Его Заповедям, – Пророк из поколения в поколение изъясняет преступления народа и постигавшие его бедствия. С какого года, с какого поколения, в каких семействах прежде у нас пресеклось это преемственное передавание вновь рождающимся детям заветов Божьих: там и ищите зародыша и начала настоящих печальных событий. Где родители и воспитатели не умели, или не хотели просветить детей верою в Бога, там привилось вольномыслие и ложные учения под именем просвещения; где не внушили упования на Бога, там возникли гордость и самомнение, ожесточение и отчаяние; где не позаботились подчинить пробуждающиеся силы и стремления детей воле родительской, там родилось неповиновение властям; где не покорили свободу юности Заповедям Божьим – о честности, любви, целомудрии, смирении, трудолюбии, там внедрились пороки, и в молодых людях открылась готовая почва для всяких злых семян и всяких не призванных сеятелей. Чему же мы люди старых поколений, должны удивляться? Собственной неосмотрительности. На кого должны больше гневаться? На самих себя. С чего начать поправление нашей расстроенной общественной жизни? С подчинения самих себя и еще неиспорченных детей наших уставу поставленному в Иакове, и закону положенному в Израиле. Церковь и Церковь – вот наше спасение! Всякое уклонение наше из-под ее руководства есть шаг к погибели; всякое необдуманное общественное движение и учреждение, вредящее ее влиянию на народ, есть удар нравственной жизни народа, сбивающий его с пути закона на путь развращения. |
| Но те же Св. отцы, в предостережение от увлечения ложными учениями, старались сердца испытателей мудрости, особенно юных, силою привязанности держать близ Единого Учителя – Христа в Церкви Божией. Будь, как Ноева голубица, говорили они, полетай над морем мира, но возвращайся в ковчег; если найдешь масличную ветвь, неси ее с собою, но не оставайся там, пока земля обсохнет, т. е. пока по известному предмету не уяснятся ложные взгляды и не рассеются заблуждения. А свободу движения христианской мысли в высшем, духовном смысле, так сказать, в высоту и глубину знания мы ни определить, ни уследить не можем. Я разумею ту созерцательную деятельность ума, которою путем богомыслия, молитвы и очищения сердца приобретается постижение тайн Царствия Божии, или прозрение в мир духовный и глубину сердец человеческих, что составляет собственно предмет учений аскетических, не относящихся к нашему исследованию. Нам понятнее – тот смелый, но верный полет мысли, когда светлый ум от начал учения веры возносится выше буквы писания и обрядовых постановлений закона к выводам и заключениям, поражающим в известное время своею силою большинство самих учителей и толкователей закона. В последнем значении мы видим свободу мысли в Соломоне, когда он вопреки строгим предписаниям ветхо-заветного закона, запрещавшим общение с язычниками, торжественно исповедал тайну призвания всего человечества к вере во Христа, моля Бога при освящении построенного им храма: „если и иноплеменник, который не от Твоего народа, Израиля, приидет из земли далекой, ради Имени Твоего, услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали Имя Твое» ( 3Цар. 18, 41, 43 ). Подобная свобода мысли доступна и простым верующим душам, руководимым чувством истины. Так жена кровоточивая, по роду своей болезни не имевшая по закону обрядовому права прикасаться и к простому человеку, тайно приближается к Великому Чудотворцу Иисусу, думая в глубине сердца: „если хотя к одежде Его прикоснусь, то исцелюсь» ( Мар. 5, 28 ). Так жена Хананейская, молившая Господа об исцелении своей бесноватой дочери, не взирая на строгие внушения Господа, что она чужда Ему, как нечистая язычница, что она не имеет части в Его дарах наравне с чадами Израиля, – верить не хотела, чтобы у Него и для нее не нашлось крупицы милости, – и получила желаемое (Мат. 15, 27). Вот свобода мысли. |
|
|
