| Священник Лев Аршакян в Доме слепоглухих беседует с подопечной центра ЖМП 2 февраль 2022 / 10 февраля 2022 г. 15:00 Услышать сердцем, прозреть ладонями ЦЕРКОВЬ УСПЕШНО АПРОБИРУЕТ ПЕРЕДОВЫЕ МЕТОДЫ РЕАБИЛИТАЦИИ ЛЮДЕЙ С ОДНОВРЕМЕННЫМ ПОРАЖЕНИЕМ СЛУХА И ЗРЕНИЯ Дом слепоглухих в Пучкове — беспрецедентный в России церковный проект социального сопровождения людей с серьезными нарушениями слуха и зрения. Возник он семь лет назад при Казанском приходе в большом селе близ Троицка, только вошедшего тогда в черту столицы (об этом начинании мы подробно рассказывали в материале «Услыши мя, Господи» в за 2016 год). С тех пор апробированные ранее практические методики по работе со слепоглухими со всей страны применяются здесь на постоянной основе. Выпускники Дома слепоглухих осваивают самостоятельное проживание в специальной тренировочной квартире в соседнем Троицке, работают на местных предприятиях и недавно отпраздновали новоселье на подворье дома — фактически втором благоустроенном жилом корпусе, с самого начала адаптированном под нужды особенных людей. PDF-bepcuя. Небесная устроительница Идея церковного начинания по работе со слепоглухими подопечными возникла 22 года назад у священника Льва Аршакяна (ныне штатного клирика Казанского храма в Пучкове, а тогда только воцерковлявшегося, по его собственному признанию, молодого человека) во Святом Граде. — Во время чуда схождения Благодатного огня я познакомился с Сергеем Сироткиным — кандидатом философских наук, в прошлом участником знаменитого в советские годы «загорского эксперимента», в ходе которого четверых выпускников специнтерната для слепоглухих детей приняли и успешно обучали в МГУ им. М. В. Ломоносова, — вспоминает отец Лев. — Мне захотелось помочь этим людям, потихоньку нашлись единомышленники. Позднее при содействии двух общественных фондов мы подошли вплотную к реализации этого замысла. А воплотить в жизнь его удалось, когда меня рукоположили и направили служить в Пучково. На приходе у нас алтарничал занимавший тогда должность помощника Президента РФ Андрей Белоусов (ныне первый вице-премьер российского Кабинета министров. — Авт. ), и я дерзнул попросить его о содействии. Хотя все вместе мы, конечно, отдаем отчет, что настоящей устроительницей Дома слепоглухих стала Божия Матерь. В нашем храме, приход которого опекает общину слепоглухих воспитанников, пребывает местночтимый чудотворный список Казанской иконы. Официально зафиксировано пять случаев мироточения этой иконы. Как известно, величайшую святыню православного мира — Казанский образ Пресвятой Владычицы — обрели на пожарище близ улицы, где жили поводыри — проводники слепых людей. Поэтому все пациенты с поражениями зрения особенно молятся ей. |
| Скачать epub pdf Лидов А. М. Византийский антепендиум. О символическом прототипе высокого иконостаса Вопрос о происхождении высокого иконостаса, явившегося как целостная многоярусная структура на рубеже XIV-XV вв., давно занимает умы исследователей, показавших истоки иконостаса в декорации византийского темплона и отметивших постепенный характер эволюции 158 . Однако между пестрой картиной темплонов и совершенной композицией первых иконостасов существует некий трудно объяснимый разрыв – как бы отсутствует промежуточное звено, позволяющее предположить, что в процессе превращения темплона в иконостас участвовали иконографические образцы, в рамках которых была разработана изобразительная концепция иконостаса. Согласно гипотезе, лежащей в основе этой статьи, одним из таких символических прототипов мог быть византийский антепендиум. Антепендиум Antependium, или предалтарная икона, закрывающая внешнюю сторону алтарного престола, хорошо известен в средневековом искусстве Запада 159 . Эта часть декорации алтаря также имела названия: pallium (pala, palliotto), paramentum, tabula, velamen, vestimentum 160 . Однако в качестве историко-художественного термина чаще всего используется antependium (дословно «впереди висящий»), в переводах термина на европейские языки акцентируется именно местоположение перед алтарем («altar frontal», «devant d " autel»). В русской традиции «антепендиум» мало известен, понятие отсутствует во всех словарях художественных терминов, пока не существует и адекватной замены латинского термина, который, на наш взгляд, может быть переведен как «предалтарный образ» или «предалтарная икона». Упоминания о золотых и серебряных антепендиумах (украшениях алтарных престолов) встречаются в письменных источниках с IV в. 161 Одно из ранних свидетельств об иконографии сохранилось в тексте Liber Pontificalis (деяния римских пап) от эпохи папы Сикста III (432–440), где говорится, что император Валентиниан разместил у алтаря апостола Петра «золотое изображение Спасителя, 12 апостолов и 12 врат, украшенное драгоценными камнями» 162 . По всей видимости, речь идет о композиции «Христос с апостолами, стоящие во вратах Небесного Иерусалима», которая хорошо известна по раннехристианским саркофагам. |
| Скачать epub pdf Лидов А. М. Иконостас: итоги и перспективы исследования Иконостас принадлежит к самым значительным и наиболее известным явлениям восточно-христианского мира. Получив особое развитие на Руси, он стал одним из символов национальной культуры, воплощающим идею русского православного храма. Однако история иконостаса еще не написана, а многие важнейшие проблемы далеки от разрешения. При этом к настоящему времени проделана значительная работа по собиранию всевозможных археологических, иконографических и документальных свидетельств о развитии иконостаса, не позволяющая надеяться на принципиально новые открытия, способные кардинально изменить существующую картину знаний. Как кажется, именно сейчас настало время подвести некоторые итоги и обозначить перспективные направления исследования и тем самым заложить основу для будущей фундаментальной истории иконостаса. Отечественная традиция Хотелось бы отметить отдельные вехи в научном изучении темы, никоим образом не претендуя на полную историографию. В отечественной традиции исследование иконостаса началось почти полтора столетия назад с новаторской работы Г. Филимонова , впервые сформулировавшего «вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах» в связи с изучением новгородской церкви Св. Николая на Липне 1 . Г. Филимонов доказал, что высокий иконостас появился на Руси сравнительно поздно, а до того была византийская алтарная преграда. Первостепенное значение имел вывод о том, что возникновение «сплошных деревянных иконостасов» относится к концу XIV – началу XV в. Догадка автора середины XIX в. получила многочисленные подтверждения и стала общепринятой в современной науке, кроме того, умы исследователей до сих пор волнует поставленный Г. Филимоновым вопрос о причине происшедших изменений. Для понимания символики иконостаса много дала работа Н. И. Троицкого , рассмотревшего иконостас как воплощенный образ Рая и постулировавшего простую, но и сейчас еще актуальную мысль, что «объяснить происхождение русского иконостаса и истолковать его символику можно только на основе идеи алтаря, которая в иконостасе получила свое художественное и символическое выражение» 2 . Методологически не потерял значения подход Н. И. Троицкого , увидевшего в иконостасе целостную символическую структуру, в которой архитектурно-декоративные элементы неразрывно связаны с собственно иконными образами. |
| Содержание От редактора Томас Метьюз. Преображающий символизм византийской архитектуры и образ пантократора в куполе A. M. Лидов. Схизма и византийская храмовая декорация Нэнси Паттерсон Шевченко. Иконы в литургии Л.М. Евсеева. Византийские иконы proksynesis в богослужебном обиходе Джудит Херрин. Женщины и иконопочитание в ранней церкви А. Ю. Казарян. Ротонда воскресения и иконография раннесредневековых храмов Армении Τ. Μ. Васильева. Traditio legis и иконография алтарной преграды св. Софии Константинопольской B. H. Залесская. К интерпретации символики литургических сосудов из собрания Государственного Эрмитажа А.Я. Каковкин. О литургической интерпретации ранних апсидных программ (росписи часовни 28 в Бауите) Л.И. Лифшиц. К реконструкции иконографической программы и литургического контекста росписи Софийского собора в Новгороде 1108 г. Т.Ю. Царевская. «Семь спящих отроков эфесских» в литургической программе церкви Благовещения на Мячине («В Аркажах») Л.А. Щенникова. Силы небесные: иконография и литургические тексты Э.Н. Добрынина. «Врата заключенные» в иконографии миниатюр московского акафиста Богородице И. Л. Бусева-Давыдова. Толкования на литургию и представления о символике храма в Древней Руси А.В. Рындина. О литургической символике древнерусских серебряных панагий И. А. Стерлигова. О литургическом смысле драгоценного убора русской иконы И.А. Шалина. Псковские иконы «Сошествие во ад». О литургической интерпретации иконографических особенностей Н.Ю. Маркина «Четырехчастная» икона в контексте богослужебного чина Н.М. Турцова. История освящения ярославских храмов в программах икон Семена Спиридонова Холмогорца Л.С. Миляева. Иконография и красноречия украинского барокко (росписи надвратной церкви Киево-Печерской лавры) Конотоп А.В. Литургическое многоголосие в богослужебной практике и идейной полемике XVII в. Список сокращений От редактора Настоящий сборник составлен на основе материалов международной конференции «Восточнохристианский храм. Литургия и искусство», прошедшей в мае 1993 г. в Москве. Сборник дополнен тремя переводными статьями ведущих американских исследователей (Т. Мэтьюз, Н. Паттерсон-Шевченко, Дж. Херрин), которые представляют значительный интерес с точки зрения современной методологии, демонстрирующей совершенно разные подходы к обсуждавшейся на конференции проблеме. |
| Спасский храм. Фото начала XX в. Практически все жители города Уфы знают печальную историю Спасского храма, в народе называемого «уфимским Акрополем», который расположен в историческом центре города, в шаговой доступности от здания администрации Республики Башкортостан и других административных зданий. Первоначально Спасский храм, возведенный в 1779 году, был деревянным. Построен он был благодаря чудесному событию, произошедшему незадолго до этого. Из Елабуги в Уфу крестным ходом несли чудотворный образ Спаса Нерукотворного . Рядом с храмом Благовещения остановились, а когда собрались идти, Господь не позволил нести икону дальше: ее не могли сдвинуть с места. Только после обещания, данного присутствующими, построить на этом месте церковь, крестный ход смог двинуться дальше. Во исполнение обета православные уфимцы сообща построили храм в честь Нерукотворного образа Спасителя. После городского пожара в 1821 году была заложена ныне существующая каменная Спасская церковь с двумя приделами: во имя Святителя Николая и в честь Рождества Христова. Из-за нехватки средств строительство продолжалось до 1844 года. Иконы для иконостаса в древнегреческом стиле были написаны в Москве. Фасадную часть храма украшала колоннада из 36 колонн с двумя колокольнями по краям. В 1892 году храм был украшен живописью. В целом архитектура Спасской церкви напоминала Казанский собор в Санкт-Петербурге или собор Святого Петра в Риме. Характерное для советского времени отношение к святыням превратило великолепную некогда церковь в «обрубок» со страшными шрамами. Были полностью разрушены колокольни и колоннада. В 40-е годы из-за обвала сползла в овраг алтарная апсида, и церковь лишилась еще одной части. В 1941-м году был снесен подкупольный барабан, произошло практически полное уничтожение редких фресок, в наше время признанных специалистами ЮНЕСКО уникальными и не имеющими аналогов в России. Прошли годы, и многое изменилось. Времена варварских разрушений, слава Богу, позади. Но Спасский храм и поныне нуждается в срочном спасении. И, хотя в 1994 году здание было возвращено Церкви, и в храме возобновились богослужения, эта уникальная и значимая для Уфы православная святыня, которой в 2004 году был присвоен статус памятника истории и культуры, до сегодняшнего дня находится в плачевном состоянии. |
| Харбин. Собор Николая Чудотворца. Свято-Николаевский собор /// Объект утрачен В 2009 г. собор восстановлен в прежних формах на частной территории в пригороде Харбина Карта и ближайшие объекты Один из самых известных храмовых сооружений дальневосточного Русского Зарубежья. Он открыл новую страницу в истории православного храмостроительства в Китае, связанную с сооружением КВЖД. Храм, ставший символом русского города в Китае, был возведен из дерева, и как считали его современники, был самым крупным деревянным сооружением во всей Восточной Азии. Храм был сооружен в 1899 по проекту архитектора И. В. Падлевского под руководством гражданских инженеров А. К. Левтеева и В. К. Вельса и стал композиционной доминантой городского ландшафта (как это и было задумано по плану планировки Нового города – района Харбина). В качества прообраза здесь выступает обобщенный тип древнего северорусского храма. Вместе с тем, в образной структуре сооружения можно усмотреть и обращение к новогородско-псковскому зодчеству XIV–XV вв. – в характерной постановке самостоятельного объема колокольни. Традиционно для древнерусского храмового зодчества и выделение из общего объема сооружения самостоятельных объемов притворов, трапезной, колокольни, апсиды, крылец, галерей. Но многобъемность, сложность и живописность композиции не противоречит ее величавой уравновешенности. Этому в первую очередь способствует симметричность здания. Реализация проекта собора была осуществлена с высокой точностью, за исключением нескольких деталей. Вся система внутренней отделки храма также ориентировалась на древний период истории христианского искусства. Основная роль в убранстве храма отводилась иконостасу, второстепенная – деревянному орнаменту, высоким витражам. Основной святыней храма был большой образ святителя Николая, исполненный со строгим соблюдением правил старинной иконописи. Прием расположения одиночных росписей по преимуществу на восточной стороне храма получает широкое распространение в конце XIX – начале ХХ в. Его можно считать своеобразной формой возрождения свойственного русским деревянным храмам обычая оставлять стены не расписанными. Соответственно смыслообразующая и композиционно-художественная роль иконостаса возрастает. В связи с этим росписи стен были минимальными и размещались, по-видимому, на алтарной стене, о чем свидетельствуют архивные фотографии. Большие стенные иконы («Пресвятая троица» и «Сошествие Святого духа»), размещенные в апсиде и над хорами, написал художник Д. И. Глущенко, они стали особыми святынями храма. Здание вмещало около 500 человек. Имело центральное отопление. |
| ЦВ 7 (404) апрель 2009 / 10 апреля 2009 г. Служение Патриарха Кирилла 27 марта - 9 апреля 2009 27 марта, в праздник Феодоровской иконы Божией Матери и день памяти прп. Венедикта Нурсийского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в храме св. мученицы Татианы при Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова. За богослужением присутствовал ректор МГУ Виктор Антонович Садовничий. По окончании Божественной литургии Святейшего Патриарха Кирилла приветствовал настоятель храма протоиерей Максим Козлов. Даром общины университетского храма Первосвятителю стал жезл — один из символов Патриаршего служения. Жезл изготовлен прихожанином татианинского храма скульптором Кириллом Протопоповым. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом. Святейший Патриарх пожелал общине храма св. Татианы, чтобы в его стенах и далее «получали духовную поддержку студенты и профессора, духовно возрастали те, кто призван возрастать интеллектуально, чтобы высокий нравственный стержень сопрягался бы с блестящим образованием и способностью совершать великие дела». Святейший Патриарх Кирилл отметил, что не случайно празднование Всероссийского дня студенчества, 25 января, приходится на день памяти святой мученицы Татианы. Подвиг мучеников за Христа как нельзя лучше может научить и вдохновить молодых людей, дать им жизненный пример. «Ведь те, кто встал на путь науки, совершают подвиг. Настоящий научный подвиг требует колоссального самоограничения», — сказал Предстоятель. Святейший Патриарх Кирилл наградил ректора МГУ В.А. Садовничего орденом преподобного Сергия Радонежского (I степени) — во внимание к усердным трудам по возрождению храма св. Татианы и в связи с 70-летием со дня рождения. Его Святейшество также передал В.А. Садовничему образ св. Архангела Михаила и Собора Небесных Сил Бесплотных — в благословение на дальнейшие труды. После окончания богослужения Святейший Патриарх Кирилл возглавил чин освящения памятной доски, которая украсила алтарную апсиду храма св. Татианы. Доска установлена в память о двукратном освящении храма св. митрополитом Московским и Коломенским Филаретом (в 1837 г.) и приснопамятным Святейшим Патриархом Алексием II (в 2004 г.). |
| Скачать epub pdf Бутырский М. Н. Богоматерь Параклесис у алтарной преграды: происхождение и литургическое содержание образа Система храмовой росписи воспроизводила на стенах и сводах византийских церквей монументальный образ Божественного Домостроительства. Разные композиции и изображения воплощали и символическое, и историческое понимание каждого события, одновременно вечного и абсолютно конкретного. Особое значение для правильного прочтения сюжетов придавалось текстовым фрагментам, с помощью которых в одном образе органично соединялись традиции изобразительного и письменного свидетельства Божественного Откровения. Отдельные образы были включены в сложную систему соподчинений и взаимосвязей, которые определялись иконографией и местопребыванием их в пространстве храма. Одним из наиболее устойчивых в целостном замысле храмовой декорации представляется условный «диалог» между образами Христа и Богоматери на западных гранях восточных опор. Их монументальные изображения, вынесенные впереди всей декорации алтаря и обращенные к верующим, являлись видимым свидетельством близости Христа и Богоматери, на котором основано представление о ее роли как защитницы, молящей за человеческий род. Разделяемые алтарным пространством, иконографически вариативные, эти изображения рассматривались как единая связанная композиция, чему способствовал и постоянный выбор эпитетов: Христа – сотир, елеймон, антифонит. Богоматери – елеуса, кехаритомене, параклесис 276 . Последний эпитет утвердился в качестве иконографического определителя композиции, в которой идея заступничества обрела свое наглядное пластическое выражение – через изображение Богоматери Молительницы со склоненной головой и обращенными к Христу руками, в которые вложен свиток с записанным текстом диалога между ними 277 . Все исследователи – С. Тер Нерсесян 278 , особенно много писавший о Богоматери Параклесис К. Уолтер 279 , М. Татич-Джурич 280 , Д. Мурики 281 , Г. Бабич 282 , М. Хатзидакис 283 , А. Эпштейн 284 , Э. Катлер 285 – признавали в этой композиции начальное развитие деисусной тематики, т. е. посреднической молитвы о заступничестве, которая исходит от Богоматери. В этом качестве композицию нередко называют двухфигурным Деисусом, в котором роль каждого из персонажей предельно выявлена – иконографически, композиционно и словесно, через диалогический текст на ряде памятников. Ее появление имеет непосредственное отношение к формирующимся в X-XI вв. правилам монументальной декорации предалтарной зоны. Эти композиции уместно рассматривать в контексте развития «иконографии иконостаса» (К. Уолтер), т. е. с учетом складывания программы декоративного оформления алтарной части храма и закрепления здесь сюжетов, связанных с посреднической миссией святых. Именно в образах Христа и обращенной к нему Богоматери Защитницы, составляющих композицию Параклесис, ценность посреднической молитвы выражена предельно наглядно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Поклонение волхвов. 1510 г. (Прадо. Мадрид) [голл. Bosch] Иероним (ок. 1450, Хертогенбос,- 1516, там же), нидерланд. художник. Первые уроки живописи получил в мастерской отца, худож. Антониса ван Акена, впосл. обучался в городах Харлеме и Делфте. В 1480 г. вернулся в Хертогенбос; к тому же году относится первое документальное свидетельство о Б. как живописце. В 1481 г. женился на Алейт Гойартс; с 1486 г. член благотворительного Братства Богоматери, для капеллы к-рого создал алтарный образ (не сохр.). К раннему периоду (1475-1500) относятся произведения на евангельские сюжеты («Поклонение волхвов», 1480-1485, Художественный музей. Филадельфия; «Христос перед народом», 1480-1482, Штеделевский худож. ин-т. Франкфурт-на-Майне) и жанровые картины морально-дидактического характера («Шарлатан», 1480-1485, Городской музей. Сен-Жермен-ан-Ле; «Удаление камня глупости», 1485-1488, Музей Прадо. Мадрид). В центре богословской программы работы «Семь смертных грехов» (ок. 1480-1490, Музей Прадо. Мадрид) - идея Всевидящего Ока, к-рая подчеркнута композиционно (форма тондо) и надписью: «Берегись, берегись, Бог видит». Б. изобразил 7 клейм, иллюстрирующих каждый из смертных грехов, по сторонам - медальоны («Смерть», «Второе пришествие Христа», «Рай» и «Ад»), в центре - образ Христа-страстотерпца. Сцены, иллюстрирующие человеческие пороки, отличает характерный для художника Сев. Возрождения интерес к бытовым деталям, т. о. иллюстрации человеческих страстей у Б. не отвлеченно аллегоричны, а конкретны. В основе работы «Корабль дураков» (1490-1495, Лувр. Париж), являющей обобщенный образ человеческой глупости, возможно, лежит одноименное сочинение (1494) С. Бранта. Особую роль Б. отводит пейзажным фонам, характеризуя мир через контраст ренессансной красоты природы и уродливости человеческого греха. Очевидно, Б. был адептом религ. движения devotio moderna (новое благочестие), что объясняет критическое отношение к офиц. Церкви, нашедшее отражение в его живописи. |
| Жемчужина Патриарха. Памяти Патриарха Пимена И вдруг этот вроде бы строгий, неразговорчивый человек поднялся, неспешно благословил меня и обнял – и знаете, я просто оторопел – да кто я такой был, мальчишка, студент… Да никто! А это ведь сам Патриарх. 3 мая, 2012 И вдруг этот вроде бы строгий, неразговорчивый человек поднялся, неспешно благословил меня и обнял – и знаете, я просто оторопел – да кто я такой был, мальчишка, студент… Да никто! А это ведь сам Патриарх. Сегодня исполняется 22 года со дня кончины Святейшего Патриарха Пимена (Извекова) . Каким он был как церковный иерарх, можно узнать из многих источников. Каким он был как человек, знают те, кто близко с ним общался. В нашем материале — воспоминания архиепископа Филарета (Карагодина), бывшего иподиакона Патриарха Пимена. Архиепископ Филарет (Карагодин), в настоящее время на покое, родился в 1946 году в Одессе в семье священника. В годы обучения в Московской Духовной Академии нес иподиаконское послушание у Святейшего Патриарха Пимена и был регентом алтарного духовенства на Патриарших богослужениях. Был правящим архиереем Астраханской, Майкопской, Пензенской епархий. С 1992 по 1995 годы был ректором Московских Духовных Академии и семинарии. О Патриархе Пимене с ним беседует студент III курса МДА Александр Вишневский. — Владыка, расскажите, каким остался в Вашем сердце образ Святейшего Патриарха Пимена? — Я был студентом первого курса Московской Духовной Академии, куда я поступил в 1971 году по окончании Одесской Духовной Семинарии, когда меня назначили в число иподиаконов Святейшего Патриарха Пимена. Мы были первым набором иподиаконов к новому Патриарху, конечно, у нас были и промахи, Патриарх и поругивал нас, достаточно поругивал. Первое впечатление было, конечно, что Патриарх очень строгий человек, что к нему страшно подойти. Но, по мере участия в его богослужениях, близкого нахождения рядом с Патриархом, а нужно сказать, что Патриарх Пимен часто служил – до него Патриархи служили по двунадесятым праздникам, а он служил все воскресные и праздничные службы, сформировался уже другой взгляд, и для меня он сегодня понятный и конкретный: что Святейший свое избрание воспринимал как Волю Божию, и отозвался на нее послушанием, и эта монашеская струнка крепко чувствовалась у него во всем. |
|
|
