| В 1698 году в Киево-Печерской типографии вышел в свет Акафист великомученице Варваре, мощи которой находились в Киеве с домонгольских времен. Написан акафист был в конце XVII beka, автором его церковный историк митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) полагал архимандрита Иоасафа (Кроковского, впоследствии — митрополита Киевского), возможно потому, что его имя стоит в распоряжении об издании книги. В XVIII—XIX веках этот акафист переиздавался лаврской типографией неоднократно. В киевском (1697) и могилевском (1698) изданиях акафистов был помещен перевод вышеупомянутого Акафиста Живоносному Гробу и Воскресению Господню Патриарха Филофея Коккина, но «Духовный регламент», составленный при Nempe I, осудил этот акафист, так как Церковь радуется Воскресению, а не совершает покаянных молитв. В синодальную эпоху до конца XVIII beka интерес к жанру акафиста на Московской Руси был невелик, в отличие от Юга и Запада России, где акафисты имели широкое распространение. Митрополит Платон (Левшин) исправил и издал, кроме двух Акафистов Преподобному Сергию, службу с Акафистом Святителю и Чудотворцу Николаю, а в 1795 году составил Акафист святому Даниилу Московскому. С 1798 года выходит ряд новых акафистов: Апостолу Иоанну Богослову (два издания: 1798, 1801) и святителю Димитрию Ростовскому (1799) — оба написаны князем Г. П. Гагариным; святителю Стефану Великопермскому (1799) — сочинение священника Иоанна Алексеева ; другой Акафист святителю Димитрию (1801); преподобному Никандру Псковскому (1802); святителю Московскому Алексию (1802) — сочинение иеромонаха Ювеналия (Медведского); великомученице Екатерине (1802); великомученику и Победоносцу Георгию (1808); преподобному Савве Вишерскому (1813). На время с 40х годов XIX beka до 10х годов ХХ века приходится расцвет акафистного творчества в России. Общее число изданных новых акафистов равно 157; не одобрено духовной цензурой более 300 (на 1901 год). Побуждением к созданию акафистов послужил пример святителя Иннокентия (Борисова) , архиепископа Херсонского, который, будучи епископом Харьковским (1843—1848), установил исполнять акафисты в местных храмах, так как «действие сих акафистов на народ чрезвычайно сильное и благородное». Сам святитель Иннокентий переработал акафисты, употреблявшиеся тогда униатами: Страстям Христовым, Покрову Пресвятой Богородицы, Гробу Господню и Воскресению, Святой Троице (вышли в 40е годы XIX beka), Архистратигу Михаилу (1855). Его перу принадлежит Акафист ко Причащению Святых Таин (1849), изданный посмертно. В 1842 году был издан Акафист святителю Митрофану Воронежскому , составленный князем П. А. Ширинским-Шихматовым. |
| Вопреки известным фактам. Например, см. описание экспериментов с мироточивыми черепами в Киево-Печерской Лавре, проведенных в XIX веке (С. Дестунис. " Жития святых " , август 28, СПб., 1904 г.), а также исследование исцеления по молитве перед Козельщанской иконой Божией Матери, светилами психоневрологии XIX века - Шарко и Корсаковым ( " Сказание о чудотворных иконах Богоматери... " (21 февраля), Коломна, 1993 г.). Это теперь уже немолодое направление в современной науке носит название " научный креационизм " и существует со своими научными ассоциациями, НИИ, периодической печатью, системой подготовки аспирантов и т.д. " Желательно, чтоб кто-либо из православных христиан, изучив положительные науки, изучил потом основательно подвижничество православной Церкви и даровал человечеству истинную философию, основанную на точных знаниях, а не на произвольных гипотезах " (Св. Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Сочинение, т. 3, СПб., 1886). Беседа перваяПочему люди решили, что мир самобытен? Моим крестным детям - Марии, Алексию и Михаилу адресуется и посвящается. И подлинно: спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие? (Иов. 12, 7-9) Мир управляется бесконечным Разумом. Чем больше я наблюдаю, тем больше я открываю этот Разум, светящийся за тайной существующего. Я знаю, что надо мною будут смеяться, но я мало забочусь об этом, легче содрать с меня кожу, чем отнять у меня веру в Бога... мне не надо верить в Него - Я вижу Его. Ж.А. Фабр. [ 1 ] Лектор. Вам, наверное, случалось встречаться с таким мнением о Православии: " Православие - это хорошо. Православие преподает людям высокое нравственное учение о любви к ближнему, любви до самопожертвования; православное учение - это великая сокровищница житейской мудрости; православная вера позволяет людям переносить тяжелейшие невзгоды; на Православии построена наша национальная культура; с Православием связаны многие героические страницы русской истории и т.д., но это - сказка. |
| Макарию, к-рый направлял для окормления священников РПЦ, присоединявших верующих к Православию (о подобных случаях еп. Макарий писал патриарху Алексию I в авг. 1945). Также в письме Карпову патриарх сообщил, что считает нужным провести посвящение в епископский сан неск. священников, перешедших в Православие из унии и отвечающих каноническим условиям к кандидатам в архиереи правосл. Церкви (Письма патриарха Алексия I в Совет по делам РПЦ. 2009. Т. 1. С. 92-94). Вскоре в Киеве состоялось совещание для разработки окончательного плана мероприятий по переходу греко-католиков в Православие. В совещании приняли участие председатели Совета по делам РПЦ и Совета по делам религиозных культов Карпов и Полянский, уполномоченные этих Советов при правительстве УССР и руководства Инициативной группы. По итогам совещания было решено отказаться от проведения епархиальных съездов, к-рые признали ненужными, создающими дополнительные трудности в организации Собора. Были окончательно утверждены время и место проведения общецерковного Собора УГКЦ - 8-10 марта 1946 г. во Львове (впервые о проведении объединительного Собора в Неделю Торжества Православия сообщил Киевский и Галицкий митр. Иоанн (Соколов) в своем обращении к пастве 4 дек. 1945). 18 февр. 1946 г. на заседании Инициативной группы был окончательно согласован состав Собора. 23 февр. в Киеве в малом Воздвиженском храме Киево-Печерской лавры был проведен чин присоединения к Православию членов Инициативной группы - священников Гавриила Костельника, Антония Пельвецкого и Михаила Мельника, а также 10 др. греко-католических клириков. В тот же день Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник приняли монашество с сохранением прежних имен. 24 февр. состоялась архиерейская хиротония Антония (Пельвецкого) во епископа Станиславского и Коломыйского, 25 февр.- хиротония Михаила (Мельника) во епископа Дрогобычского и Самборского. В тот же день Г. Костельник был возведен в сан протоиерея. 6 марта во Львове на квартире Г. Костельника состоялся Предсоборный совет с участием 18 правосл. |
| Древнерусский перевод Студийского устава сохранился в списке XII в., принадлежавшем новгородскому Воскресенскому монастырю, что свидетельствует о его распространении в это время не только в южной Руси, но и в северной. Это редакция устава Студийского монастыря, принадлежащая константинопольскому патриарху Алексию (1025–1043) 37 . Возможно, что и сам перевод, несущий несомненные древнерусские языковые черты, был сделан в Константинополе самим Ефремом «кажеником» (скопцом), будущим митрополитом Переяславским 38 . Изложение содержания Студийского устава в редакции патриарха Алексия дает Е. Е. Голубинский 39 . Две восточно-христианские школы монашества и Русь Житие Феодосия и Киево-Печерский патерик показывают, что в Киеве в XI-XIII вв., как и на Руси этого времени вообще, были известны оба основных течения монашества: и египетско-сирийское, нашедшее признание на Афоне и принесенное на Русь Антонием, и палести- но-константинопольское, которому следовал Феодосий. В Печерском монастыре они и сосуществовали параллельно, будучи представлены подвижниками, руководствовавшимися разными путями монашеского подвига, и сменяли друг друга в процессе развития монастыря. По мнению Г. П. Федотова , в обители св. Антония и Феодосия открываются «два потока духовной жизни: один пещерный, аскетико-ге- роический, другой надземный, смиренно-послушный, социально-кари- тативный» 40 . Палестинский монашеский идеал святости оказался ближе всего к религиозной жизни Руси. Хотя основателем монашества был Антоний Великий , на Руси подражали главным образом не ему, а Савве Освященному. В рассказе о жизни и подвиге Феодосия Нестор использует жития св. Евфимия и Саввы, палестинских святых VI в. По мнению исследователя, «мы имеем право говорить об очеловечении, о гуманизации аскетического идеала в Палестине – и на Руси» 41 . Вместе с тем, в истории Печерского монастыря Федотов видит смену традиций от египетско-афонской при Антонии к палестинско- студийской при Феодосии и новое «воскрешение традиции Антония и Св. Горы» в переписке создателей Патерика Симона и Поликарпа, когда в монастыре возобладали «жестокие искушения, жестокая демонология, жестокие страдания -…атмосфера, в которой совершаются изумительные подвиги посмертных учеников Антония» 42 . Ступени монашеского подвига |
| Летом 1917 г. при поддержке Центральной рады немногочисленные, но хорошо организованные сторонники автокефалии Украинской Церкви образовали Братство Воскресения, гл. обр. с целью подготовки Всеукраинского Собора, на к-ром они собирались поднять вопрос об автокефалии. Братством также был создан комитет для подготовки Собора. После Октябрьской революции 1917 г. и провозглашения 7 нояб. Украинской Народной Республики национальное движение на Украине усилилось. Политические партии, выступавшие за независимость Украины, приобрели влияние среди военных; в армейской среде получила поддержку идея церковной автокефалии. В кон. окт.- нач. нояб. 1917 г. на состоявшемся в Киеве III Всеукраинском военном съезде эту идею высказала группа военных священнослужителей во главе со свящ. Александром Марычевым. 9 нояб., незаконно вмешиваясь в дела Церкви, военный съезд принял резолюцию о том, что правосл. Церковь на независимой Украине также должна быть независимой и автокефальной и что богослужение должно совершаться на укр. языке. Съезд создал Организационный комитет по созыву Всеукраинского Церковного Собора. 23 нояб. 1917 г. на совместном заседании этого комитета, комитета Братства Воскресения и комиссии по организации Собора Киевского епархиального съезда была образована Всеукраинская Православная Церковная Рада (ВПЦР). В тот же день рада приняла решение о созыве Всеукраинского Собора. ВПЦР и ее почетному председателю архиеп. Алексию (Дородницыну) удалось привлечь на свою сторону значительную часть братии Киево-Печерской лавры. На собрании в лавре 1 дек. 1917 г. предложения члена ВПЦР свящ. М. Маринича об украинизации Церкви, о проведении Собора и провозглашении автокефалии поддержали мн. монахи во главе с самочинно избранным братией наместником архим. Клементием (Жеретиенко) . В оказавшейся в руках сторонников автокефалии типографии лавры было напечатано воззвание ВПЦР к верующим Украины «Слава Toбi, показавшему нам cbim», в к-ром рада сообщала о том, что принимает на себя временное управление правосл. Церковью на Украине до созыва Всеукраинского Собора. |
| 43, с. 123–31; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13–19). Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов , как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне). В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского ( 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840–1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?». Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв». Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти). Что такое «море мертвых», упоминаемое в Откровении Иоанна Богослова? |
| Выдвигавшиеся Е. в ходе его активной общественной деятельности проекты реформирования государственно-церковных отношений в СССР во многом предвосхитили изменения, ставшие возможными в стране с кон. 80-х гг. ХХ в. Однако в ситуации 60-70-х гг. подобные предложения носили утопичный характер и не могли быть реализованы. Выступления Е. по защите прав верующих зачастую приводили к обратным, негативным последствиям, провоцируя светскую власть на ужесточение своей антирелиг. политики, усиление давления на Церковь. Последние годы, проведенные на покое, Е. жил в обычной келье, перегороженной шкафом на кабинет и спальню, довольствуясь только самым необходимым. По состоянию здоровья Е. совершал обычно в месяц только 2-3 богослужения в монастырских храмах, но обязательно выступал с проповедями. Старался не пропускать церковные службы, никогда на них не опаздывал и всегда почти выстаивал до конца. Интересовался положением дел в Церкви и стране, ему приходило много писем, к Е. приезжали духовные чада. Много читал, знал и любил рус. классическую поэзию. Занимаясь вопросами гражданского права, зарекомендовал себя как образованный юрист. Знавшие в это время Е. отмечали его удивительную доброту к окружающим, пришедшую на смену нек-рой сухости и строгости характера в предшествующие годы. До самой кончины сохранял бодрость, ясность ума и твердость памяти. Осенью 1977 г. стал готовиться к переезду на родину - в Киев, более подходящий ему по состоянию здоровья. Скончался от сердечного приступа в праздник Благовещения. Понимая, что умирает, Е. радовался, что он отходит к Богу в тот день, когда почил Святейший Патриарх Тихон, светлую память к-рого он чтил всю жизнь. Отпевание Е. в Никольском приделе Успенского собора в Жировицком мон-ре возглавил 9 апр. 1978 г. Минский и Белорусский митр. Антоний (Мельников) . По завещанию был погребен 11 апр. на Корчеватском кладбище Киева среди могил своих родных и близких, недалеко от бывш. Преображенской пуст. Киево-Печерской лавры. Соч.: Несколько слов о жизни и церковно-общественной деятельности св. Кирилла, архиепископа Александрийского. М., 1913; [Речь при наречении во епископа Ташкентского]//ЖМП. 1953. 3. С. 19-20; Письмо Его Святейшеству Свят. Патриарху Московскому и всея Руси Алексию//ВРСХД. 1967. 86. С. 61-65; К 50-летию восстановления Патриаршества: Ист.-канонич. и юрид. справка//Там же. С. 66-80. |
| 42 и 42 об.). Доклад 895 Учрежденного Собора Троице-Сергиевой Лавры митрополиту Московскому и Коломенскому Иннокентию от 20 августа 1871 года с ходатайством о рукоположении монаха Варнавы во иеродиакона для служения в пещерных храмах (РГАДА, ф. 1204, оп. 1, ед.хр. 11381, л. 32 и 32 об.). Свидетельство епископа Леонида о рукоположении монаха Варнавы во иеродиакона в храме Святителя Николая в Угрешском монастыре 29 августа 1871 года (РГАДА, ф. 1204, оп. 1, ед.хр. 11381, л. 34 об.). Наградной список Московской епархии состоящего при Троице-Сергиевой Лавре Гефсиманского скита духовника иеромонаха Варнавы, представленного к наперсному кресту из Святейшего Правительствующего Синода (1888 г.) (РГАДА, ф. 1204, оп. 1, ед.хр. 14039, л. 12). Письмо иеромонаха Варнавы к Н. Китер. – Цит. по: Серафим (Роуз) , иеромонах. Будущее России и конец мира, в кн.: Святое Православие. XX век. Донской монастырь. М., 1992. Письмо от председателя Совета братства Креста в Нижнем Новгороде епископа Балахнинского Ювеналия от 27 июля 1893 года с выражением благодарности игумении Павле и иеромонаху Варнаве за помощь в миссионерской деятельности (Государственный архив Нижегородской области, ф. 583, оп. 1, д. 58, л. 22, 22 об.). Телеграмма в Петербург митрополиту Владимиру из Троице-Сергиевой Лавры о возможности захоронения тела иеромонаха Варнавы за алтарем пещерного храма Гефсиманского скита (РГАДА, ф. 1204, оп. 1, ед.хр. 16824, л. 2). Телеграмма митрополита Московского Владимира 20 февраля 1906 года архимандриту Товии о захоронении иеромонаха Варнавы за алтарем пещерного храма (РГАДА, ф. 1204, оп. 1, ед.хр. 16824, л. 6). Доклад Духовного собора Троице-Сергиевой Лавры Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Тихону о возможности устройства придела во имя апостола Варнавы в «Пещерах» Гефсиманского скита от 30 апреля 1919 года (РГАДА, ф. 1204, оп. 1, ед.хр. 19177, л. 8, 8 об.). Протокол заседания Духовного собора Троице-Сергиевой Лавры от 30 ноября 1989 года (Протокол утвержден Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом 13 декабря 1989 года). Письмо председателя Комиссии по канонизации святых митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия от 1 марта 1992 года Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II. 5 В «Слове на Успение», произнесенном в Киево-Печерской Лавре в 1693 г., свт. Димитрий Ростовский говорит не о вознесении, а о «восхождении Пречистой Богоматери от земли на небо»; в православной традиции распространено и такое наименование, как взятие Пресвятой Богородицы на небо. – Ред. 11 У стрельцов-пушкарей «грачами» назывались куски свинца или чугуна, которыми они стреляли из пушек. Местность, где они селились, в пределах Земляного города, и называлась Грачи. – Ред. 12 Англо-бурская война (1899–1902) в Южной Африке велась Великобританией против потомков голландских поселенцев. – Ред. 15 Теперь гроб выставлен на поклонение в Успенском соборе Лавры, а то время он пребывал в Вифании. – Ред. |
| Наибольшее число русских акафистов середины XVII - начала XVIII века, выявленных и исследованных к настоящему времени, посвящены Преподобному Сергию Радонежскому. Старший из них (начало: Възбранный воеводо Сергие и бесом победителю) написан в середине XVII века известным писателем князем С. И. Шаховским , текст не издан, сохранился в списке того же времени (ГИМ. Син. III). Тем же автором был написан и Акафист Трем святителям Московским. Долгое время в научной литературе Шаховскому ошибочно усвоялся Акафист Преподобному Сергию (начало: Возбранный от Царя сил Господа Иисуса, данный России воеводо), изданный в 1788 году митрополитом Московским Платоном (Левшиным) . В действительности он написан в 1689 году, по всей вероятности, Сильвестром Медведевым - беловой список этого года из библиотеки Петра I сопровождает монограмма М(онах) Н(едостойный) Г(решный) С(ильвестр) М(едведев). Третий Акафист Преподобному Сергию (начало: Возбранный воеводо воинов духовных), также изданный в 1788 году митрополитом Платоном, был написан около 1690 года неизвестным пока украинским гимнографом из окружения митрополита Киевского Варлаама (Ясинского) в Москве . В 1698 году в Киево-Печерской типографии вышел в свет Акафист великомученице Варваре, мощи которой находились в Киеве с домонгольских времен. Написан акафист был в конце XVII века, автором его церковный историк митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) полагал архимандрита Иоасафа (Кроковского) , впоследствии - митрополита Киевского, возможно потому, что его имя стоит в распоряжении об издании книги. В XVIII - XIX веках этот акафист переиздавался лаврской типографией неоднократно. В киевском ( 1697 ) и могилевском ( 1698 ) изданиях акафистов был помещен перевод вышеупомянутого Акафиста Живоносному Гробу и Воскресению Господню патриарха Филофея Коккина , но " Духовный регламент " , составленный при Петре I, осудил этот акафист, так как Церковь радуется Воскресению, а не совершает покаянных молитв. В синодальную эпоху до конца XVIII века интерес к жанру акафиста на Московской Руси был невелик, в отличие от Юга и Запада России, где акафисты имели широкое распространение. Митрополит Платон (Левшин) исправил и издал, кроме двух Акафистов Преподобному Сергию, службу с Акафистом Святителю и Чудотворцу Николаю, а в 1795 году составил Акафист святому Даниилу Московскому. С 1798 года выходит ряд новых акафистов: апостолу Иоанну Богослову (два издания: 1798 , 1801 ) и святителю Димитрию Ростовскому ( 1799 ) - оба написаны князем Г. П. Гагариным ; святителю Стефану Великопермскому ( 1799 ) - сочинение священника Иоанна Алексеева; другой Акафист святителю Димитрию ( 1801 ); преподобному Никандру Псковскому ( 1802 ); святителю Московскому Алексию ( 1802 ) - сочинение иеромонаха Ювеналия (Медведского) ; великомученице Екатерине ( 1802 ); великомученику и Победоносцу Георгию ( 1808 ); преподобному Савве Вишерскому ( 1813 ). |
| Святейший Патриарх Алексий: «Сегодня перед памятником святому князю Владимиру мы почувствовали единство Вселенского Православия» 27 июля 2008 г. 14:31 На Владимирской горке завершилась Божественная литургия , служение которой возглавили Предстоятели Поместных Православных Церквей. По окончании Литургии к верующим обратился Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир , который подчеркнул значимость празднуемого события — 1020-летия Крещения Руси, и выразил уверенность, что «по молитвам святого князя Владимира в нашей Церкви возобновится мир, понимание и единство». К собравшимся также обратился Патриарх Константинопольский Варфоломей , который зачитал свое обращение по-гречески. Перевод обращения зачитал председатель ОВЦС Украинской Православной Церкви архимандрит Кирилл (Говорун). В своем обращении Патриарх Варфоломей рассказал об истории взаимоотношений Константинопольского Патриархата и украинского Православия и высказал большую радость о том, что «здесь сегодня вместе с нами служит Святейший Патриарх Алексий — наш возлюбленный брат». Свое выступление Константинопольский Патриарх завершил фразой на русском языке: «Пусть Бог благословит украинский народ». В память о совместном служении Патриарх Варфоломей вручил Святейшему Патриарху Алексию архиерейский посох, а Блаженнейшему митрополиту Владимиру — икону святого равноапостольного князя Владимира. Затем к пастве обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II , отметивший, что «свет события, которое произошло здесь 1020 лет назад, распространился со временем от Балтики до Дальнего Востока, от северных морей до пустынь Средней Азии». Предстоятель Русской Церкви поблагодарил Константинопольского Патриарха за подарки и за теплые слова в свой адрес. В своем слове Святейший Патриарх Алексий также выразил благодарность Патриарху Варфоломею за приверженность каноническим устоям Церкви и отметил, что «сегодня мы почувствовали единство Святого Православия здесь, перед памятником святому князю Владимиру». После этого Святейший Патриарх Алексий благословил начало многотысячного крестного хода, который проходит от Владимирской горки к Киево-Печерской лавре. Пресс-служба Московской Патриархии Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
|
|
