| “Возвратись, Россия, к святой, непорочной, спасительной, победоносной вере своей и к Святой Церкви — Матери своей, — и будешь победоносна и славна, как и в старое верующее время”. Сто лет прошло, а что еще можно прибавить к словам Угодника Божия? Как же можно говорить о том, что Россия проклята, если с нами сонмы святых, миллионы новомучеников и исповедников XX столетия, Царственные мученики, — и они не могут помочь Матушке России?! Русская Православная Церковь, с ее богатством святости, не имеет никакого значения в очах Божиих? Да не будет сего! Вслушайтесь в пророческие слова святых мужей России: “Пройдет более чем полвека, тогда злодеи поднимут высоко свою голову. Будет это непременно. Господь, видя нераскаянную злобу сердец их, попустит их начинаниям на малое время, но болезнь их обратится на главу их... Земля Русская обагрится реками кровей, и много людей побиено будет за Великого Государя и целость Самодержавия Его; но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле Русской, потому что в ней одной... сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского… У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна, и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие, — сих врата адовы не одолеют” (Преподобный Серафим Саровский) . “Со временем падет вера в России. Блеск земной славы ослепит разум, слова истины будут в поношении, но за веру восстанут из народа неизвестные миру и восстановят попранное” (Старец Порфирий Глинской Пустыни) . “Кто это тут говорит, что пропала Россия? Что погибла? Нет, нет, она не пропала и не погибнет, — не пропадет — но надо, значит, через великие испытания очиститься от греха Русскому народу. Надо молиться, каяться горячо. Но Россия не пропадет, и не погибла Она” (Преподобный Алексий Зосимовский) . “Держитесь твердо Православия... (и) Россия воспрянет и будет материально не богата, но духом будет богата…” (Преподобный Нектарий Оптинский) . “Будет шторм. И русский корабль будет разбит. Но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Явлено будет великое чудо Божие, да... И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его, соберутся и соединятся и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным. Так это и будет явное всем чудо” (Преподобный Анатолий Оптинский) . |
| В Синоде беспокоились о судьбе матушки. Вскоре Указом Святейшего Синода она была переведена в Москву и назначена настоятельницей Покровской общины. Как не тяжело ей было покидать родной монастырь, но она должна была смириться и ехать в Москву. Монахини Покровской общины работали как сестры милосердия, так же как и сестры Марфо-Мариинской общины, которые монахинями не были. В эти годы матушка сблизилась с Великой княгиней Елизаветой. (Святая преподобномученица Елизавета (1864–1918)) Вскоре у подвижницы родилось желание поселиться около Саровского монастыря, ей хотелось быть ближе к тому месту, где подвизался прп. Серафим, чтобы там, в уединении, молится до последних дней своей земной жизни. В 1908 году у неё появилась такая возможность, в июне 1908 года она остановилась в Серафимо-Понетаевском монастыре. Когда она молилась перед иконой Божией Матери «Знамение» ей было открыто, что она должна создать новый скит. Матушка решила посоветоваться с опытным духовником и в октябре поехала в Зосимову пустынь к старцу иеросхимонаху Алексию (Соловьеву), который, выслушав матушку, сказал ей, что она не должна уходить на покой для уединенной молитвы, а обязана устроить новый скит, и к этому ее призывает Сама Матерь Божия. (Преподобный Алексий Зосимовский (1846–1928)) Позже она услышала тот же совет от Оптинского старца иеросхимонаха Анатолия (Потапова), который тоже настойчиво убеждал ее исполнять поручение, данное ей Самой Божией Матерью. (Преподобный Анатолий Оптинский (1855–1922)) Еще несколько раз матушка ездила за советом к старцу Алексию Зосимовскому . Возвращаясь из последней поездки к старцу, она заехала в Троице-Сергиеву Лавру, чтобы посоветоваться с наместником Лавры. И наместник Лавры благословил ее на создание нового скита. Таким образом, Серафимо-Знаменский скит был основан по благословению старца Алексия Зосимовского , Оптинского старца о. Анатолия и о. Товии, наместника Троице-Сергиевой Лавры. (Место для постройки скита было выбрано в Самойловском лесу, в двух километрах от деревни Заборье и в полукилометре от села Битягово, на горке в правобережье реки Рожайки среди древних славянских курганов.) |
| Два года находился Николай в тыловом ополчении Красной армии, где однажды, как известно из его собственного рассказа кому–то, при осмотре он отказался снять крест с груди, за что был наказан–его послали чистить отхожие места. В мае 1920 года Ольга Сергеевна скончалась от черной оспы, которой заразилась от больных крестьян, за которыми она ухаживала. Детей перевезли обратно в Посад. Николай после демобилизации переехал в Москву к старшей сестре Марии – на Остоженку (д. 9, кв. 5), где поначалу жил и Ваня, а потом и младший брат – Павлик. Осенью того же или, скорей всего, следующего 1921 года Николай поступил в Сельскохозяйственную академию им. Тимирязева и через четыре года окончил ее со званием агронома–полевода. Еще до службы в армии он подал документы для поступления на Историко–филологический факультет Московского Университета, но, понимая трудности, связанные с этим в условиях господства воинствующего марксизма и идеологических чисток, изменил свое намерение, весьма вероятно, по благословению старцев или духовных отцов, руководство которых он всегда искал. Кстати сказать, после смерти о. Алексия Зосимовского в 1928 г. Николай (и его брат Павлик) нашли духовника в лице замечательного священника церкви «Неопалимой Купины в Зубове» – Сергея Михайловича Успенского (1878–1937), которого в 1931 г. запечатлел на отдельном полотне к картине «Русь уходящая» Павел Корин. 288 После о. Сергия духовником Николая Александровича стал, очевидно, иерей Федор (фамилию выяснить не удалось) из церкви Иоанна Воина на Якиманке, в конце 1949 (или в начале 1950 года) высланный в Малый Ярославец. После него духовниками о. Николая был ряд лиц, в частности: о. Иоанн Бычков; о. Иоанн Крылов, после ссылки служивший до своей смерти в Пименовской церкви в 1954–57 гг.; о. Алексий Демин, протоиерей Богоявленского собора в Елохове († 1983). По окончании «Тимирязевки» Николай Александрович работал близ станции Ашукинская Северной ж.д. (в Загорском районе) помощником участкового, а затем уездного агронома. Здесь, читая крестьянам лекции в холодном сарае в зимнее время (ведь летом его слушатели были заняты на полевых работах), он на всю жизнь сорвал себе голос. |
| Дело не в отдельно проявившихся грехах. Дело в источниках их происхождения. Чтобы привести дом в чистоту и порядок, недостаточно переловить случайно набежавших тараканов. Если не будут разорены их гнезда, то никогда не перестанут появляться новые и новые тараканы. Итак, надо устранить причину появления тараканов, обнаружить и разорить гнезда, то есть обнаружить и искоренить наши страсти: гордость, маловерие, эгоизм, жестокость и другие пороки души. Вот чего мы должны искать в Таинстве покаяния сверх прощения сказанных духовнику грехов. По причине нашей духовной слепоты и атрофии нашего внутреннего ока подвиг покаяния — трудное дело для души. Поэтому увидеть грехи свои и принести за них сердечное покаяние — это великое дело. Об этом так пишет преп. Исаак Сириянин: «Восчувствовавший грехи свои лучше того, что молитвою своею воскрешает мертвых… и кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангелов». А о. Иоанн Кронштадтский добавляет к этому: «Видеть грехи свои в их множестве и во всей их гнусности — действительно есть дар Божий». Поэтому дело покаяния надо начинать с усиленной горячей молитвы о том, чтобы Господь благодатью Своею открыл нам наши грехи и таящиеся в нас страсти и пристрастия. Как говорил о. Алексий Зосимовский: «Надо особенно бояться той грязи в душе, до которой трудно докопаться, той грязи, которая гнездится в таких тайниках нашего сердца, где никакая человеческая помощь не сможет заставить ее обнаружиться во всей ее закоснелости, где может помочь лишь десница Божия». При этом помощь Божия часто проявляется к нам в том, что, при нашей слепоте на внутреннее зрение, наши грехи и погрешности нам открывают наши близкие. «Поэтому, — пишет о. Александр Ельчанинов, — не умеющим видеть свои грехи рекомендуется обращать внимание, какие грехи видят в них близкие люди, в чем упрекают. Почти всегда это будет верное указание на наши действительные недостатки». Как пишет архимандрит Борис (Холчев): «Покаяние обычно есть долгий и узкий путь очищения сердца от скверны. Этот путь мучителен и труден и непосилен человеку, если благодать Божия не укрепляет его, не научает, не утешает, не орошает огонь подвига росою Духа Святого. Иначе говоря — путь непосилен, если не начинает человек стяжать среди своей невидимой брани то Царство Божие, которое он вожделеет и за которое борется до крови души. Благодать Божия, как луч солнца, открывает дверь Царства Божия внутри его». |
| Монахиня Игнатия родилась в Москве в семье железнодорожного служащего 19 января (1 февраля) 1903 года, в день памяти преподобного Макария Египетского. В 1920 году, закончив школу, она поступила в 1 МГУ на естественное отделение физико-математического факультета, а затем, после организации в 1923 г. биологического отделения, продолжила обучение там. В феврале 1924 года она пришла на говение перед своим днем Ангела в Высоко-Петровский монастырь и неожиданно для себя нашла здесь духовное пристанище, определившее ее жизненный путь. Высоко-Петровский монастырь в это время был одним из центров церковной жизни Москвы. Его настоятелем был епископ (позднее – архиепископ) Варфоломей (Ремов; †1935), духовный сын схиигумена Германа (Гомзина; †1923), последнего настоятеля Свято-Смоленской Зосимовой пустыни, находящейся к северу от Москвы на железнодорожной станции Арсаки. После долгих лет запустения монашеская жизнь была возобновлена в Зосимовой пустыни в конце XIX в. Отец Герман, назначенный строителем пустыни в 1897 г., видел цель монашества прежде всего в созидании внутреннего человека по образу Христа. К этой цели были направлены все его усилия как настоятеля. Отец Герман учреждает в пустыни старческое окормление братии, наличие которого он считал необходимым условием здоровой духовной жизни. Он сам стал первым старцем-наставником монашествующих, сделавшись для них не столько начальником, сколько отцом. Сам отец Герман был духовным сыном иеросхимонаха Александра (Стрыгина; ††1878), старца-затворника Гефсиманского скита Троице-Сергиевой Лавры. Отец Александр вместе с преподобным Амвросием Оптинским был учеником преподобного старца Леонида Оптинского. Оптинские воспитанники всю жизнь поддерживали между собой духовную связь: преподобный Амвросий иногда отправлял своих чад за наставлением к отцу Александру. Таким образом, по линии духовного родства зосимовские иноки были прямыми потомками оптинских старцев, а с обителью преподобного Сергия были связаны не только административными – пустынь была приписана к Лавре, – но и теснейшими духовными узами. Позднее вместе с отцом Германом братию и обращавшихся к нему мирян окормлял старец иеросхимонах Алексий (Соловьев; ††1928). Именно он при избрании Патриарха на Поместном Соборе 1917–1918 гг. вынул жребий, указавший на святителя Тихона. |
| Но всегда ли даже древний и традиционный церковный обряд совершенен? Нет, конечно. На земле и не может быть ничего совершенного. Это касается не только обрядов, но и социального устройства жизни народов. Однако Христос, придя на землю и совершив свой спасительный подвиг, не переделал социальное устройство и, кстати, не изменил никаких богослужебных традиций, даже сам их соблюдал. Он ввел новый обряд на Тайной Вечере, но ввел, а не изменил – до этого такого не было, потому что не было еще и самого причащения Тела и Крови Христовых. Внутренние изменения в жизни Церкви порождают изменения и в обрядах, но это должно происходить естественно, а не выдумываться. Если же обряды пытаются менять с применением внешней силы, бывают потрясения в церковном народе, сами по себе неполезные, но попускаемые Богом, Который один знает, что нам поистине полезно. Когда в 20-х годах прошлого века святитель Тихон Московский допустил замену в Российской Церкви юлианского календаря на григорианский, а потом принял решение оставить старый стиль, то преподобный Алексий Зосимовский так сказал людям, которые смутились этими переменами: «Если Патриарх даже десять раз будет переходить со старого стиля на новый и возвращаться назад, мы будем переходить вместе с ним». Вот мудрое решение проблемы духовным старцем. Обряды могут быть лучше или хуже, как и одежды могут быть лучше или хуже, но принципиально важен человек, какие бы ни были на нём одежды. И так же важна духовная жизнь, какими бы обрядами она ни выражалась. Поэтому форма должна быть по возможности проста и привычна, чтобы наше внимание не занималось внешним, а направлялось на Бога, чтобы ум в соединении с сердцем предстоял Христу и мы были воедино с Ним, а не задумывались о позах и жестах. Приведу пример. В одной московской общине считается, что не следует целовать край потира после причащения Святых Христовых Тайн. Мне иногда на больших архиерейских службах приходится причащать народ, в том числе и членов этой общины, и заметно, как людям бывает трудно решить: целовать или не целовать край святой чаши? Кто-то не устаивает в своих принципах и, поколебавшись, целует; кто-то остается тверд и не целует. А нужны ли вообще эти суетные колебания в такой момент? |
| По жребию был выбран патриархом митрополит Новгородский Никон (1605–1681). Возникший при нем церковный раскол не дает права подвергнуть сомнению, что в этом избрании была воля Божия. Первый царь избранного народа Саул закончил правление крайне неблагополучно, но избран он был Богом: «Господь открыл Самуилу за день до прихода Саулова и сказал: завтра в это время Я пришлю к тебе человека из земли Вениаминовой, и ты помажь его в правителя народу Моему – Израилю» (1 Цар. 9: 15–16). Мы не должны оценивать пути Господни с помощью ограниченного человеческого разума. Избрание патриарха на Поместном Соборе 5/18 ноября 1917 года проходило в храме Христа Спасителя после молебна перед чудотворной Владимирской иконой Божией Матери. Старец Алексий Зосимовский, человек святой жизни, из трех кандидатов (архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий), архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) и митрополит Московский Тихон) выбрал того, кто при открытом голосовании набрал меньше первых двух. Митрополит Антоний, получивший при голосовании больше половины голосов (309), позже писал Патриарху Тихону: «Сие избрание нужно назвать по преимуществу делом Божественного Промысла по той причине, что оно было бессознательно предсказано друзьями юности, товарищами Вашими по академии. Подобно тому, как полтораста лет тому назад мальчики в Новгородской бурсе дружески, шутя над благочестием своего товарища Тимофея Соколова, кадили перед ним своими лаптями, воспевая ему величание как Божиему угоднику, а затем их внуки совершали уже настоящее каждение пред нетленными мощами его, то есть Вашего небесного покровителя Тихона Задонского, так и Ваши собственные товарищи прозвали Вас патриархом, когда Вы были еще мирянином и когда ни они, ни Вы сами не могли и помышлять о действительном осуществлении такого наименования». Надо особо сказать о тех, кто, находясь перед выбором, любит прибегать к жребию. Это не должно делать. Господь дал нам разум, чтобы, восходя постепенно в духовной жизни, стяжать дар рассуждения. Если так легко можно с помощью жребия решать вопросы, то не нужны были бы опытные наставники, ни труды, чтобы познать истину. Человек, прибегающий к жребию, легко попадает в искушение. После жребия, не имея крепкой веры, он начинает мучиться сомнением в том, что жребий указал волю Божию. Сомнения растут, но он боится отказаться от исполнения того, что указано жребием. |
| Россия обогатила ее, одарила высокодуховными отношениями с людьми, чьи имена сегодня, почти век спустя, мы произносим с внутренним трепетом. Многие из них вошли в сонм святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Теплая дружба с Великой матушкой (так называли во всей Москве преподобномученицу Елисавету Феодоровну), судьбоносные встречи с преподобными Алексием Зосимовским, Гавриилом Седмиезерским, Анатолием Оптинским, с наместником Троице-Сергиевой лавры архимандритом Товией – все это помогало молодой игумении укрепляться в монашеской жизни, стержнем которой по Промыслу Божию стали созидательные труды. Особой строкой в эту жизнь, а затем в житие вписаны имена наместника Чудова монастыря в Кремле епископа Арсения (Жадановского) и его духовного собрата архимандрита Серафима (Звездинского), впоследствии – епископа Дмитровского, которым матушка Фамарь в годы гонений дала приют в основанном ею Серафимо-Знаменском скиту. (Об этом на портале «Монастырский вестник» сообщалось в публикациях «Под сенью скитской благодати», «Человек, пришедший к нам от Бога»). Из книги священномученика Арсения (Жадановского) «Воспоминания», который в 1915 совершил постриг игумении Ювеналии в великую схиму с именем Фамарь, а через 21 год отпевал ее, измученную ссылкой, мы узнаем, как основывался этот скит, сегодня по праву считающийся жемчужиной православного Подмосковья. В мыслях боголюбивой матушки было совсем другое: поселиться в Царском скиту Серафимо-Понетаевского монастыря недалеко от Сарова. Даже явственно слышанный ею глас от Царицы Небесной (не раз повторявшийся возле иконы Знамения): «Нет, ты здесь не останешься, а устраивай сама скит не только себе, но и другим» она посчитала вначале простым искушением. Но опытный духовник, Зосимовский затворник Алексий, к коему игумения Ювеналия приехала за советом, воспротивился ее желанию удалиться на покой. Он благословил московскую гостью устроить скит где-либо в лесу. Это его благословение разбило ее заветную мечту, взлелеянную годами – жить и спасаться вблизи преподобного батюшки Серафима. Однако выражение воли Божией она поняла и приняла. |
| Человек, ради пребывания с Богом отдавший старцу все, вплоть до самого себя (Мф 16:24), начинает воспринимать Церковь в эсхатологической перспективе как Царство не от мира сего. Все формы этого мира становятся для него равны перед лицом Христова Царства. Свобода, обретенная благодаря послушанию, позволяет ему с достоинством “беседовать с царями” и молиться за них, молиться за любую власть, даже в условиях жесточайших гонений с ее стороны 6 . На эту-то свободу Церкви и указывал зосимовский старец Алексий, когда в 1927 г. благословил своих чад поддержать митрополита Сергия и молиться за безбожную власть. “Только благодать молитвы может разрушить ту стену вражды и ненависти, которая встала между Церковью и советской властью. Молитесь, — может быть, благодать молитвы пробьет эту стену”, — сказал старец 7 . Слова старца Алексия как завет были восприняты его чадами и рассеянными по стране после закрытия пустыни зосимовскими иноками. Одним из первых практических деятелей, призванных провести в жизнь принцип зосимовского старца, был владыка Варфоломей. Для него было органично принять на себя этот труд и понести его даже до смерти. Усилия по легализации Церкви предполагали многочисленные контакты с властями, которые с 1921 г. сосредотачивались исключительно в руках ГПУ 8 . При таких контактах владыке приходилось испытывать огромное давление и подвергать опасности свою жизнь и репутацию. В том, с какой самоотверженностью и с каким постоянством владыка нес этот труд 9 , сказалась пройденная им школа старчества, требующая от послушника исполнения порученного ему даже в том случае, если это сопряжено с опасностью для жизни. Контакты с властями не были тайными; согласно воспоминаниям, об их наличии было известно кругу лиц, явно превышавшему число ближайших духовных чад владыки. Это говорит о том, что они были предприняты епископом Варфоломеем не самочинно, но с ведома и по благословению церковной власти. Как мы уже говорили, владыка, владевший иностранными языками, был привлечен к работе с иностранцами еще святителем Тихоном. |
| Что сказать мне о жизни? Что оказалась длинной. Только с горем я чувствую солидарность. Но пока мне рот не забили глиной, из него раздаваться будет лишь благодарность. («Я входил вместо дикого зверя в клетку…») Евхаристия умножает нашу человеческую благодарность на бесконечность крестной Христовой любви . А Христос победил не только внутреннюю смуту, но и саму смерть. Отсюда лаконичная формула Игнатия Богоносца: Евхаристия есть «лекарство бессмертия» (фармакон атанасиас). На рубеже XIX-XX веков об этом же говорил преподобный Гавриил Седмиезерный (схиархимандрит Гавриил (Зырянов)): — А почему Вы часто приобщаетесь? — боитесь умереть? — Нет, я не боюсь смерти, или не стал ее бояться… И это именно потому, что я приобщаюсь. (Архимандрит Симеон (Холмогоров). Схиархимандрит Гавриил, старец Спасо-Елеазаровой Пустыни. СПб, 1996. Сс. 78 — 79). Но даже если нет столь явного действия святых Таин, не стоит унывать. По мысли младшего современника преподобного Гавриила — преподобного Алексия Зосимовского (иеросхимонаха Алексия (Соловьева)), Бог Сам решает, как Ему явить Себя нам: «О Святом Причащении батюшка говорил: «Плоды Святого Причащения — здоровье души и тела, мир душевный, какая-то радость духовная, легкое отношение к внешним скорбям и болезням. Бывает, например, так. Больной, причастившись Святых Таин, говорит: «Если бы я еще дольше не причащался, давно бы умер». Эти плоды действуют, если мы не оскорбляем святыню. Если же оскорбляем ее, то в тот же день причащения она перестает действовать. А оскорбляем мы святыню чем? Зрением, слухом и другими чувствами; многословием и осуждением. Потому в день причащения надо преимущественно хранить зрение и больше молчать, держать язык за зубами. Если мы не получили плодов после Святого Причащения, надо раскаиваться, смирять себя, считать себя недостойным этих плодов. Быть может, и недостойно причастился? Рассеялся во время службы: можно ведь рассеяться не только блудными, а и другими посторонними мыслями. Отчаиваться же и скорбеть, что не получил плодов Святого Причащения, не нужно. Иначе оно будет для нас как некий талисман. Такое отношение к Таинству — своекорыстно». (Протоиерей Илья Четвертухин, Евгения Чертвертухина. Иеросхимонах Алексий, старец-затворник Смоленской Зосимовой пустыни. М., 1995. С. 162). |
|
|
