| 247 Об этих памятниках и их отношении к житию А см. Noret J. Athanase P. 545–566; Lemerle P. Lavra. I, 13–22; Leroy J. S. Athanase l " Athonite et la Règle de S. Benoit//Revue d " ascétique et de mystique. 29. 1953. P. 111ff. 248 Издания, упомянутые в прим. 243; о датировке Ипотипосиса см. Noret J. La Vie la plus ancienne de S. Athanase. P. 547. Это датировака не совпадает с мнением Лемерля (Lemerle P. Lavra I, 21); об основании Лавры ibid., 36. 249 Meyer. S. 102–22. Датировку см. Noret J. Athanase P. 551–52, против Лемерля (Lemerle P. Lavra. I, 17), выступающею за 973–975 гг. 251 Ibid., 123–30; Дмитриевский. I, 246–256. Датировка: Lemerle P. Lavra. I, 20; Noret J. Athanase P. 564. Норе замечает (ibid., 565) упоминается в Житии A 214, 4–9//Noret J. Vitae. P. 105=Meyer. S. 124, 10–15). 256 Meyer. S. 115:21–116:9, 124:20 ff. Лемерль приводит оба текста и относит их к Ипотипосису (Lavra. I, 21). 257 Леруа (Leroy J. Athanase. P. 115) приводит несколько примеров, позволяющих предположить, что происходило в те времена. Житие B, 26 (Ср. A, 84) приписывает Афанасию учреждение должностей двух эпистимонархов, по одному на каждый хор, одного φυπνπτης [афипнипта], чтобы будить монахов во время службы, и привратников, сидевших возле церковных дверей и наблюдавших, чтобы монахи не покидали богослужения раньше времени. Именно такие мелкие предписания отличают Афанасиев Ипотипосис (Meyer. S. 135) от студитских источников. 258 Arranz M. Etapes 63ff; Arranz M. Les prières presbytérales des matines byzantines//OCP. 1972. 38. P. 85ff, 91, прим. 2; Arranz M. Les prières presbytérales des Petites Heures dans l " ancien Euchologe byzantin. P. 81; Arranz M. L " office de l " Asmatikos Hesperinos. P. 109–116 (все приводится в прим. 219. Также Baumstark A. Denkmäler. S. 22ff. 260 О студитских рукописных типиконах см. Arranz M. Etapes. P. 64–65; Bertonière G. Easter Vigil. P. 163–220 и статьи М. Арранца, приведенные в прим. 219. 261 Феодор Вальсамон (PG 137, 1041–1043) сообщает следующее: «Патриарх Кир Алексий построил монастырь, называемый «имени Кира Алексия», и Р. Жанен так его и идентифицирует в своей книге (Janin. P. 19). Мансветов в «Церковном уставе», с. 118, на основе славянских списков типикона, утверждает, что он назывался «во имя Успения Божией Матери» согласно Синод. слав. 333/381 (1398 г.), fol. 82v, и Богородицы (во имя Божественныя Матери) в списке XII–XIII вв. Синод. слав. 330/380, fol. 196v. Но Жанену (Janin. P. 156–244) не известен монастырь Комнина, и он не отождествляет ни один из многочисленных богородичных монастырей Константинополя с учрежденным патриархом Алексием. |
| В Антиохии он возложил на себя императорскую корону и во главе разноплеменного войска двинулся добывать себе Византийский престол. Всюду Фома объявлял, что он сын императрицы Ирины. Это означало, конечно, только то, что он будет царствовать в духе Ирины. Фома усыновил себе какого-то монаха Алексия, объявив его наследником престола. Кажется, старый военачальник питал надежду привлечь на свою сторону почитателей св. икон. Быстрыми шагами двигался бунтовщик к столице. Император Михаил был в тревоге. Он мог опасаться измены со стороны иконопочитателей. Правда, он не раздражил их преследованиями, выказав веротерпимость. Но он ведь и не удовлетворил их сполна. Чтобы более привязать к себе партию иконопочитателей, император объявил общую амнистию, озаботился доставить безопасность преп. Феодору Студиту и многим другим, пригласив их в город на жительство. Мотив этой милости совершенно понятен. Но иконопочитатели, во главе с преп. Феодором, довольны были и этим. Сочувствия бунтовщику никто из них не оказал. Общая опасность, а главное широкая терпимость императора Михаила, несколько ослабила взаимную неприязнь партий. Примирения не последовало, но вражда уже не проявлялась в резких формах. Спорный вопрос делается предметом ученых рассуждений, не выходя за пределы кабинетных работ и частных словопрений между отдельными лицами. Император успел заметить, что борцов за иконоборство мало. Как бы для уравновешения интеллектуальных сил партий он озабочен был распространением образования особенно светского. Продолжатель Феофана прямо объясняет заботы императора о распространении эллинского образования именно этими мотивами 228 . Может быть, не совсем верно подмечены побуждения императора. Но то факт, что он хлопочет опять о примирении иконопочитателей с иконоборцами на началах научного компромисса. Во время осады столицы бунтовщиками, когда глава и руководитель партии православных, Феодор Студит , пребывал в своем монастыре, император предлагал ему вести прения с иконоборцами. Феодор отказался от публичного диспута по тем же мотивам, как и прежде. |
| 511 Такое мнение о прп. Феодоре встречается у Болотова ( Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/Под ред. А Бриллиантова. Т. 4. М.: 1994, С. 568), Васильева ( Васильев А.А. История Византийской Церкви. Время до крестовых походов (до 1081 г.). Перевод с англ. Грушевского А. Г. СПб., 1998. С. 381), Эрнста Вернера (Von Ernst Werner. Die Krise im verhaltnis von Staat und Kirche in Byzanz: Theodor von Studion//Aus der Byzantinischen Arbeit der Deutschen Demokratischen Republik. Berlin, 1957. I. S. 130). 517 О том, что после первого иконоборческого периода имеет место дисгармония во взаимоотношения Церкви и государства см. Dagron G. Op. cit. P. 152, Афиногенов Д.Е. Указ. соч. C.10–38. 520 TSE. 2. S. 590 (ТФС. 2. С. 438). В другом месте Феодор пишет: «Вы же [гонимые за веру отцы – К. В.] да сохранитесь столпами и опорою для Церкви Божией.», – см.: TSE. 1. S. 175 (ТФС. 2. С. 597). 525 Отсутствие репрессий на клирика во время гонений, уже вызывает у прп. Феодора подозрение в измене православию, см.: TSE. 2. S. 633 (ТФС. 2. С. 469). 529 Так в Синодике, в Неделю Православия, сохранились «παντα τ τν γων πατριαρχν...Ταρασου, Νικηφρου...γραφντα λαληθντα, νθεμα», где имплицитно содержится анафема осуждающим икономические действия указанных патриархов, см. Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. Указ. соч. С. 10. О непосредственных причинах появления данной записи см. Афиногенов Д. Е. Указ. соч. С. 100–109. Полагаю, то, что несмотря на приход к церковной власти партии, сочувствующей студитам, эти слова не были изъяты из упомянутого Синодика, служит указанием на неприятие Соборным Церковным сознанием ригористических взглядов прп. Феодора в отношении политики икономии святых патриархов Тарасия и Никифора. 550 Под Уставом здесь будем рассматривать ποτπωσις τς καταστσεως τς μονς τν Στουδου, авторство которого, хотя и не принадлежит непосредственно прп. Феодору, тем не менее отражает традицию Студийской общины, см. Мансветов И.Д. Указ. соч. С. 165. Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001. С. 141–142. |
| Совершенно справедливо, что до появления устава патриарха Алексия (102–043) в нашем богослужении должен был существовать устав, который бы регулировал наше богослужение, но какой категории этот устав, остаётся пока в неизвестности, по отсутствию прямых данных для решения этого вопроса. Вернее всего, что это был устав студийский же хотя далеко не в том виде, в каком он вышел из рук патриарха константинопольского Алексия. Нельзя смущаться тем обстоятельством, что в Предисловии (л. 196) к уставу этого патриарха, хранящемуся в моск. Синодальной библиотеке под 330 имеются такого рода замечания: уставлен убо (т. е. устав) не по писанию в монастыре Студийстем преподобным отцем нашим исповедником Феодором бывшим в нем игуменом, предан же писанием от Алексия святого и вселенные патриарха в поставлением им монастыри во имя Божественные Матери» и «елико же убо подобное службе в божественных пениих уставити в преже причтных книгах ничесоже рекохом, яко се что оставивше, но особьственно учение сущим сотворьше». Эти замечания, правда, могут наводить на мысль, что до патриарха Алексия студийский устав не был заключен в письмени и что его обычаи, следовательно, не были известны в других местах, кроме этого монастыря, Но быть не может, чтобы Студийский монастырь, основанный в столице при императоре Льве Великом (45–74) сенатором Студием и пользовавшийся громадною популярностию на востоке за свой монастырский устав, преданный этой обители преподобным Феодором, называемом по монастырю Студитом († 826) не имел хотя краткого собрания правил, касающихся монастырской жизни и в особенности богослужебных обычаев и обрядов его. Этот знаменитый монастырь, задававший тон всему востоку, оказывал такое сильное влияние на монастыри, в особенности константинопольские, «что всё древнейшее, как выражается сам же архимандрит Сергий, дошедшее до нас из константинопольского патриархата в отношении к уставам, сходно со студийским уставом» (стр. 116). Это влияние студийского устава на богослужебную практику восточной церкви, не могло исчезнуть бесследно даже и после того, как наступило время господства иерусалимского устава. |
| Кроме устава иерусалимского на развитие и образование богослужебных и дисциплинарных порядков имел влияние и другой устав – студийский. Этот устав своим происхождением обязан преподобному Феодору Студиту (ум. 826 г.), настоятелю Студийского монастыря, основанного в середине V века. После смерти преподобного Феодора его устав был кратко записан неизвестным лицом в промежуток между половиной IX u noлobuhoй X века. В устав Афанасия Афонского (ум. 980 г.) студийская запись вошла в переработанном и дополненном виде. В середине XI века появляется новая запись студийского устава, известная под именем устава патриарха Алексия. Этот устав был написан для Успенского монастыря, основанного этим патриархом близ Константинополя. Устав патриарха Алексия не дошел до нас в подлиннике, но сохранился в нескольких позднейших славянских списках. Древнейший из них – синодальный список XII века. С устава патриарха Алексия были сделаны списки для других монастырей. Из Константинополя студийский устав перешел на Афон и в Южную Италию. В Русской Церкви студийский устав был введен преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской лавре, откуда он распространился и в другие монастыри с некоторыми изменениями. Этот устав держался на практике до половины XIV века, когда начал уступать уставу иерусалимскому. Студийский устав отличался от иерусалимского и других правилами монашеской жизни. Служба по студийскому уставу была короче и не столь торжественна, как по уставу иерусалимскому. 3 В XV веке иерусалимский устав окончательно вытеснил студийский. Для России устав иерусалимский был переведен под названием «Око Церковное» преподобным Афанасием, основателем Высотского монастыря, во время проживания его в Константинополе в конце XIV u b начале XV веков. Списки уставов были видоизменены и дополнены службами русским святым; греческие обряды были приноровлены к условиям русской жизни. Из сказанного видно, что богослужебная жизнь на Руси делится на три периода, характеризуемые господством различных уставов. |
| Так как в XV и XVI веках одним из тех средоточий, в которых получил свою постановку вопрос о совместимости иноческого идеала с русской обстановкой жизни и где наблюдался указанный процесс материализации и омирщения монашеских идеалов, был Кирилло-Белозерский монастырь, то следовало бы ожидать, что изучение внутреннего строя этого монастыря в подробностях и аномалиях его повседневного быта, в светлых и теневых сторонах его иночества, давно должно было бы стать одной из задач нашей церковной историографии. К сожалению, несмотря на прежнее выдающееся значение Кирилло-Белозерского монастыря, он не был еще предметом изучения с указанных сторон. И такой пробел служит оправданием и настоящего очерка, в котором сгруппированы факты для истории бытовых распорядков этого монастыря за XV и XVI вв. и начало XVII века 1 . Порядки иноческой жизни в Кирилловой обители с самого её начала (1397 года) были устроены по образцу обычаев московских общежительных монастырей. В московской Руси организация общежительного монашества во второй половине XIV века совпала с заменой прежнего монастырского дисциплинарного и богослужебного устава, известного по редакции патриарха Алексия, уставом иерусалимским. Но так как в последнем дисциплинарная часть была развита слабо, то с одной стороны, при устройстве монастырей это открывало доступ непосредственному влиянию предписаний Номоканона, творений св. Василия Великого , св. Иоанна Лествичника и прочих, с другой стороны, делало необходимым подражание уже существовавшему монастырскому строю, наконец, в-третьих, усиливало значение местных условий жизни в московской области. Поэтому, в северно-русских монастырях мы встречаем уже мало византийских особенностей устава патр. Алексия. В основу иноческих общежитий здесь полагались правила, которые находятся одинаково как в Студитском уставе патр. Алексия, так и в соборных предписаниях и святоотеческих творениях. Но не имея под руками детальной регламентации, применимой к русскому быту, настоятели монастырей, по необходимости, должны были подчиняться в частностях окружавшей их жизненной обстановке, которая возникла из тех или иных непременных отношений к земле, и была иногда сильнее всяких писанных предписаний. |
| И егда приуготовися, наят два корабля, и вниде во един сам и весь Словенский язык, в другий же отец Виссарион и Молдавский язык. Бе же тогда всех братий шестьдесят и четыре, и плыша помощию Божиею до Царяграда, и от Царяграда даже до Галаца благополучно: и пешедше на сушу приидоша во Влахию в скит именуемый Варзарешта. Не обрет же в земли той места, прииде Паисий к Яссы, и прият бысть от Митрополита Кир Гавриила, и благочестивого Господаря Григория Каллимаха воеводы с любовию: и даша ему Монастырь Сошествия Святого Духа, именуемый Драгомирна, со всеми его отчинами. Благочестивый же воевода и граммотою утверди от всех даней быти свободну Монастырю его братства: а Преосвященный Митрополит умоли Епископа Радоуцкого, да вручить Паисию монастырь, со всякою любовию и подобающею честию. И вселися тамо отец наш со всем собором братии, благодаря и славя Бога, с радостными слезами, о непостижимых судьбах его и бесконечном милосердии, яко преклони сердца всех на любовь и милосердие к ним странным. 47. Отец Алексий. 48. Пострижение Паисия в схиму По мале времени, прииде тамо посетити Паисия и братию, от земли Влахийския из скита Мерлополяны, любезнейший его еще и во училищах бывший друт иеромонах отец Алексий, такожде ученик старца Василия. И пребысть в монастыре Драгомирне всю зиму, любовию отца нашего удержан быв: часте бо наслаждахуся в духовных беседах. И возжела отец наш, да облечет его отец Алексий и схиму, яко единого старца беста ученицы, еже и бысть. Обаче имене ему не премени, но яко же наименован бе от старца Василия в мантии Паисий, тако ему быти и в схиме остави. Я бе всему собору радость неизреченная. По пресветлом же празднице Воскресения Христова отходящу ему, провождаше его отец наш, и весь собор с великою любовию и благоговением. Сей Алексий, по старцех отце Василии и Феодосии, в ските Мерлополяне бысть старец. 49. Обновление общаго жития по уставу святой Афонской горы По сем блаженный отец наш мало от труда почив, начать обновляти и утверждати чин общаго своего жития, по уставу Богоносных отец наших Василия Великого , и научившихся от него Феодосия Великого и Феодора Студита , начальников общих житий. |
| др. почитаемых святых. В Студийско-Алексиевском Типиконе упоминаются: 2 цикла стихир-подобнов в честь П. (на подобны «Званный свыше» и «О преславнаго чудесе», согласно их совр. названиям) на «Господи, воззвах»; 2 самогласна П.- на стиховнах вечерни и утрени (6-го гласа, и 5-го гласа, самогласны предписано петь после будничных стихир Октоиха; из Октоиха же берутся седальны по кафизмах и 1-й из 2 канонов утрени); канон П. 2-го гласа; отпустительный тропарь П. седален П. (глас и начальные слова не указаны) и кондак П. 5-го гласа а также литургийные чтения: прокимен из Пс 63, Апостол (2 Тим 2. 1-10), аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие (Ин 15. 17 - 16. 2) и причастен (Пс 111. 6-7) ( Пентковский. Типикон. С. 356). В афонском Георгия Мтацминдели Типиконе (ок. 1042) уставные указания о празднике П.- примерно те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; чтения литургии совпадают с перечисленными в Типиконе Великой ц. Прп. Георгий Мтацминдели предписывает исполнять кондак П. в качестве отпустительного тропаря вечерни (на утрене, как и в Студийско-Алексиевском Типиконе,- общий тропарь мученику), что, возможно, говорит о влиянии на афонскую практику XI в. традиции пения паннихис накануне праздничных дней ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 268). Действительно, в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. предписано совершать паннихис с каноном П. и кондаком в его честь накануне 27 июля, после вечерни ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 475). В остальном состав гимнографического последования П. в этом уставе близок к описанному в Студийско-Алексиевском Типиконе: на «Господи, воззвах» - стихиры на подобен «Званный свыше» по дважды (2-й цикл подобнов, на «О преславнаго чудесе», здесь перенесен на хвалитные псалмы утрени); на стиховне вечерни, после стихир Октоиха, поется самогласен Εξλαμψε σμερον; утрени - Μητρικν γαπσας εσβειαν (они совпадают с указанными патриархом Алексием Студитом); канон - 2-го гласа авторства Феофана; отпустительный тропарь - общий мученику (но указан еще и особый седален П. |
| Л. В. Луховицкий Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 98) память И. М. отмечается 11 нояб. (в некоторых рукописях 12 нояб.) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 294-295) память И. М. отмечается 12 нояб.; соединяются последования И. М., прп. Феодора Студита (торжественная служба в его честь совершалась накануне, 11 нояб., а 12 - день попразднства) и прп. Нила Постника; указан общий отпустительный тропарь преподобным 4-го гласа «Боже отец наших...». И. М. назначаются следующие песнопения: кондак, канон, цикл стихир-подобнов, седален. Такое же последование И. М. содержится в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 161, XI в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 29; см. также: Ягич. Служебные Минеи. С. 352-362). На литургии поются прокимен Пс 115. 6, аллилуиарий Пс 131. 9, причастен Пс 111. 6b; Апостол Евр 13. 17-21, Евангелие Лк 6. 17-23a. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 311-312) 12 нояб. соединяются последования И. М. и прп. Нила Постника; К песнопениям И. М., указанным в Студийско-Алексиевском Типиконе, прибавляются стихира-самогласен и стихира-подобен; на литургии поются те же прокимен, аллилуиарий, причастен; Апостол и Евангелие - дня. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 52-53) И. М. назначается особый отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εν τ πομον σου ( ), в остальном указания 12 нояб. те же, что и в Евергетидском Типиконе. В различных редакциях Иерусалимского устава , начиная с древних (напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) и до совр. богослужебных книг, память И. М. отмечается 12 нояб. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) служба И. М. соединяется с последованиями Октоиха и Нила Постника, указан отпустительный тропарь И. М. (тот же, что и в Мессинском Типиконе), канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, кондак, цикл стихир-подобнов, стихира-самогласен; на литургии поется служба святителю. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 12 нояб. отмечено знаком шестеричной службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); последование в основном совпадает с греческим, однако упоминается светилен И. М.; служба на литургии та же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. В московском издании Типикона 1633 г. на литургии указаны иные чтения И. М.: Апостол 2 Кор 4. 6-15, Евангелие Мф 4. 25 - 5. 12а. В исправленном издании московского Типикона 1682 г. и в последующих (в т. ч. и совр.) служба И. М. та же, что и в издании 1610 г. |
| Преподобный Феодор Студит в служении семье, в непрестанном купножитии с ней видит путь приобщения к вечной жизни: «Се, что добро или что красно, но еже жити братии вкупе, в сем бо (т. е. в этом житии вкупе 1058 ) Господь обеща живот вечный». Там у Господа прекратится всякое отшельничество, там вместе в братстве Господнем соберутся служившие Ему во всякое время и во всяком месте земли нашей. Для того чтобы пребывать вкупе там, надо поучиться жить вкупе тут. Единение с семьей, любовь к ней, служение ей и желание непрестанного купножития с ней звучат в последнем тропаре 9-й песни канона, воспетого преподобным Феофаном брату своему мученику Феодору Начертанному: «Пение Владыце принося, отче, и мольбы, не престай о моей немощи, и сообитании, и братстве, яко да, вкупе поживше, улучим вкупе и обожение» – не обо мне, не о моей немощи только молюсь, но и о сообитании, с кем непосредственно вместе живу – наставнике, ближайших спостниках и о всём братстве, ибо неполнота будет там, если у Господа будем только с тобою без сообитания, даже если будем с сообитанием, но без всего братства. Дети мои! Ведь и наша семья от Господа! Принимаем ли мы её от руки Всевышнего? Находимся ли с ней в единении, в любви, пребываем ли в служении ей? Молитесь Господу, просите Его, чтобы снял с вас тесноту, замыкание в себе, чтобы получили вы расширенное сердце! Он изведёт вас на широту и даст вам пространство. Тогда не глазами плоти, а очами сердца увидите вы собранных Господом вокруг вас чад Его, вашу семью, а в ней – наиболее близких, ваше сообитание. И запоётся в вашем сердце, как бывало в день преподобного Сергия в моём: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе». «Любите семью, служите ей» – так учил нас Батюшка. Пресвятая Владычице Богородице, святителю отче Николае, святителю отче Алексие, преподобне отче Сергие, преподобне отче Феодосие, преподобне отче Серафиме, преподобне отче Пимене, преподобне отче Феодоре, святый Алексие, человече Божий, пение приносяще Владыце, не престайте о моей немощи, о сообитании и братстве, яко да, вкупе поживше, улучим вкупе и обожение. Благословение Господне да пребудет над всеми вами! |
|
|
