| —180— Изучение Евергетидского синаксаря (ЕС) и особенностей евергетидской литургической традиции привело к выводу, что она восходит к литургической традиции монастыря Воскресения на горе Галисий около Ефеса (Малая Азия), основанного преподобным Лазарем в конце своей жизни († 1053) 547 . По общему принципу устроения монашеской жизни монастырь Воскресения и Евергетидский монастырь были киновиями, однако по отношению к совершению служб суточного круга богослужения (например, касательно совместного совершения часов) эти два монастыря во многом напоминали лавру Саввы Освященного, в которой еще в XII веке часы обычно совершались в келлиях 548 . Поэтому в сравнении со строгой константинопольской киновией, типичным представителем которой являлся монастырь патриарха Алексия Студита, Евергетидский монастырь был своеобразной константинопольской «лаврой», где монахи имели собственное молитвенное правило, а также время и место для его регулярного совершения. Особый характер литургической традиции, зафиксированной в ЕС, придавали некоторые элементы палестинского происхождения. Например, в ЕС неоднократно упоминаются праздничные «блаженны» на литургии, которые представляют собой один из поздних элементов палестинского праздничного богослужения 549 . На утрене в воскресные и праздничные дни после рядовых кафизм Псалтири пелся полиелей, другой особенностью воскресной —181— утрени было пение XVII кафизмы (непорочны) с особыми воскресными тропарями. Происхождение этих элементов воскресного богослужения также связано с палестинской традицией 550 . Тем не менее отмеченная в ЕС возможность выбора между пением полиелея или же непорочных с воскресными тропарями указывает на вторичный характер каждого из этих элементов в евергетидской литургической традиции. Характерной чертой евергетидского богослужения было совершение часов с пением двенадцати тропарей палестинского происхождения и чтениями в навечерия Рождества Христова и Богоявления, которые не упоминаются в богослужебном синаксаре из монастыря патриарха Алексия Студита и, соответственно, отсутствовали в Студийском синаксаре 551 . Совершение особых часов в эти дни отмечено и в богослужебных синаксарях, принадлежащих ко второй (фессалоникийской) редакции Студийского синаксаря 552 , но здесь, в отличие от ЕС, на часах пелись особые псалмы и несколько отличался состав тропарей 553 . Различия в особенностях совершения часов в навечерия Рождества Христова и Богоявления, имеющиеся в ЕС, с одной стороны, и в богослужебных синаксарях, принадлежащих к фессалоникийской редакции, с другой, не являются случайными. Они показывают, что заимствование элементов палестинского происхождения (в данном |
| Антиминс. Освящен в 1798 г. Гавриилом (Петровым), митр. С.-Петербургским (ЦМиАР) Антиминс. Освящен в 1798 г. Гавриилом (Петровым), митр. С.-Петербургским (ЦМиАР) По крайней мере с нач. IX в. в Византии распространилась практика использовать освященные доску или плат для совершения Евхаристии в тех местах, где не было освященного престола или престол был освящен неправильно. Особые освященные доски, заменявшие св. престол, известны в богослужебной практике нехалкидонитов; возможно, появление (не позднее VI в.) таких досок было вызвано тем, что гонимые имп. властью нехалкидониты совершали службы не в храмах, а в тайных местах (А. Raes). В наст. время подобные доски - «таблит», или «табот» ,- являются аналогом визант. А. (A. Raes, A. da e ); на Западе аналогом А. являются освященные «алтарные камни», использование к-рых после Ватиканского II Собора объявлено необязательным. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подписывает антиминс в храме Благовещения Пресв. Богородицы в Петровском парке в Москве. 1997 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подписывает антиминс в храме Благовещения Пресв. Богородицы в Петровском парке в Москве. 1997 г. История Первое упоминание в визант. текстах о заменяющих престол освященных доске или плате (без использования термина «А.») содержится в датируемом 809 г. 4-м ответе прп. Феодора Студита Навкратию, необходимость их использования объясняется им невозможностью совершения литургии на оскверненных иконоборцами престолах (PG. 99. Col. 1056). В послании иконоборческих имп. Михаила II и Феофила к каролингскому имп. Людовику Благочестивому (10 апр. 824) говорится об иконопочитателях, что «некоторые из них, презирая Церковь, в обычных домах используют доски с изображениями в качестве престолов и на них совершают священное Таинство» ( Mansi. T. 14. Col. 420). Патриарх К-польский св. Никифор Исповедник († 828) и позднейшие авторы называют эти доски или платы А. ( Izzo. P. 31-32). Т. о., А. (в совр. значении слова) получили в Византии особое распространение в эпоху иконоборческих гонений. Из послания императоров Михаила II и Феофила и из ответов прп. Феодора Студита можно заключить, что А. имели вид дощечки с иконографическими изображениями или тканого плата ( Izzo. P. 28-30). Впосл. в правосл. Церкви А. стали изготавливаться только из ткани. |
| Прежде чем стать митрополитом, Д., по его словам, занимался юридической работой: в течение 17 лет занимал должность квестора ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταϒμα. Τ. 5. Σ. 366), т. е. судьи высшего суда Византийской империи. Вероятно, именно из-за высокой юридической квалификации Д. пользовался впосл. расположением имп. Романа III Аргира , к-рый в 1029 г. возвел его и 2 др. митрополитов в ранг синкелла (с X в. этот титул приобрел государственно-правовое значение: так стал именоваться член сената, назначаемый императором из числа клириков), о чем сообщают Иоанн Скилица и Георгий Кедрин ( Scyl. Hist. Roman. 3. 1; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 478). В мае 1030 г. Д. был участником Собора против яковитов в Мелитине и подписал томос, направленный против данной ереси (RegPatr, N 839). В апр. 1032 г. к-польский патриарший синод утвердил этот томос, издав специальное постановление, содержащее только подписи архиереев (RegPatr, N 840; по мнению В. Грюмеля, такой акт, подписанный в числе проч. Антиохийским патриархом Илией II , был необходим из-за попыток его предшественника вести переговоры с яковитами). В 1037 г. Д. совместно с митрополитами Никомидии, Сиды и Анкиры выступил против патриарха Алексия Студита. Оппозиционеры добивались признания неканоничными выборов этого патриарха, желая низложить его и возвести на патриаршую кафедру Иоанна Орфанотрофа - брата имп. Михаила IV Пафлагонца ( Scyl. Hist. Michail. 4. 12; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 517). Эта попытка потерпела неудачу: патриарх заявил, что в случае его низложения должны быть лишены сана все рукоположенные им митрополиты и анафематствованы 3 императора, к-рых он венчал на царство (RegPatr, N 842). Тем не менее Д. сохранил свой высокий статус. В сент. 1039 г. он принял участие в заседании патриаршего синода, где вновь обсуждались вопросы, связанные с яковитами, на этот раз - с их браками, наследованием имущества и свидетельскими показаниями (RegPatr, N 846). Д. пережил патриарха Алексия Студита († в 1043) и оставался митр. Кизическим при патриархе Михаиле I Кируларии . В этот период Д., как видно из посвященной ему поэмы Христофора Митилинского , заболел подагрой ( Kurtz. 1903). Престарелый и больной, Д. теперь поддерживал патриарха в его стремлении к сильной единоличной церковной власти (см., напр.: Laurent. ημτριος Κυζκου. Στ. 1062). Д. скончался до 1054 г., поскольку в этом году в работе патриаршего синода уже участвовал новый митрополит Кизический - Феофан (RegPatr, N 869). |
| Антоний I (Кассимата) (821–836) Иоанн VII Грамматик (836–842) Мефодий I (842–846) Игнатий (846–858) Фотий (858–867) Игнатий (вторично) (867–877) Фотий (вторично) (877–886) Стефан I (886–893) Антоний II Кавдеа (893–901) Николай I Мистик (901–907) Евфимий (907–912) Николай I (вторично) (912–925) Стефан II (925–928) Трифон (928–931) Феофилакт (931–956) Полиевкт (956–970) Василий I Скамадрин (970–974) Антоний III Студит (974–980) Николай II Хрисоверг (984–995) Сисиний II (996–999) Сергий II Мануилит (999–1019) Евстафий (1020–1025) Алексий Студит (1025–1043) Михаил I Керулларий (1043–1059) Константин III Лихуд (1059–1063) Иоанн VIII Ксифилин (1063–1075) Козьма I Иерусалимит (1075–1081) Евстратий Гарида (1081–1084) Николай III Гамматик (1084–1111) Иоанн IX Агапит (1111–1134) Лев Стипп (1134–1143) Михаил II Курку (Оксеит) (1143–1146) Козьма II Аттик (1146–1147) Николай IV Музалон (1147–1151) Феодот II (1151–1153) Неофит I (1153) Константин IV Хлиарин (1154–1156) Лука Хрисоверг (1156–1169) Михаил III (1170–1177) Харитон Евгениот (1177–1178) Феодосий Ворадиот (1178–1183) Василий II (Филакопул) (1183–1186) Никита II Мунтан (1187–1189) Леонтий Феотокит (1189–1190) Досифей (1190–1191) Георгий II Ксифилин (1191–1198) Иоанн X (1198–1206) Михаил IV Авториан (1207–1213) Феодор II Ириник (Копа) (1213–1215) Максим II (1215) Мануил I (Харитопул) (1215–1222) Герман II (1222–1240) Мефодий (1240) Мануид II (1240–1255) Арсений Авториан (1255–1260) Никифор II (1260–1261) Арсений (вторично) (1261–1267) Герман III (1267) Иосиф I (1267–1275) Иоанн XI Векк (1275–1282) Иосиф I (вторично) (1282–1283) Григорий II (Георгий) Кипрский (1283–1289) Афанасий I (1289–1293) Иоанн XII (Козьма) (1294–1304) Афанасий I (вторично) (1304–1310) Нифонт I (1311–1315) Иоанн XIII Гликос (1316–1320) Герасим I (1320–1321) Исайя (1323–1334) Иоанн XIV Калека (1334–1347) Исидор I (1347–1349) Каллист I (1350–1354) Филофей (1354–1355) Каллист I (вторично) (1355–1363) Филофей Коккин (вторично) (1364–1376) Макарий (1376–1379) |
| «Апостольский по уму муж ответил на это апостольскими словами: повиноваться подобает Богови паче, нежели человеком», и за это император определил дать священноисповеднику сто ударов ремнями, но последний избег этого наказания, благодаря тому, что вторично присланный для исполнения императорского приказания чиновник Никита Алексиев был тайный иконопочитатель 474 . Феодор Студит нисколько не страшился угроз императора; он продолжал «писать, убеждать, укреплять по мере сил своих, отложив всякую заботу о делах человеческих» и воодушевляя себя в этом деле примером св. Киприана Карфагенского 475 . «Когда император вздумает совершенно лишить меня языка, – писал он Навкратию, – и тогда я найду способы взывать, окрыляемый духом» 476 . «Я решил писать всем находящимся в изгнании отцам. Ибо это приносит пользу как пишущему, так и получающему (письма); и у св. отцов это было в обычае, и для церкви полезно; я готов взывать даже до последних пределов вселенной» 477 . И действительно, противоиконоборческая переписка Феодора Студита во время ссылки в Малую Азию достигла громадных размеров 478 . Ежедневно со всех сторон приходили к нему письма с просьбами разъяснить то или другое догматическое недоумение, подать совет в том или в другом случае, утешить в том или другом горе, – и он едва находил свободное время для удовлетворения всех этих просьб. «Многие, выше тебя поставленные лица, – писал он своему ученику Дорофею, желали бы получить от меня хотя одно слово» 479 . Лев Армянин хорошо понимал, какое великое значение имели эти письменные сношения преп. Феодора. Ст. с защитниками иконопочитания для их общего дела, и потому образовал целую армию шпионов, которые бы перехватывали письма и арестовывали письмоносцев студийского игумена. Но у последнего было много преданных учеников, предпринимавших иногда самые далёкие и рискованные путешествия для исполнения его поручений. Между ними особенным доверием пользовались Дионисий, Евфимий и Епифаний 480 . Обширная переписка преп. Феодора Ст. с защитниками иконопочитания сообщала последним такую нравственную силу, о которую легко разбивались все планы придворной иконоборческой партии. |
| Григория Синаита » – сочинения Каллиста, патриарха Константинопольского, 15) Изложение правил апостольских и отеческих по толкованиям диакона и законохранителя Алексия Аристина, 16) св. Исаака Сирина «Аскетические творения», 17) Иосифа Вриенния «Поучения с приложением послания Иоанна, Папы Римского к Фотию, архиепископу Константинопольскому», 18) Каллиста Катафигиота – «О божественном соединении и житии зрительном», 19) Каноны на двунадесятые праздники в двух столбцах: в левом – старый их перевод, в правом – новый, 20) «Лествица» преподобного Иоанна Синайского, 21) Преподобного Макария Египетского «Поучения», 22) Преподобного Марка Постника – «Слова нравственно-подвижнические», 23) св. Марка Эфесского «Слово об исхождении Св. Духа», против латинян, 24) Преподобного Никиты Стифата «Поучения», 25) Преподобного Петра Дамаскина «Творения», 26) Ответы православным о насилии католиков (об унии); автограф перевода старца Паисия с греческой книги, напечатанной в г. Халки в 1775 году, 27) «Рай» патриарха Константинопольского Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, 28) Сборник – выписки старца Паисия из Дионисия Ареопагита о крещении, из Максима Исповедника , из Правил апостольских, из «Синтагмы» Матфея Властаря , из правил Вселенских Соборов, из Иоанна Златоуста , из Феофилакта, архиепископа Болгарского о крещении, 29) Сборник – Дионисия Ареопагита «О причащении», Иоанна Златоуста и Феодора Студита о том же, Дионисия Ареопагита «Послание», Феодорита Кирского «О семидесяти седьминах», 30) Сборник – «Обличительные слова на ересь Варлаама и Акиндина», «Словеса, избранные Симеоном магистром и логофетом», Василия Кессарийского и Феодора Студита «Молитва умилительная», 31) Сборник – «Синодик в неделю православия»,» О семи Вселенских Соборах», Германа Патриарха «Слово на Благовещение Пресвятые Богородицы», Иоанна Дамаскина «Слово на Преображение, на погребение Спасителя, на Успение Богоматери, на Благовещение, на Рождество Богородицы», – Епифания Кипрского – «Похвала Пресвятой Богородице», 32) Сборник – Исихия, пресвитера Иерусалимского «Поучение о молитве», Антония Великого «О нраве человеческом», 33) «Свет сущим во тьме» – к обращающимся в православие латинянам, 34) Симеон Нового Богослова «Словега», 35) его же – «Словеса» – беловой экземпляр, 36) Симеона Нового Богослова – «Слово к отрекшимся», 37) Симеона Солунского «Слово о священстве», 38) «Страдания Св. |
| Патриарх Константинопольский Михаил Керуларий и отпадение Рима от Вселенского Православия История Европы дохристианской и христианской Протоиерей Владислав Цыпин Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Предыдущие фрагменты: Патриарх Михаил Керуларий Михаил Керуларий (миниатюра из хроники Иоанна Скилицы) Михаил Керуларий (Кируларий) взошел на патриарший престол в праздник Благовещения 1043 года после кончины предшественника Алексия Студита. Он родился на рубеже первого и второго тысячелетия от Р. Х. в семье патрикия. Этот сан принадлежал и его деду. Михаил получил образование, которое принято было давать детям в аристократической среде, – классические тривиум и квадривиум, к чему, возможно, было присовокуплено изучение римского права. В 1040 году он, его старший брат, а также муж их сестры Иоанн Макремволит были вовлечены в заговор против императора и после его провала подверглись конфискации имущества. Брат Михаила совершил самоубийство, а сам он принял постриг, после которого, уже в царствование Константина Мономаха, вероятно, в 1042 году, был хиротонисан во епископа. В 1040 году Михаил Керуларий был вовлечен в заговор против императора За хиротонией последовало избрание на вдовствующий патриарший престол. В самом начале его патриаршего служения случился инцидент – в Неделю Торжества Православия при чтении синодика в Софийском храме было опущено имя преподобного Феодора Студита. Если это не было оплошностью, а сделано намеренно, по указанию патриарха, возможной причиной тому могло служить неодобрение Михаилом Керуларием обращений преподобного к папскому престолу с просьбой о вмешательстве во внутренние дела Константинопольского патриархата, одни из которых связаны были с засильем иконоборцев, а другие возникли из конфликта студитов со святым патриархом Тарасием и напряженными отношениями между студитами и преемниками Тарасия. Как бы то ни было, император Константин распорядился в Неделю о самаряныне вновь огласить синодик с упоминанием в нем имени преподобного Феодора. |
| Великомученика Георгия, бывшая первоначально домовою, и построенная дочерью боярина Юрия Захарьевича, девицею Феодосиею, в честь ангела родителя своего. В этом храме, впоследствии времени вновь сооруженном, погребен скончавшийся, в 1755 году, в ссылке, в Сибири, знаменитый вице-канцлер, граф Михаил Гаврилович Головкин, вместе с своего супругою, участницею заточения его. 2) Казанской Богородицы, теплая, с приделом Алексия Человека Божия, устроенным на иждивение боярина Родиона Матвеевича Стрешнева; тут был еще придел Великомученицы Екатерины, который упразднен. 3) Захария и Елисаветы, небольшая церковь ; построена в 1750 году по усердию княгини Прасковьи Петровны Шаховской и с 1812 года находится неосвященною. Над св. вратами был прежде храм во имя Нерукотворного Спасова Образа; но после пожара в нашествие неприятелей, разобран. ФЕОДОРОВСКИЙ, муж. существовавший с XV века в Москве, в Земляном городе, у Никитских ворот (что прежде назывались Смоленскими), где ныне приходская церковь Феодора Студита , и известный в старину под именем монастыря Смоленской Богоматери. – На этом месте была издревле часовня св. Феодора Студийского, у которой, по водворении спокойствия от нападений татарских, при в. к. Иоанне III, общиною Боголюбивых жен основана была женская обитель, во имя Смоленской Богородицы; она обращена в мужскую в начале XVII века, то есть, тогда, как на этом самом месте царь Михаил Феодорович радостно встретил родителя своего Филарета, возвратившегося из Польского плена. В 1626 году, патриарх Филарет, по устроении мужской обители, обратил древнюю часовню св. Феодора в церковь . – Монастырь этот, бывший впоследствии любимым местом успокоения Филарета от мирских сует, и носивший название Домового Патриаршего, существовал до начала XVIII века: в 1709 году он упразднен; иноки переведены в Новинский монастырь; а церковь обращена в приходскую, в которой ныне главный престол Смоленской Божией Матери и два придельных: Феодора Студита и Аверкия Иерапольского . – На погосте этой церкви погребены родственники знаменитого героя Суворова, которого и дом был вблизи от оной. |
| Известные уставы Иерусалимский – преподобного Саввы Освященного († 532) Студийский – преподобного Феодора Студита († 824) Афонские уставы: первый (971) – утвержден императором Иоанном Цимисхием второй – преподобного Афанасия Афонского († 1000) третий (1046) – по повелению императора Константина Мономаха Патриарха Алексия (1034–1043) для монастыря Успения Божией Матери. Содержит первую полную запись литургическо-дисциплинарной практики Студийского монастыря Святого Христодула (1091), для монастыря Иоанна Богослова на Патмосе Императрицы Ирины (1114), супруги Алексея I Комнина, для женского монастыря Богородицы Благодатной В основе многих других лежали три устава: 1) Иерусалимский преподобного Саввы Освященного, 2) Константинопольский преподобного Феодора Студита, 3) Афонский преподобного Афанасия. По содержанию уставы обыкновенно распадаются на две части: литургическую и дисциплинарную Устройство монастыря Тема Содержание Поучение Описание жизни После победы над иконоборческой ересью (842) по всей Византии поднялось уважение и стремление к монашеской жизни Вместе с торжеством иконопочитания произошло и восстановление монашества, которое для иконоборцев являлось также целью уничтожения Повсеместное умножение монастырей и насельников обителей Виды подвижничества Возрождение старых и появление новых внешних форм монашеского подвижничества Нагие – вместе с одеждой отвергали и всякую заботу о теле Не заботящиеся о волосах – считали это мирской роскошью Спящие на голой земле Босые – никогда не носившие обуви Грязные, не мывшиеся, не моющие только одних ног Молчальники – в продолжении всей жизни или некоторого времени Безмолвники (исихасты) – стремившиеся к уединению, успокоению от всех мирских забот Пещерники Налагавшие на себя вериги, называвшиеся вооруженными воинами Божиими Столпники – проводили жизнь на деревьях или в жилищах, сооруженных на столбах. Особенно почитаемы в Византии. Часто со столпов проповедовали мирским Затворники – запирали себя в тесные кельи Зарывавшие себя в землю |
| Предшествующий анализ, таким образом, показывает, что принцип избрания игумена братией монастыря был принят уже в киновиях преп. Пахомия Великого, затем был одобрен св. Василием Великим и введён им в «положение о монастырях и монашестве», ставшее прототипом всех будущих монашеских уставов, в котором этот принцип получил богословское обоснование. В эпоху Юстиниана, когда происходило общее законодательное закрепление сложившихся церковных институтов, этот принцип был утверждён в качестве государственного и церковного закона. В последующий период, когда происходила кодификация церковных канонов, он вошёл в номоканонический корпус Церкви («Номоканон в 14 титулах» святого Фотия), из которого он заимствовался практически всеми авторами уставов и положений о монашестве. Не удивительно, что этот принцип отображается и в литургической практике периода Вселенских соборов, о чём свидетельствует одна из самых древних рукописей Евхология («Евхологий Барберини, 336), относящаяся к VIII веку, на основе которой можно судить, что в это время акт избрания игумена братией уже был привычной традицией и вошёл в литургической порядок Церкви. В дальнейшем этот принцип углублялся и истолковывался святыми отцами в соответствии с традицией и богословием монашеской жизни . Так, у преп. Феодора Студита этот принцип становится необходимым условием, конституирующим власть игумена и обосновывающим смысл послушания братии своему настоятелю. Устав Алексия Студита подчёркивает, что угодный всем братьям, угоден и Богу, а преп. Афанасий Афонский связывает избрание игумена с экклесиологическим понятием «тела Церкви», которую он отождествляет с членами братства, из числа которых, по его убеждению, только и может быть выдвинут кандидат на игуменскую должность. Преп. Никодим Святогорец в «Пидалионе» уже говорит об известном каноническом принципе как о божественном законе, составляющем неотъемлемую часть предания Православной Церкви. Таким образом, мы можем наблюдать единую традицию, которая оформлялась на протяжении веков, приобретала формы, но никогда не изменяла самой себе и своим духовным и богословским основаниям. |
|
|
