| Атеизм, говорит Лютардт, не есть необходимость мысли, а дело воли и именно произвольное дело ее 12 . Для решения занимающего нас вопроса: может или нет, атеист быть нравственно-добрым человеком? Кажется, проще всего было бы обратиться к жизни атеистов. Действительно, если иметь в виду некоторых, известных нам, атеистов (напр. Эпикура, Дидро), то нельзя сказать, чтобы они отличались какой-либо особенной безнравственностью по сравнению с людьми верующими. Но ведь отсутствие, в жизни кого бы то ни было, явно безнравственных поступков еще не говорит об истиной нравственности этого человека. Ни фарисей, похвалившийся пред Богом тем, что он не таков, как прочие люди, – ни грабитель, ни обидчик; – ни раб, получивший один талант и не потерявший его, не получили одобрения от Господа. И если атеист в своей жизни не заявил себя ни убийцей, ни вором, ни вообще человеком бесчестным, то ведь это могло зависеть чисто от внешних и случайных причин. Известное положение в обществе, приличие, страх наказания и дурной молвы, наконец, собственная выгода не делать зла другим, желание доставить себе безопасность и удобства жизни, которыми не пользуются явные нарушители общественных законов, – все это может до некоторой степени удерживать человека от грубых пороков. Но разве это нравственность в подлинном ее смысле?! Вот если бы вам доказали, что атеисты, благодаря именно своему безбожию, проводят жизнь более совершенную, чем люди верующие в Бога, – это было бы дело другое. Но едва ли кто-нибудь решится доказывать подобный абсурд. Еще никто до сих пор не думал искать героев правды и святости среди безбожников. Напротив, история, – эта неподкупная свидетельница правды, говорит вам, что неверие и упадок общественной нравственности идут всегда рука об руку. Развращение нравов всегда сопровождалось наибольшим разливом в обществе воззрений атеистических, а эти последние оказывали в свою очередь самое дурное влияние на жизнь. Достаточно припомнить эпоху господства в Греции софистов, последние времена Римской империи и хотя бы эпоху французской революции. Да, наконец, возрастающая преступность нашего времени разве может быть объяснима чем-либо другим, как не упадком веры в обществе, открытым вольномыслием в самых священных предметах, явным охлаждением и пренебрежением к церкви Христовой? Стоит забыть Бога и жизнь пойдет вверх дном. |
| Между тем, поруганный, убитый и погребенный Начальник жизни 43 при многих знамениях и чудесах воскрес из мертвых, оправдал надежды и чаяния своих учеников и последователей, запечатлел нерушимой печатью Божества Свое дело, положил начало новой благодатной жизни и чрез блаженную кончину с надеждой воскресения открыл нам вход к вечному блаженству. Он жил между нами, как сын Назарета, Но в брате мы Бога понять не могли… Он распят был нами, но Вечного Света He распяли дети слепые земли 44 . Мы уверены, что как ни опасен дух безбожия для веры людской, но он не может искоренить в сердцах людей веры в этот Вечный Свет. Даже сами атеисты не остаются навсегда верными своему отрицанию Бога. Дидро, во всю свою жизнь славившийся решительным отрицанием Бога, весьма часто принимал у себя дома одно духовное лицо и к удивлению своих друзей сделал участницей воспитания своей единственной дочери также Библию. Литтре, этот долголетний предводитель позитивистической партии во Франции, пред смертью во время болезни раскаялся пред представителем церкви в своих философских заблуждениях и удостоился напутствия св. таин. Но что всего удивительнее, так это то, что сам Штраус, этот заклятый враг христианства, в конце концов, глубоко сожалел о потерянной им старой вере. «Потеря веры в Провидение, говорит он, принадлежит к самым чувствительным лишениям, соединенным с отречением от христианско-церковной веры. После того, вы видите себя поставленным в средине какой-то чудовищной мировой машины с ее железными зубчатыми колесами, с шумом вращающимися кругом вас, с ее тяжелыми молотами, оглушительно ударяющими около вас; видите себя среди этого ужасного механизма беззащитным и беспомощным, не обеспеченным ни на один момент от того, чтобы при малейшей неосторожности быть задетым каким-либо колесом, и разорванным на клочки или быть приплюснутым каким-либо молотом»! 45 Таким образом, сами присяжные представители безбожия своим печальным опытом доказывают, что жизнь без Бога не возможна. И если один христианский апологет 46 нашел возможным утверждать. что «душа человека по природе христианка», то мы уже с полным правом можем и должны сказать, что душа человека по природе верующая. Быть не может, чтобы эта от природы верующая душа навсегда забыла Бога, своего Творца и Благодетеля; быть не может, чтобы она перестала видеть в Нем Идеал святости и Судью своей жизни, перестала сознавать громадную разницу между этим идеалом и своей жизнью, сознавать свою виновность, чувствовать внутреннее беспокойство и ждать прощения, любви и мира; быть не может, чтобы грешная душа не склонилась пред Богом святости и не смирилась пред Ним. |
| Зиждительную силу государств составляют власть, правосудие и требуемое этим последним милосердие, или власть, правда и любовь, без которых невозможно благосостояние общества и государства. И прежде всего государство не мыслимо без власти, без правительства. Потребность власти глубоко коренится в самой природе человека. В душах человеческих есть сила нравственного тяготения, которая привлекает одну душу к другой и соединяет людей в общество. Эта же сила заставляет их искать в среде людской такого человека, которого можно было бы слушать, кем можно было бы руководиться, в ком можно было бы находить охрану всякого порядка, заставляет искать человека властного, в котором бы нашли свое воплощение начала порядка, законности, правды и любви 28 . Но так, как источник нравственного порядка, основа правды и любви есть Бог, то Он же есть источник и основа и всякой власти: «весть бо власть, аще не от Бога. От Господа дается держава царям и сила от Вышнего» 29 . Происхождение правительственной власти свыше, от Бога, засвидетельствовал и Сам Иисус Христос на суде пред Пилатом 30 . Таким образом, всякая власть существует по воле Божией, государством управляет она в силу соизволения Божия, во имя Божие. Государи обыкновенно выражают эту мысль словами: «милостью Божией». Значит, не снизу, не от воли народа (как ошибочно думают некоторые) происходит власть государственная, a сверху, от Бога. Даже в тех государствах, где правители избираются народом, власть государственная отнюдь не от народа: народ избирает лишь органы власти, но сам он не есть источник власти. Особенно наглядно выражается идея божественного происхождения государственной власти в наследственной монархии, какова, между прочим, наша русская монархия 31 . Государственная власть имеет своим назначением осуществление или обеспечение в государстве правды и милости. Правосудие охраняет права каждого, а любовь стремится к уравнению жизненных благ между людьми; правда ниспровергает искусственные, воздвигаемые силой и хитростью, преграды между людьми, а любовь смягчает естественное неравенство и обращает его к общему благу. |
| Если мы добрые люди, если в нас еще не угасла вера в Бога и добро, если мы хотим быть верными сынами своей земли родной, то мы должны оказать помощь Царю, Его честным и смелым работникам и слугам, должны оказать помощь своей злополучной родине. Мы не можем оставаться здесь безучастными зрителями кровавых дел, совершаемых врагами нашего отечества. Мы не можем, не имеем права сказать: наша изба с краю, мы ничего не знаем. Нет, мы знаем и видим, что и кому надо делать. Наша изба здесь не с краю, а в ряду дорогих родных наших изб. Что же делать? А вот что. Господь наш И. Христос пред своею смертью молился Отцу Небесному, чтобы все члены Его царства, все христиане составляли единую семью христианскую, да вси едино 6удут ( Ин.17:21 ). Воедино всех соединяет единая вера, одно общее упование, едиными устами и единым сердцем произносимая молитва . А мы разбрелись в разные стороны: что ни город, то и норов, что ни деревня, то и свой обычай. Мы разбрелись на партии, на так называемые платформы. Каждая партия свои взгляды и убеждения считает законными и правильными. Распря, вражда между партиями происходит ужасная, до взаимного проклятия друг друга и всяческого оскорбления включительно. Вернемтесь-ка к единой святой вере отцов наших, к единой общей молитве друг за друга. Тогда никакие враги не будут нам страшны. А иначе надо помнить оное слово Господа: всякое царство, раздельшееся на ся, опустеет, не устоит ( Мф.12:25 ). Это во-первых. Во-вторых, надо любить свою родину беззаветно. А у нас слово «патриот» считается едва ли не унизительным, даже ругательным словом. Не мы ли сами, русские люди, выливаем целые ушаты помоев на голову бедной России! Браним, осуждаем, отрицаем решительно все, что носит на себя характер русского, самобытного, стародавнего строя жизни. И, напротив, ободряем то, что подскажут нам западники, а чаще всего жиды, что погубило уже и губит государства западные. Те, кто за мировое преступление, за богоубийство, лишены отечества, являются нашими учителями, и мы их, на горе наше, слушаем. Но ведь для них отечество там, где им хорошо живется, на чужой счет, разумеется. Ужели и мы осудим себя на скитание по белу свету, без родного угла, без родной земли. А жиды и жидовствующие наши западники на этот путь скитания по белу свету и толкают нас. |
| В 1903 году, по мысли г. управляющего Казанским Учебным Округом, было назначено несколько собраний всех законоучителей г. Казани для выяснения вопроса о лучшей постановке религиозно-нравственного воспитания в светских средних учебных заведениях. 27 марта 1903 года мне, как наблюдателю за преподаванием Закона Божия, пришлось сделать доклад в собрании о. о. законоучителей. Доклад этот сохранился у меня, и я решил отпечатать его. В нем изложено то, что пережито мною, прочувствовано и сделано за время моей учительской и законоучительской службы (1876–1900 гг.). Лучшая постановка религиозно-нравственного воспитания в школе прежде всего и главным образом зависит от личности батюшки-законоучителя. Богословски-образованный, пастырски-настроенный, сердечный, искренний, доброй жизни законоучитель – это такое благо для школы, выше которого едва ли еще что может быть. Поэтому выбор законоучителя должен быть самый строгий и внимательный. Добрый законоучитель всегда встретит для себя поддержку и в лице начальника школы, и товарищей-преподавателей. Дело тут не в параграфах устава, не в формальных законностях, а в том, о чем св. Апостол Павел сказал так выразительно; «В усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите» ( Рим.12:11 ). Трудно допустить, чтобы благим начинаниям батюшки, всеми любимого и уважаемого, кто-либо из начальников или преподавателей христианской школы стал вредить. За 12 лет службы в двух гимназиях я не могу припомнить ни одного случая, чтобы мои начинания, клонившиеся к воспитанию в учащихся доброго настроения христианского, встретили протест или со стороны директоров гимназий, или со стороны моих бывших сослуживцев-преподавателей, Плохой законоучитель и при целом кодексе формальных законностей, обеспечивающих ему успех пастырского влияния, все равно ни к чему доброму школу не приведет. Буква убивает, дух животворит. Напротив, добрый законоучитель и при враждебном к нему отношении закона сумеет спасти дело Христово. Начальник школы, инспектор, преподаватели, имея душой, так сказать, сердцевиной воспитательного дела своего любимого батюшку, дело религиозно-нравственного воспитания учащихся считают для каждого о6щим обязательным делом. |
| Сумеем ли мы оценить эту милость Божию к нам, поймем ли, что милосердие Божие пощадило нас только для того, чтобы мы постарались в новом году очистить себя от старых грехов и хотя бы на закате наших дней поработать для жизни вечной? Едва ли оценим, едва ли поймем. Скорее и в новом году займемся старым делом, т.е. к старым грехам будем прибавлять всё новые и новые, чтобы до последней капли истощить Божее долготерпение, а затем… затем и к ответу на праведный суд Божий. Вот все мы сейчас озабочены одной думой, будем ли в новом году счастливы и благополучны, или, избежим ли по крайней мере, возможных несчастий, скорбей и огорчений. Конечно, будем счастливы, отвечу я. Только, прежде всего нужно понять в чем заключается это счастье наше. Оно, по неложному слову Господа, заключается в искании, прежде всего царствия Божия и правды его, а все блага земные прилагаются искателям царства Божия как бы в награду: Ищите царствия Божия и правды Его, и сия вся, т. е. благополучие земное, пища, одежда, жилище, здоровье, довольство земное, все это приложится вам! Будьте благочестивы и узнаете, что благочестие на все полезно имея обетование жизни настоящей и будущей. Оградит вас Господь в новом году и от бед и скорбей, только обратитесь к Нему с покаянием и предайте себя воле Его. Жив Бог мой, жива будет и душа моя. Аще пойду и посреди сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты, Господи, со мною еси, говорит пророк. Между подданными Царя русского было до 22-х миллионов крепостных людей. Дело в том, что в старину до 1597 года крестьяне были вольными землепашцами, но не имевшими собственной земли. Вот почему они принуждены были жить на землях помещиков и пользоваться их землею. 3а это они обязывались часть времени работать на помещика и сверх того платить определенные повинности в пользу государства. Если крестьяне почему-либо были недовольны своим помещиком, то они могли свободно после осенних полевых работ, после Юрьева дня (26 ноября), переходить от одного помещика к другому. Богатые помещики часто сманивали крестьян – эту рабочую силу у мелких небогатых своих соседей помещиков, которые через это весьма часто доходили до полного разорения. |
| Для развития религиозного чувства учащихся хороши массовые правильно организованные паломнические экскурсии, не без руководства, конечно, о. законоучителя. Конечно, о.о. законоучители вправе сказать мне, что те требования, какие я предъявляю к ним, слишком высоки и трудно исполнимы, они предполагают в роли законоучителей таких лиц, которые действительно должны быть подобны, например, о. Иоанну Кронштадтскому , как справедливо заметил на собрании 27 марта один батюшка-законоучитель. Но, отвечу я, раз поднимается вопрос о лучшей постановке дела религиозно-нравственного воспитания учащихся, значит, наличная действительность признается ненормальною, отыскивается норма занимающего нас дела, если хотите, возможная идеальная постановка его. И нам думается, что в таком серьезном деле, как религиозно-нравственное воспитание учащейся молодежи, надежды и отрады всех и каждого, чем выше берется масштаб требований, тем лучше. Другое дело выполнение этих требований в зависимости от немощей исполнителей. Идеал всегда должен быть идеалом. Понижать идеал христианского воспитания ( Мф.5:48 ) в виду наших немощей – преступно и невыгодно. Чтобы вести пасомых к свету истинной жизни, для сего сам пастырь должен прежде всего подтянуть себя до возможной высоты нравственного совершенства, чтобы не услышать укоризненного гласа: «врачу, исцели себя сам» ( Лк.4:23 ). До сих пор я говорил о том, чему следует быть, чтобы питомцы школы были хорошими христианами. Теперь остается сказать о том, что мешает делу религиозно-нравственного воспитания учащихся. И этот материал так обширен, так разнообразен, что потребует особого доклада. Впрочем, все это в общих чертах известно всем. Разговор может возникнуть разве относительно посещения учащимися театра и вообще увеселительных зрелищ. В настоящем случае я ограничусь только коротеньким перечислением тех препятствий, с которыми приходится считаться школе при воспитании религиозно-нравственной настроенности в учащихся. Вот эти препятствия: 1) Дурное домашнее воспитание, дающее не только дурной контингент учащихся, но и парализующее доброе влияние школы. |
| Приветствую тебя, старый Псков и вас псковичи с этим новым чудным мостом. Сердечное спасибо казне, городу и земству за средства, честь и слава мудрым строителям, привет и благопожелания всем вам, добрые псковичи. Нужда в этом мосте давно сказывалась, без него жители Пскова испытывали большое неудобство. Ныне это неудобство устранено. Кроме того, мост только что освященный составляет и редкое украшение для города Пскова. Вообще, следует сказать, что за последнее время жизнь человечества, благодаря прикладной науке и технике, обставлена и украшена весьма многими изобретения, которые дают человеку и удобства и украшают его жизнь. Кажется, нет на земле такой области материального бытия, где бы не стал господином ум человека. И это законно. Ум-царь в голове. Человек-царь природы, и человек действительно воцаряется своим гением в видимой природе. Ему доступны глубины земли, ему открыто дно океана, давно он овладел силой пара и электричества, за последнее время он овладел воздухом и яко птица летает к нему. Жизнь человеческая улучшается и украшается в смысле удобств не по дням, а по часам. Но улучшается ли эта жизнь человеческая в смысле приближения к идеалу нравственного совершенства? Ведь не в пустое же пространство сказаны эти слова: «Будите убо совершенны, как, совершен Отец ваш Небесный?» На этот вопрос разрешите мне, не отвечать, ибо современная жизнь человеческая очень ясна и каждому понятна без слов. Мы понимаем все, о чем я спрашиваю. Но вот еще вопрос: счастлив ли человек, окруженный отовсюду разного рода внешними удобствами и материальными удовольствиями? За ответом на этот вопрос не мешало бы обратиться к газетным мартирологам самоубийств. Цифры поразительно велики. И все эти несчастные люди, «лишние люди», так они любят себя называть, все они покидают жизнь потому, что не обрели в ней искомого счастья. Да если спросим тех, кто большим грехом считает не только убить себя, но и подумать об этом, и они едва ли все довольны жизнью. Есть хорошая пословица, которая мне в данном случае сослужит службу, показав то, что я хотел бы сказать. «И через золото слезы льются», – вот эта золотая пословица, которая так характерно живописует золотую, в смысле, счастья, жизнь человеческую; может быть даже меньше льется человеческих слез через лохмотья и сухие корки хлеба, чем среди роскоши и довольства. |
| Herzog, t. 10, s. 480. 263 Ep. 27, ad lapsos. Patrol. curs. compl. t. 4, p. 299. На основании переписки св. Киприана с Римом по делу о падших Бароний заключает о важности и великом значении римской церкви еще в ранних веках; но Пеарсон, Тильемон и другие достаточно опровергли это заключение, указавши, что Киприан действовал известным образом в данном случае не вследствие только высокого положения на западе римской церкви, а в интересах прежде всего своей собственной церкви, чтобы в случае волнений он мог обезопасить себя и найти поддержку своему взгляду в голосе всей западной церкви. См. Rettberg, указ. соч. s. 84. 278 Ep. 24, ad clerum. Patrol. curs. compl. t. 4, p. 287. Ep. 33, ad clerum et plebem. Ibid. p. 318. 292 Fechtrup, s. 109. Rettberg, s. 107. Reithmeier, s. 64. Nirschl, Lehrb. d. Patrol. Erst. B. s. 302 и др. 295 Ep. 55, ad. Cornel. Patrol. curs. compl. t. 3, p. 797. Здесь Киприан говорит о Фелициссиме, что он промотал вверенные ему деньги, называет его растлителем дев, разорителем и осквернителем многих супружеств. 299 На этот факт ссылаются протестанты, чтобы доказать существование в древней церкви равенства прав епископских и пресвитерских, не исключая даже права рукополагать. Но, хотя св. Киприан говорит, что пресвитер Новат поставил Фелициссима диаконом, однако же в том же письме (49), где говорится у него об этом, он говорит и то, что, поставив Фелицисимма диаконом в Карфагене, в Риме тот же Новат поставил епископом Новациана. Между тем, о Новациане известно, что пресвитер Новат не рукополагал его в епископа, а только содействовал ему похитить себе епископский сан от италийских ептскопов, которых вынудил рукоположить его отчасти хитростью, отчасти насилием (Евсевий, «Церковная История», кн. 4, гл. 43). Поэтому выражение Киприана: «Новат поставил Новациана епископом (episcopum fecit)» означает лишь то, что последний обязан полученным им от италийских епископов саном епископа пресвитеру Новату, как своему покровителю и усердному сотруднику в деле похищения сана. |
| 691 Ep. 40, ad plebem, c. 3, где св. Киприан жалуется на то, что пресвитеры-злоумышленники доводят падших до того, «necper episcopos et sacerdotes Domino satisfiat». Patrol. curs. compl. t. 4, p. 334. См. также de lapsis, c. 29. 695 Ep. 68, ad clerum et pleb. in Hispan. «Integros antistites eligere debemus, qui sancta et digne Deo offerentes audiri in precibus possunt, quse faciunt pro plebis dominicae incolumitate». Patrol. curs. compl. t. 3, p. 1023. Ritschl, op. cit. s. 218. 697 Еще Тертуллиан писал: «Dandi quidem (т. е. baptismi) habet jus summus sacerdos, qui est episcopus, dehine presbyteri et diaconi, non tamen sine episcopi auctoritate». De baptismo, c. 17. Edit. Rigaltii, p. 263. 706 Так, диакон пресвитера Гая называется «diaconus ejus», Ep. 28; диакон Рогациана «diaconus tuus», Ep. 65; при Киприане, во время его удаления, был диакон, Ep. 4. 707 Диаконы сравниваются с Кореем, Дафаном и Авироном, которые служили священнику Аарону, Ep. 65, ad Rogatianum. 710 Поэтому Гутер не прав, когда говорит, что Киприан ни в одном месте не называет пресвитеров участниками «sacerdotium». Huther, op. cit. s. 69. 714 Hippolit. «Philosophumena», IX, 12. См. у Rimschl’a, op. cit. s. 227, а также у Hackenschmidm’a, op. cit. s. 170 u. w. Принципу Каллиста следовал и Стефан Римский, противник св. Киприана. См. epp. Cypriani 67 ad Stephanum, 68 ad clerum et plebem in Hispania. 715 Ep. 64, ad Epictetum, c. 2: «Qui ergo gravia in se delicta adduxerunt… Sacerdotium Dei sibi vindicare non possunt, nec ullam in conspectus ejus precem pro fratribus facere, quando in Evangelio scriptum est: Deus peccalorem non audit et caeter ( Ин. 9:31 )». Patr. curs. compl. t. 4, p. 390391. Ep. 70, ad Junarium, c. 1: «Quomodo mundare et sanctificare aquam potest, qui ipse immundus est et apud quem Spiritus sanctus non est?», c. 2: «Quis potest dare, guod ipse non habeat, aut quomondo potest spiritalia agree, qui ipse amiserit Spiritum sanctum?», Ibidem, t. 3, pp. 1039 et 1043. Срав. Ep. 76, ad Magnum, c. 1011. Такого же принципа держался и Корнелий. См. epp. 52, ad Antonianum, epp. 1112; 68 ad clerum et pleb. In Hispania, c. 6; 67 ad Stephanum, c. 5. Eusebius, Hist. Eccles. lib. 6, c. 43. Вот почему св. Киприан и отвергнул действительность еретического крещения, потому что, по его мнению, еретики, не имеющие духа Святого, не могли и сообщить Его другим. Ep. 71, ad Quintum, c. 1. Ep. 73, ad Jubajanum, c. 7. |
|
|
