| Вообще, введение молитвы Товии и Сарры в вечный и ежедневный ритуал брачного жития, в " молитву на сон грядущий " брачных, и притом только их исключительно, - вот начало истинного устроения супружества. Приведем ее здесь полностью: " Благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно Имя Твое святое и славное во веки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! Ты благословил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою - жену его. От них произошел род человеческий. Ты сказал: нехорошо быть человеку одному, сотворил помощника, подобного ему. И ныне, Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения пожелания, но по истине: благоволи же помиловать меня и дай мне состариться с нею " ( " Книга Товита " , VIII). Как один писатель некогда сказал: " Мы имеем больше, чем конституцию, - мы имеем присягу " , так я о " прилеплении " скажу: " Мы имеем более, чем позволение на него, - мы имеем на него приказание " , - и отсюда-то оно есть " по истине " и должно быть " точию о Господе " (должно быть совершаемо с непрерывною мыслию о Нем). В. Р-в. S. Ignat. Epistola ad Polic, cap. V. M. Сменцовский. Tertullian. Ad uxorem, II, cap. 9. M. Сменцовский. ______________________ Тот же Тертуллиан говорит, что брачные союзы, заключенные без ведома и благословения церкви, считаются наравне с прелюбодеянием и блудом (De pudic., с. 4). Долгое время эта в христианской церкви обязательность церковного благословения в браке опиралась исключительно на требованиях нравственного характера и может служить посему прямым доказательством верования церкви, что именно это благословение соделывает христианский брак тем, чем он должен быть по своей природе. Внешнюю, юридическую обязательность церковный чин бракосочетания получил довольно В гражданских византийских законах церковное благословение брачного союза признано необходимым условием законности брака в первый раз лишь 89 новеллой императора Льва Философа (около 893 г.), на рабов же это постановление распространено еще позднее - при Алексее Комнине (1095 В этом последнем случае сказался взгляд римского законодательства, что в брак может вступать лишь человек свободный; рабы же по римскому праву были лишены этого права: они могли вступать лишь в сожительство (contubernium). |
| Вы же, братья мои христиане, ради любви Христовой остерегайтесь возненавидеть обличения и исправления и считать врагами своих обличителей. В противном случае вы никогда не исправитесь. Но больше того стремитесь считать их первыми и величайшими вашими друзьями. Да что тут говорить? Больше того вам необходимо тотчас же раскаяться перед ними и принести им величайшую благодарность за обличения. А для того, чтобы каждый из вас знал, какие слова благодарности нужно говорить брату-обличителю, приведем слова, сказанные святым Кириллом Филеотом, бывшим отшельником, при императоре Алексее Комнине своему обличителю. Об этом пишет святейший Николай Катаскепин, создатель жизнеописания Кирилла. Пусть они послужат для вас примером и образцом, ибо они поистине прекрасны и восхитительны. Итак, этот святой, обличенный несправедливо и неразумно неким завистливым игуменом, не смутился, но, как повествуется в его жизнеописании, встал и с величайшим смирением раскаялся и, бросившись в ноги обличителю, сказал: «Благодарю, почтенный отец, Бога и святость твою за то, что ты не только узнал нечистоту души моей, но и, как отец мой, обличил и как должно вразумил меня. Ибо слова твои я выслушал не как слова человека, но как слова Бога, как написано: «Не вы говорите, но Дух Божий, который пребывает в вас». Как заметил пророк Давид. «Бог сказал во святилище Своем» ( Пс.59,8; 107:8 ). И я прошу твою святость умолять Господа по заповеди любви привести меня к знанию истины, а тебя за братскую любовь удостоить во сто крат большей награды. Ибо, как говорит Бог, кто выведет достойного человека оттуда, где он изначально был несовершенным, тот станет как Мои Собственные уста. Словом, кто выведет своего брата из мрака заблуждения к истине и из тьмы зла к добродетели, насколько ему хватило сил, тот подражает Мне Самому. Твоя святость, Отче, сделала все, что было в Твоих силах, и в последующем превратила меня в человека, не заслуживающего прощения, как написано: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха, а теперь не имеют извинения во грехе своем» ( Ин.15:22 ). Если, братья, вы таким образом возблагодарите своих обличителей, то не только поможете себе исправиться, но и, если вас обличили несправедливо и глупо, сделайте так, что и они сами смирятся и станут упрекать себя. Как в упомянутом выше случае святой Кирилл, приняв с таким смирением несправедливые порицания завистливого игумена, исправил его и сделал так, что тот обвинил себя за неправедное обличение святого и восхвалил смирение Кирилла. |
| Друнга – боевое формирование в составе сухопутной армии, включавшее в свой состав несколько ванд (тагм) и возглавляемое друнгарием (мирархом, хилиархом). До Х в. включительно – подразделение византийского войска, сотавлявшее половину или треть турмы и насчитывавшее от 2000 до 3000 человек. Ср.: мира, мера, хилиархия. Друнгарий – 1) командир военного подразделения – друнга, офицер среднего разряда (между комитом и турмархом); 2) Д. флота – командующий императорскими боевыми кораблями, охранявшими Константинополь (в отличие от провинциального флота морских фем, содержавшегося за счет самих фем); 3) Д. виглы (он же никтэпарх, «ночной эпарх») – с 791 г. начальник караульной охраны императорского дворца, ипподрома и суда, а также ночной стражи (керкета) Константинополя; в X-XI вв. превращается в судейскую должность; 4) Д. арифма («числа») – командир этой императорской тагмы, позже – великий Д.; под его руководством находились топотирит, хартуларий, аколуф, комиты, командиры полков, кентархи, знаменосцы; 5) Д. Кивириотов – стратиг морской фемы Кивириотов, часто командовал всем фемным флотом; 6) Д. ванды – командир небольшого военного отряда, входившего в состав тагмы; 7) Д. виглы – командир военной охраны города или императорского дворца, он же – никтэпарх («ночной эпарх») (см.: этериарх); 8) великий Д. флота – титул, введеный при василевсе Алексее II Комнине в конце XI в. Дуйчев Иван (1907–1986 гг.) – болгарский византинист. Дука (лат. дукс) – в пер. с лат. «предводитель»; 1) наместник одной или нескольких провинций в поздней Римской империи; 2) высокий титул в византийской армии и на флоте (Д. флота); 3) начальник большого города, имевший права и власть правителя провинции; 4) «генерал-губернатор», наместник области, обычно пограничной (в ранней Византии было не менее 13 дукатов, которые стали формироваться с 534 г.); соединял военную власть с гражданской, имел широкие административно-территориальные полномочия, руководил войском и гражданской администрацией, назначал и смещал чиновников, командовал комендантами городов и крепостей (трибунами или комитами), хартулариями, в данном случае военными администраторами, управлявшими отдельными частями дуката, контролировал действия судебных инстанций, ведал военно-инженерными работами и общественным строительством, финансами и сбором налогов, следил за местным церковным управлением; 5) в XI-XII вв. – глава фемного формирования, военный наместник области-дуката, административной единицы Империи, обладавший также правами гражданского администратора области. Иногда в дукат объединяли несколько отдаленных фем (см.: катепан), но одновременно были и Д. небольших местностей, имевших особое военно-стратегическое и политическое значение; 6) военачальник отдельного отряда; 7) при Алексее Комнине (1081–1118 гг.) – главнокомандующий имперским флотом (Д., а затем – великий Д. флота, мегадука); ему были подчинены великий друнгарий флота, амиралий, протокомит, прочие друнгарии и комиты. |
| Усердно автором изучены комментарии названных византийских канонистов; характеристики их, в общем, обстоятельны и верны. Но здесь труд автора был сравнительно легче, так как под руками у него был готовый русский перевод толкований. Книга вообще составлена основательно и как ученая монография по праву найдет себе внимание в курсах канонического права. Но при своих достоинствах, она возбуждает иногда основательное сомнение относительно верности некоторых положений, хотя и выраженных категорически, и вызывает в читателе потребность обратиться к автору за некоторыми дополнениями. Так: 1) Автор очень решительно утверждает, что Иоанн Зонара написал свои толкования после толкований Аристина. Я „несомненно“ жил и писал их даже при императоре Мануиле Комнине (1143–1180). Правда, такое решительное суждение он подтверждает аргументами: но, во-первых, эти аргументы не его, а чужие, и им не проверенные, и во-вторых они таковы, что дают основание для вероятного только предположения, но отнюдь не для категорического утверждения. Вот эти аргументы: Аргумент 1-й: „Как хроника, так и все другие сочинения Зонары написаны им в монашестве; в монашество же он поступил никак не при Алексее Комнине: некролог этого императора он писал по личным воспоминаниям следов, находился еще тогда при дворе; не мог бы он описывать и современных Алексею Комнину придворных событий, если бы удалился уже тогда на уединенный остров. Едва ли принял Зонара монашество и вскоре по смерти Алексия Комнина, так как знал события из времен следующего императора. Может даже быть, что Зонара не был монахом и в 1156 году: по крайней мере на соборе этого года в числе присутствовавших придворных чинов упоминается μεγαλεπιφανστατος πρετοασηκρτις Νικλαος Ζωναρς, а это может быть и есть историк и канонист Зонара под своим мирским именем“ (Стр. 60–61). Как видно из самого строя речи этого аргумента, весь он состоит из предположений. Предположения же эти ниспровергаются показанием самого Зонары в последней странице его хроники. Описав кончину и погребение Алексея Комнина и представив сжатую и общую характеристику его, Зонара так оканчивает свою хронику: „здесь и да будете конец моему писанию, и да остановится течете истории, зашедшее так далеко: ибо предавать писанию теперь совершающееся (δοναι γρ γραφ vυv κα τ λεποντα) мне кажется и бесполезно, и не благовременно». |
| Империи удалось наконец сломить сопротивление армян и поставить их в вассальные к себе отношения; но этот успех приобретен был ценою страшной международной ненависти, достигшей наконец таких размеров, что греки и армяне стали выражаться друг о друге не иначе, как с величайшим презрением 142 . Западные крестоносцы, появившиеся в конце XI века на востоке, стали между греками и армянами и до известной степени воскресили для тех и других Багдадский халифат; но это не могло уже примирить их. Они зашли слишком далеко во взаимной ненависти. Даже общее турецкое иго их не примирило.... Церкви опять явились верными выразительницами настроения своих наций, а богословские науки точными отголосками своих церквей. Впрочем, переговоры о воссоединении продолжаются и далее и даже по наружности в том же примирительном духе, как и прежде; но, при постоянно возрастающей взаимной ненависти между нациями, шансов на благоприятный исход их с каждым разом все оказывается менее; наконец, задолго еще до падения византийской империи, совсем прекращаются. Даже на Флорентийский собор представители той и другой церкви не нашли удобным явиться вместе, а те и другие заключили отдельно особые унии с Римом 143 . В промежуток времени с половины X до половины XV века было семь случаев сношений между обеими церквами о воссоединении, или, по крайней мере, об этих семи случаях сохранились до нас сведения. Первый такой случай был при византийских императорах Василии и Константине и при Константинопольском патриархе Полиевкте (956–970) и армянском католикосе Ваханике (965–970) 144 , второй при императоре Константине VIII Дуке, при патриархе Константине III Лихуде (1059–1064) и католикосе Качике (1058–1064) в 1060 году 145 , третий при императоре Алексее I Комнине (1080–1118), при патриархе Косьме I (1075–1081) и при католикосе Григорие II (1065–1081) в 1080 году 146 , четвертый при императоре Мануиле Комнине (1143–1180), патриархах Михаиле Анхиалие (1169–1177) и Феодосие I (1178–1185) и католикосах Нерсесе Благодатном (1165–1173) и Григорие IV Дега (1173–1193), пятый и шестой при императоре Иоанне Дуке Вататци (1221–1255), патриархах – Германе II (1226–1240) и Мануиле II (1241–1255) и при католикосе Константине I (1220–1267), – сначала в 1240, а потом в 1248 году 147 , седьмой при императоре Андронике Палеологе Старшем (1282–1328), патриархе Исаии (1323–1337) и католикосе Константине II, – год не известен 148 . |
| Апамея. 284 Василия (Юлиополь). Василия прежде была епископией Анкирской митрополии. Константин Дука возвел ее на степень митрополии, постановив, чтобы по смерти митрополита, удостоенного этой почести, Василийская митрополия опять обращена была в епископию (что, по-видимому, не было исполнено, хотя Михаил Парапинак подтвердил хрисовул о Василийской митрополии своего отца, Константина Дуки). 2561 Дристра. 285 Назианз. Назианз до Романа Диогена был епископией Мокисской митрополии. Диоген возвел прежнюю епископию на степень митрополии. 2562 Керкиры. Абид. Мефимна. Христианополь. 286 Русий. Митрополией сделан впоследствии. В синодальном определении патриарха Ксифилина от 1067 г. говорится еще об «архиепископе» Русия, присутствовавшем на заседании. 2563 73) Лакедемон. Лакедемон в наш период оставался епископией митрополии Патр, к которой он был причислен хрисовулом императора Никифора Геникоса (802–811), подтвержденным четырьмя хрисовулами последующих императоров (последний из них – хрисовул Никифора Вотаниата). 2564 Лакедемон возведен был на степень митрополии при Алексее Комнине и патриархе Евстратии, в 1081–1082 гг. 2565 12 Наксос. Наксос, равно как и Парос, в наш период были епископиями Родосской митрополии. В мае 1083 г. Парос и Наксос были выделены, соединены вместе и образовали особую митрополию Наксос. 2566 13 Атталия. Атталия в наш период была епископией Силейской митрополии. На степень митрополии возведена при императоре Алексее и патриархе Евстратии в 1083–1084 гг. 2567 Кроме перечисленных митрополий, Константинопольскому патриарху подчинены были архиепископии (не имевшие под собой епископий). 1) Визия. В синодальном заседании 1028 г. участвовал Никита Визийский. 2568 2) Леонтополь. В синодальном заседании 1073 г. участвовал архиерей Леонтопольский. 2569 3) Марония. В синодальном определении патриарха Ксифилина от 1066 г. упомянут Маронийский архиепископ и в определении 1073 г. Маронийский архиерей. 2570 Гермии. 4) Аркадиополь. В синодальном заседании 1073 г. участвовал архиерей Аркадиопольский. 2571 |
| При такой склонности императоров из рода Комниных к науке весьма естественно было, что школы находили в них своих покровителей, а учителя – поощрителей. Школы, основанные в IX веке известным Вардою, современником Фотия, и реставрированные императором Константином Порфирородным (в X веке), ко временам Алексея Комнина значительно упали. Но этот император старался поднять упавшее образование. Он заботился об оживлении и лучшей организации школ. При Алексее встречаем школы риторики, грамматики и философии. Преподаватели пользуются высоким почетом, важнейшие наставнические места замещаются по назначению самого императора 894 . Совершенно новая школа была открыта Алексеем I при великолепно им устроенном сиротском доме. В эту школу он назначил преподавателей по всем предметам образовательного курса, здесь преподавание велось по некоторым новым методам 895 . Замечательно, что в школах того времени меньше всего выступает на вид элемент церковный. Наряду со светскими школами, хоть и более скромное место, занимают и школы церковные и монастырские. Многие монастыри при своем богатстве Рукописей могли немало служить в XII веке интересам науки, каковы, например, монастыри Афонские, Патмосские, Лесбосские. При Алексее Комнине возложена была на церкви и монастыри обязанность открывать училище и учить детей. О существовании церковных школ упоминает Евстафий Фессалоникийский; так, он говорит о школе при церкви св. Евфимии (в Халкидоне?). Впрочем, главным делом образование сосредоточивалось в школах константинопольских. Что касается круга предметов, преподававшихся в тогдашних школах, то он оставался, каким был и прежде. Это был круг наук, который на Западе назывался trivium и quadrivium. Под trivium разумелись грамматика, риторика, философия, под quadrivium – астрономия, геометрия, арифметика и музыка (или словесность). При этом нужно заметить, что под понятие философии в тогдашнем византийском обществе подходили и в нем заключались даже богословские знания, как составная часть 896 . В царствование Комниных встречаем в Византии даже такое учреждение, которое можно назвать Академией наук. Эта Академия, или коллегия, обыкновенно состояла из двенадцати ученых, ближайшим назначением которых было содействовать успехам науки в империи и читать высшие научные курсы. Представители этой коллегии обыкновенно подавали первый голос в спорных ученых вопросах, не исключая вопросов богословских. Что эта Академия не стояла в стороне от интересов богословских, это достаточно открывается из того исторического наблюдения, что во главе ее нередко стояли лица духовные. Например, в изучаемое нами время председателем в этой Академии однажды был митрополит Никомедийский 897 . |
| И мы, в свой черед, сделали не один только дословный перевод, как могли бы счесть некоторые, но восполнили недостающее у толкователей, прояснили неясное, исправили противоречивое и удалили излишнее. И если мы где-то вносим свою скромную долю в толкование – любители книжности узнают об этом, сопоставив греческий текст правила с изложением его на простом языке. 266 В древнегреческом языке, как и в церковно-славянском, вместо цифр использовались буквы алфавита. – Ред. В «Синодиконе» (Здесь и далее под «Синодиконом» подразумевается двухтомное издание канонов, подготовленное местоблюстителем Филадельфии Спиридоном (Милиасом) и вышедшее в 1761–1762 гт. в Париже (возможно, что фактически книга печаталась в Венеции). В недавнее время это издание было воспроизведено фототипически: Πρακτικ τν γων κα Οκουμενικν Συνδων. Τ. 1–3. γιον ρος, 1981–1986. (Пагинация оригинала сохраняется).) Его правил в том же «Синодиконе» находится только 8, а в более точных [источниках] – 11. Он составил их при Алексее Комнине около 1084 г. Вальсамон дал им толкование. Их мы также записали особо. 270 Правила этого и двух следующих авторов не помещены в Пидалионе отдельно, а лишь цитируются в толкованиях. В рукописных кодексах сохранилось 31 его правило в виде ответов к еп. Диррахийскому Кавасиле. Жил он немного позже Вальсамона или почти в то же время. Сохранились 24 его ответа во 2-м т. «Синодикона» (с. 1001), которые он написал на равное число заданных ему вопросов. Жил он около 1100 г. 275 Т. е. Трулльским Собором, который в Православной Церкви считается продолжением VI Вселенского Собора. «Дигесты» – название латинское. Оно означает просто «постановление», или во множественном числе – «постановления». А здесь имеются в виду законы Юстиниана, которые он собрал у разных народов, составив из наиболее замечательных 50 книг и назвав их «Дигестами», потому что они постановляют, что должно и чего не должно делать. «Кодекс» – слово греческое и означает «кожа». Употребляется же оно собирательно вместо «кожаной книги», как здесь, ибо здесь «Кодексами» называется юстинианово «Двенадцатикнижие» законов, разделяющееся на три «Кодекса». |
| В конце хроники Зонара говорит, что он находит бесполезным и несвоевременным повествовать о дальнейших событиях (δοναι γρ γραφ κα τ λεποντα ο μοι λυσιτελς οδ’ εκαιρον κκριται); значит он мог бы, если бы захотел или находил удобным, вести свой рассказ и дальше 177 . В некоторых местах хроники Зонара, действительно, выступает за крайний предел своего труда и упоминает мимоходом о лицах и событиях после 1118 года 178 . 2) Как хроника, так и все другия сочинения Зонары написаны им в монашестве 179 ; в монашество же он поступил никак не при Алексее Комнине: некролог этого императора он писал по личным воспоминаниям, следовательно, находился тогда еще при дворе; не мог бы он описывать и современных Алексею Комнину придворных событий, если бы удалился уже тогда на уединенный остров. Едва ли принял Зонара монашество и вскоре после смерти Алексея Комнина, так как знал события из времен следующего императора. Может даже быть, что Зонара не был монахом и в 115бгоду: по крайней мере, на соборе этого года в числе присутствовавших придворных чинов упоминается μεγαλεπιφανστατος πρωτοασηκρτις Νικλαος Ζωναρς, а это, может быть, и есть историк и канонист Зонара, под своим мирским именем. 3) Хроника не была одним из последних предсмертных трудов Зонары; наоборот, это был первый литературный труд знаменитого канониста, после его пострижения в монашество; указания на то мы находим в предисловии к самой хронике, где автор говорит о потере жены и детей, как о причине своего отшельничества, о том, что до сих пор он находился в бездействии и не чувствовал в себе силы, по просьбе друзей, взяться за перо и книги. Это показывает в писателе еще недавнего монаха, который в первый раз принимается за литературную работу. Если же считать доказанным, что хроника была первым литературным трудом Зонары, то необходимо предположить, что после написания ее он прожил еще довольно долго, потому что оставил кроме нее несколько других обширных сочинений (напр. лексикон, толкования на Синтагму церковных правил и др.) 180 |
| Эта новелла издана в 1107 г. и помещена у Цахарие (в Ius graecoromamum) под заглавием: de electionibus et clericis. (A также у Ралли и Потли). Вот содержание этой новеллы». Нельзя сказать, чтобы новелла эта неизвестна была у нас и ранее. Выдержки из неё в русском переводе встреча- —412— ем у Е.Е. Голубинского , Тяжёлова и друг. Но заслуга г. Суворова состоит в том, что он передаёт ее по-русски более полно, чем кто либо до него, но к сожалению все же не сполна. Теперь спрашивается: что общего можно находить между изображением печального состояния дел церковных при Алексее I Комнине и картиною тех же дел в наше время? Автор этого не указывает. Но, очевидно, ему напоминают наше время следующие ламентации новеллы. «Вот теперь христианство находится в опасности, так как церковный порядок с каждым днём умаляется, Бог прогневляется, радуется же вселукавый и ненавистник добра диавол, который всегда старается испортить всё доброе. Причина же этого безобразия заключается не в чём ином, как в застарелой лености и небрежности, издавна уже начавшейся и более и более усиливающейся вплоть до настоящего момента. На зло стали смотреть уже, как на какой-то закон». «Итак нам, христианам, по благодати Божией следует сотворить изыскание добра; препятствий для этого нет, и раз их не будет, зло будет исправлено. Лучше было бы нам с жерновом на шее быть брошенными в море; к нам как раз подходили бы слова: лучше бы нам не родиться. И будет это достойно плача, и плача не ручьями слез, а потоками крови (?). Положение наше – положение людей, находящихся в утлых ладьях среди бушующего моря, без руля и надежды» ... «Ибо мы, будучи повреждёнными людьми, занятые каждый день материальными делами, стремглав несёмся вниз. Ибо чувственное и то, что относится к нему, смущает помыслы человеческие. Вот почему прекрасное и божественное дело, которое доставляет душам людей благочестие от Бога, пришло у нас в совершенное презрение и с каждым днём идёт на понижение, так что ещё немного – и все погибнет и вменится в ничто» и т. д. и т. д. Прежде всего возникает вопрос: почему это император Алексей изобразил своё время в таких мрачных чертах? Что особенно печального случилось в начале XII века в византийском государстве у церкви? По правде сказать: решительно ничего. Византийские христиане не блистали добродетелями в XI веке, не стали хуже потом и в течение XII |
|
|
