| Очень вероятно, что это послание Алексея было отправлено именно в критический для Византии 1091 год. 39 Весьма также возможно, что в 1088–1089 гг. послание императора было послано хорватскому королю Звонимиру с просьбой принять участие в борьбе Алексея “против язычников и неверных.” 40 Успех в отношении внешних врагов сопровождался таким же успехом по отношению к врагам внутренним. Заговорщики и претенденты, хотевшие в своих выгодах воспользоваться затруднительным положением государства, были разоблачены и наказаны. Еще до времени первого Крестового похода, кроме выше упомянутых народов, при Алексее Комнине стали играть уже некоторую роль сербы и мадьяры. Во второй половине XI века Сербия добилась независимости, которая была оформлена принятием сербским князем титула короля (краля). Это было первое сербское королевство со столицей в Шкодре (Шкодер, Скадар, Скутари). Сербы участвовали в войске Алексея во время уже известной нам войны его с норманнами, но покинули в опасный момент императора. После же возвращения Византией от норманнов Диррахия у Алексея с Сербией начались враждебные действия, которые, ввиду рассказанных уже тяжелых условий для империи, не могли быть особенно успешными для императора. Однако, незадолго до Крестового похода между сербами и империей был заключен мир. Отношения к Венгрии (Угрии), которая принимала еще раньше деятельное участие в болгаро-византийской борьбе X века при Симеоне, также несколько осложнились во время Алексея Комнина благодаря тому, что в конце XI века континентальная Венгрия при государях из династии Арпада стала стремиться на юг к морю, а именно к побережью Далмации, что вызывало недовольство как со стороны Венеции, так и со стороны Византии. Итак, международная политика империи ко времени первого Крестового похода сильно разрослась и усложнилась и ставила государству новые задачи. Однако, к середине девяностых годов XI века Алексей Комнин, освободившийся от многочисленных грозивших империи опасностей и создавший, казалось, для государства условия мирной жизни, мог постепенно собраться с силами для борьбы с восточными сельджуками. |
| Государственная власть признавала эти предписания, а чрез это вообще и – подсудность мирских дел церковным судам. Впрочем, при связи, в которую вступило государство с церковью, вследствие чего с этого времени и гражданские суды прониклись духом христианства, церковный суд, в отношении спорных дел мирян между собою, или с духовенством, считался судом посредническим (jus arbitrii) 1713 . Константин Великий допустил в гражданских спорах обращение к епископу, с признанием полного значения за решением епископского суда, без какой бы то ни было дальнейшей апелляции, если обе стороны согласны судиться перед этим епископским судом 1714 . Впоследствии этот император дозволил полную свободу обращаться в таких спорах к суду епископа при желании этого одною только стороною, хотя бы другая сторона и не была на то согласна 1715 . Впрочем, это последнее постановление Константина было отменено последующими императорами и восстановлено его первое постановление 1716 . Вследствие этого и в виду того, что церковные суды того времени представляли больше ручательства в справедливости решений, нежели гражданские, суды епископов стали настолько обременены бесчисленными делами по всевозможным тяжбам самого частного характера 1717 , что, наконец, потребовалось нормировать законом подсудность этих дел церковному и гражданскому судам. За последним вообще были удержаны все гражданские дела, ведению церковного суда были предоставлены дела веры, таинств и христианской нравственности. Это было сделано и окончательно установлено при императоре Алексее Комнине, который новеллою 1086 г. определил, что все дела, касающиеся души, а также и все дела брачные должны подлежать суду и решению епископа 1718 . Новелла эта сделалась с того времени руководством для определения отношений между церковными судами и гражданскими в отношении их компетенции 1719 . Кроме указанных дел, с самых древних времен и во все дальнейшие века за церковью признавалось право иметь под своею защитою все благотворительные заведения, сирот, вдов и вообще всех беззащитных 1720 . |
| (1180–1204), об этом лучше всего может свидетельствовать тот факт, что менее чем за четверть столетия византийский престол занимали шесть императоров, из которых четверо были убиты и двое ослеплены. Бедствия Империи не могли не отразиться и на состоянии монашества. Еще при Мануиле Комнине некоторые монастыри (на островах Архипелага) подверглись сарацинскому нашествию, во время которого иные были разрушены, иные разграблены, а монахи перебиты. Тяжела была участь и южноитальянского монашества по смерти Роджера II (1154). Известно также, сколько бедствий выпало на долю монашества в столице и ее окрестностях от латинян при Андронике, а при Алексее III от скифов – на долю македонских монахов. Не следует забывать и о поступках беспорядочного Исаака Ангела. Но это одна сторона дела. А с другой – императоры рассматриваемого периода, проводя время в интригах и войнах, мало обращали внимания на монашеский институт. Мы уже не видим теперь ни того обилия и богатства пожертвований в пользу монастырей, какое встречалось прежде, ни того громадного числа новых обителей и монахов, какое поражало нас раньше. Правда, византийцы еще похваляются своей склонностью к постройке новых монастырей и действительно строили их, но дело производилось крайне небрежно и в самых ограниченных размерах. Главной заботой их было сохранить то, что они наследовали от прежнего времени. Итак, если сопоставить внешнюю историю византийского монашества при династиях Комнинов, Дук и Ангелов с его состоянием при македонских императорах, то окажется, что лучшей порой в его истории была эпоха, непосредственно следовавшая после иконоборчества (842–1057). Период же от 1057 до 1204 г. был в сравнении с ней временем упадка. Рассматривая этот, второй, период, нельзя не остановить внимание на целом ряде антимонашеских распоряжений, пример чего в предшествующий период встречается только однажды. Интересы монашества стали отступать на задний план, иногда приносились в жертву интересам другого рода. Некоторые считали монашество даже опасным для государственного благосостояния. |
| иеромонах Павел (Черемухин) В настоящее время исполняется восьмисотлетие двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118–1180) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время херувимской песни: Συγρπρο3 φρων, και προσφερμνος, και προσδεχμενος, n.%1 διαδιδμενος, Χριστ θες μων. . .”„Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш...” 1 В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов: Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке, достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении при Комнинах 2 . Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов – турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, т. е. верность святоотеческому преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью , обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. Поводом к возникновению догматических споров, охвативших широкие круги и приведших к Соборам 1156 – 1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Свящ. Писания в храмах столицы Византии: Михаила из Солуня и Никифора Василаки 3 , с одной стороны, и диакона Василия – с другой. |
| Часть III Иеромонах Павел Черемухин. I Константинопольский Собор 1157 года и Николай, епископ Мефонский 124 Прошло уже более восьмисот лет со времени проведения двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118–1180 гг.) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время Херувимской песни: Σ γρ ε προσφρων κα προσφερμενος κα προσδεχμενος κα διαδιδμενος, Χρστ Θες μ ν «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш» 125 . В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении 126 . Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на Востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов – турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, то есть верность святоотеческому Преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью , обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. |
| Содержание В настоящее время исполняется восьмисотлетие двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118—1180) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время херувимской песни: Συγαρπρο3φρων, και προσφερμνος, και προσδεχμενος, n.%1 διαδιδμενος, Χριστ θες μων. . .”„Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш...” В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов: Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке, достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении при Комнинах. Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов — турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, т. е. верность святоотеческому преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью, обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. Поводом к возникновению догматических споров, охвативших широкие круги и приведших к Соборам 1156 — 1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Свящ. Писания в храмах столицы Византии: Михаила из Солуня и Никифора Василаки, с одной стороны, и диакона Василия — с другой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ II КСИФИЛИН [греч. Γεργιος Ξιφιλνος], патриарх К-польский (10 сент. 1191 - 7 июля 1198). Согласно сведениям, содержащимся в «Истории» Никиты Хониата , Г. К. был клириком собора Св. Софии в К-поле; в 1182 г. участвовал в переговорах претендентов на регентство при малолетнем имп. Алексее II Комнине - протосеваста Алексея и буд. имп. Андроника I Комнина . Вероятно, хорошо знал каноническое право; накануне вступления на Патриаршество занимал пост вел. скевофилака. После отречения патриарха Досифея Г. К. был поставлен патриархом по выбору имп. Исаака II Ангела , утвержденному синодом. Избрание Г. К. позволило разрешить конфликт императора с епископатом, вызванный нарушениями канонов при возведении на престол Досифея (1189; был одновременно патриархом К-поля и Иерусалима), к-рого часть епископов отказывались признавать. Г. К. разделял стремления К-поля с помощью уступок сохранить политическую поддержку местного епископата, в 1191 г. он издал распоряжение о переводе всех ставропигиальных мон-рей империи под управлением епархий, тем самым отказавшись от контроля над ними. В период политического кризиса 1195 г. Г. К. поддерживал имп. Исаака II; после его отречения короновал имп. Алексея III Ангела , сохранил престол, но был вынужден отменить прежние постановления о монастырском управлении. Ок. 1198 г. под давлением императора Г. К. вопреки канонам позволил влиятельному придворному Константину Месопотамиту, бывш. митрополиту Фессалоники, занимать одновременно светские и церковные должности. Однако вскоре вслед за этим Константин попал в опалу при дворе и был низложен с митрополичьей кафедры. В период Патриаршества Г. К. в к-польских церковных и придворных кругах активизировалось обсуждение богословского вопроса о нетленности Св. Даров. Это мнение ранее уже высказывалось неким Мироном Сикидитом (возможно, Михаил Глика , сер. XII в.) и было признано еретическим, но при Г. К. вопрос вновь подняли митр. Халкидонский Иоанн Кастамонит и дидаскал Иоанн Каматир. Видимо, в нач. 1198 г. Г. К. издал синодальное определение, вновь осудившее учение Сикидита и его последователей. Традиционно считается, что под давлением оппозиции Г. К. был вынужден отречься от престола в 1199 г. и удалиться в основанный им мон-рь Фригана на Босфоре. Патриархом стал Иоанн X Каматир . Согласно исследованиям В. Грюмеля, Г. К. оставался на престоле до кончины в июле 1198 г. |
| Ок. 587 г. город был разорен и опустошен аварами. В сер. VII в. в нем жили переселенцы из г. Апамея (ныне Калъат-эль-Мудик, Сирия). В 680-681 гг. в Месемврии была учреждена епископская кафедра, подчинявшаяся митрополии Адрианополя ; первым ее епископом был Петр. В VIII-IX вв. город стал опорным пунктом Византии в военных действиях против Первого Болгарского царства, на протяжении неск. веков он неоднократно переходил от византийцев к болгарам и обратно. Впервые болгары захватили его в 812 г., но в 863 г. победу одержала Византия. Между 894 и 904 гг., при болг. царе Симеоне , город вновь принадлежал Болгарии, епископская кафедра вошла в состав Болгарской Православной Церкви ; впосл., когда город входил в состав Византии, как правило, под юрисдикцию К-польской Патриархии переходила и Месемврийская кафедра. В 971 г. город стал важной базой визант. флота. В 1063 г. Месемврия сильно пострадала от землетрясения. При имп. Алексее II Комнине (1169-1183) кафедра в Месемврии получила статус митрополии. К X-XII вв. относятся сохранившиеся в городе каменные храмы. Между 1197 и 1207 гг., при болг. царе Калояне , Месемврия вошла в состав Второго Болгарского царства. Месемврийская митрополия в числе болг. епархий упоминается в Борила царя синодике (1211). В 1257 г. город разграбили венецианцы, в 1263 г. он возвращен Византии. В 1304 г. взят болг. царем Феодором Святославом Тертером, в 1330 г. отошел Византии, но в 1331 г. ввиду военных успехов Болгарии жители сами вернулись под власть болг. царя. В 1351 г. город разграбили генуэзцы, в 1364 г. выдержал длительную осаду византийцев. В 1366 г. захвачен рыцарями гр. Савойского Амадея VI, к-рый, однако, вскоре уступил его Византии; тогда же епархия перешла из юрисдикции Тырновской Патриархии под начало К-польской. Несмотря на многочисленные войны, XIII-XIV века стали периодом расцвета Месемврии, особенно в правление болг. царя Иоанна Александра (1331-1371). К тому времени принадлежит большинство сохранившихся городских храмов. Они построены в т. н. живописном стиле, к-рый выделяется сочетанием белого камня и кирпича, наличием ломбардских аркатур и 3-арочных окон с полукруглыми фронтонами, архивольтами арок с зелеными керамическими розетками, узорчатой кирпичной кладкой; украшением служат зубчатые карнизы и глиняные розетки, над нартексами помещались разновеликие ниши; рядом располагалась 4-гранная звонница под куполом. |
| После осады в 627 г. во В. была построена новая стена, окончательно определившая границу города. Стена, сохранившаяся до наст. времени, была возведена на том же месте имп. Мануилом Комнином в сер. XII в. В дальнейшем значение В. постепенно росло, и в правление Палеологов (сер. XIII - сер. XV в.) этот район - прежнее предместье - стал одним из центральных и густо заселенных мест города. В визант. эпоху здесь сложились неск. храмовых комплексов, в т. ч. церкви Богородицы во В. и в Пигах, храмы св. апостолов Петра и Марка, свт. Николая Чудотворца (святых Приска и Николая), пророков Илии, Елисея, св. Феклы, св. Константина и др. Сформировались также по крайней мере 3 крупных дворцовых комплекса: главный дворец, Текфур-сарай (XIII-XIV вв., греч. название неизв.) и, возможно, дворец в совр. районе Айван-сарай. Памятники Дворец. Появление имп. резиденции относится, видимо, к сер. V в., когда был построен храм Богородицы. Дворец располагался за пределами стены Феодосия, к западу от храма. В правление имп. Анастасия I (рубеж V-VI вв.) он был расширен: появились дворцы Данувий (Δανοβιος) и Океан (Ωκεανς), между собой и с храмом соединенные портиками и переходами. Этот дворец почти не использовался и был уничтожен пожаром в 1069 г. Строительство нового дворца начато при имп. Алексее I Комнине, и с этого времени значение комплекса возросло. В 1094 г. здесь состоялся церковный Собор, осудивший мессалиан (см. ст. Константинопольские Соборы ), весной 1097 г. император принимал вождей 1-го крестового похода. В 40-х гг. XII в. имп. Мануил, видимо, на ярусах прежних построек возвел некий «верхний драгоценный дворец» (ψηφερς δμος, ς Πολτιμος λγεται). Ок. 1186/87 г. имп. Исаак Ангел отстроил рядом большую башню-донжон, превратив дворец в некое подобие рыцарского замка. В 1204 г. дворец был занят и разграблен воинами Балдуина I Фландрского. В период Латинской империи как резиденция использовался только с начала правления Балдуина II (1228). При Палеологах дворец стал основной имп. резиденцией, центром политических и мн. церковных событий в истории Византии. В 1453 г. он был разграблен, опустел и быстро превратился в руины. В кон. XVI в. на месте части бывш. дворцового комплекса была построена мечеть Иваз-эфенди. В наст. время сохранились остатки высоких фундаментов дворца и башни Исаака Ангела, а также т. н. тюрьма Анемы, примыкающая к влахернской стене и, видимо, также относившаяся к дворцу. Первые исследователи памятников К-поля ошибочно отождествляли с дворцом во В. находящийся южнее Текфур-сарай. |
| Скончался преподобный Антоний в 1073 году на 90-м году жизни 4 . Сообщение летописи под 1037 годом, что князь Ярослав «и книги любил, читая их часто и ночью, и днем. И собрал писцов многих и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество» 5 , указывает на возникновение своего рода скриптория при дворе Ярослава, где в большом количестве переводились и переписывались книги. Таким местом создания книг и центром просвещения был в то время и Киево-Печерский монастырь. В Киево-Печерском монастыре еще при жизни преподобного Антония были греческие книги. В Киево-Печерском Патерике (XIII в.) – в «Слове о пришествии писцев церковных (живописцев.– Авт.) к игумену Никону от Царя-града» – в подтверждении того, что они «живот свой скончашася в Печерском монастыри… во мнишеском житии», говорится: «Суть же и ныне свиты их на полетах и книгы их греческия блюдомы в память таковаго чудеси» 6 . В эти годы для русских иноков по-прежнему образцом духовной жизни была Афонская Гора. В конце XI века при византийском императоре Алексее I Комнине (1081–1118) в распоряжение русских иноков был отдан монастырь Ксилургу. В XI веке русское иночество на Афоне было уже весьма значительно и имело самостоятельное устройство. Это видно из того, что в XII веке по причине многочисленности русским монахам разрешено было перейти из Ксилургу в монастырь святого Пантелеймона, причем и Ксилургу оставался в их распоряжении в виде скита 7 . Русский исследователь XIX века архимандрит Порфирий (Успенский) высказал в связи с этим интересное предположение, относящееся к афоно-русским церковным отношениям. «В рукописном «Сказании о Святой Горе Афонстей» 1561 года описан в Ксилургу соборный храм во имя Успения Богородицы,– писал архимандрит Порфирий.– Не потому ли и Киево-Печерская Лавра посвящена Успению?» 8 Киево-Печерский монастырь продолжал развивать духовные связи с Афоном при преподобном Феодосии, который был игуменом этой обители в 1142–1156 гг. Преподобный Феодосии ввел в монастыре Студийский устав 9 , по которому монахам вменялось в обязанность переписывание книг. Студийский устав предполагал грамотность монахов. 26-я глава Устава предписывала иметь в монастырях библиотеки. Для хранения книг рекомендовалось выделить специального послушника. «Должно знать, что в те дни, в которые мы свободны от телесных дел, ударяет книгохранитель однажды в дерево и собираются братия в книгохранительную комнату и берет каждый книгу и читает ее до вечера. Перед клепанием же к светильничному ударяет опять однажды книжный приставник и все приходят и возвращают книги по записи, кто же умедлит возвратить книгу, да подвергнется епитимий» 10 . |
|
|
