| Неудивительно после этого, если крестовые походы были в глазах Греков величайшим злом, каким только когда-либо заявили себя Латиняне. По меткому выражению одного нового Греческаго историка (Досифея Иерусалимского), „крестовые походы были войною священною в том-же смысле, в каком проказа называется священною болезнью“. Греки ничего так не желали, как того, чтобы скорее наступил конец этим по имени крестовым, а по делу- варварским походам. Вскоре после того как Латиняне наводнили Восток, Греки это свое желание, эти надежды облекли даже в форму религиозной легенды, записанной одним историком, современником первых крестовых походов. „При императоре Алексее Комнине в 1106 году явилась на небе комета, идущая с запада к востоку, показывалась она в продолжение сорока суток и потом скрылась. Царь потребовал от одного из своих царедворцев (префекта Василия), считавшагося умным, разяснить: что значит появление и исчезновение этой кометы. Царедворец, по разсказу историка, находясь в недоумении, испросил себе сроку на размышление и по дороге зашел в храм Иоанна Богослова и молился. И когда напала на него дремота, то он увидел во сне святого, одетого в священную одежду, и на предложенный вопрос о комете отвечавшего, что появление кометы указывает на нападение Латинян (Кельтов) на Восток, а что она пропала, это указывает, что Латиняне будут истреблены» 6 . Очевидно, Греки этого времени везде, где ни случится, видели такое или другое указание на ненавистных Латинян. Одним из очень крупных фактов, относящихся к эпохе перваго столетия крестовых походов, – фактов, произведших сильное, неизгладимое впечатление на Греков, и подбавивших еще и еще несколько желчи в ту чашу, какую теперь пили Греки от Латинян, – это было плачевное событие разорения, опустошения и поругания латинскими выходцами с Запада главнейшего между греческими городами – Фессалоники, считавшейся „вторым оком империи» 7 . Случай этот был в 1185 году. При взятии Фессалоники Латиняне выразили в ужасных размерах ту ненависть, какою они были исполнены в отношении к Грекам. |
| Владимир же, совокупя многия тысячи воинства, отпустил их на Фракию Царяграда область; и поплениша их области довольно и возвратишася. Тогда бе в Цареграде благочестивый царь Константин Мономах… отряжает убо послы к великому князу Владимиру Всеволодовичу: митрополита Ефесскаго Неофита и с ним двух епископов Милитинскаго Евстафия и Стратига Антиохийскаго и иных своих благоверных. Со своея же царския выи снимает животворящий крест из самаго животворящаго древа, снимает же от своея главы царский венец; посылает же ожерелье сиречь святыя Бармы, яже на плещу свою возлагаше, и цепь от злата Аравийскаго сковану и иные многие дары царские… крабийцу сердоликову, ею же Август царь римский веселяшеся» и посылает «сии честные дары, от поколений царских жребий, на славу и честь и на венчание великаго и самодержавнаго царствия» великому князю Владимиру. Цель дара такая: «мы просим мира и любви, яко да церкви Божия будут и всё православие в покое; яко да нарицаешися отселе Боговенчанный царь». «Оттоле и до ныне – говорится в конце сказания – тем царским венцем венчаются великие князи, егда поставляются на великое княжение Российское». 687 Сказание заключает несколько исторических несообраз- —175— ностей, почему называется прямо «сказкой». 688 Во-1-х, как сам Владимир Мономах заявляет, он в детстве получил наименование Мономаха; 689 во-2-х, неизвестно, чтобы Владимир Мономах вел войну с Византией, и трудно даже допустить эту войну, так как, по летописи, он вел лишь охранительные войны (с половцами), а не наступательные; в-3-х, сказание допускает грубый анахронизм. Владимир Мономах не мог вести войны с Константином Мономахом, потому что был великим князем с 1113 года, а византийский император Константин Мономах умер в 1055 г. 690 Этот анахронизм давно был замечен и давно уже старались его устранить; отстаивая присылку инсигний Владимиру Мономаху , указывали виновника её в современнике Владимира Мономаха визант. императоре Алексее Комнине, приславшем на Русь инсигнии Константина Мономаха. |
| Но, предав на разорение город, прославленный мощами угодника Божия, Господь предопределил перенести их на Запад в многолюдный город, называемый «Бар». Угодно же было Господу сделать это перенесение мощей, по словам св. Димитрия Ростовского , как для того, «чтобы мощи такого светильника миру, душа которого в светлостях небесных приемлет достойную себе честь, и на земле не были без почитания и под спудом, и чтобы обильный источник чудесных исцелений не был без почерпающих из него», так и для того, «чтобы и Западу не лишиться благодеяний Божиих, получаемых благодаря ходатайству великого архиерея». – Само перенесение мощей произошло при следующих обстоятельствах. В 1087-м году, при царе Греческом и самодержце Константина града Алексее I-м Комнине (1081–1118) и патриархе его Николае III-м Грамматике (1083–1111), в лето Русских князей христолюбивого и великого князя Всеволода в Киеве (1078–1093) и благородного сына его Владимира в Чернигове (1078–1094), святитель Христов Николай явился во сне одному честному и благоговейному священнику Апулийского города Бара, бывшего двести лет средоточием Греческой власти в Италии и только незадолго перед тем покорившегося Норманнам. «Поди и скажи клиру и народу», повелел явившийся святитель священнику, «чтобы они взяли из Мир Ливийских мощи мои и перенесли в здешний город; ибо Господу не угодно, чтобы я оставался там в пустыне». Священник утром пошёл в церковь и рассказал о своём видении клиру церковному и народу. Последние, услышав о такой милости к ним Господа и Его угодника св. Николая, исполнились великой радости, говоря: «Господь послал теперь Свою милость на людей и город наш». Немедленно снарядили они три корабля и отправили на них священников, клириков и других благочестивых и богобоязненных мужей для привезения мощей святителя Николая. Всех, отправившихся за мощами угодника Божия, по словам Западного летописца Сигеберта, современника перенесения мощей, было 47 человек (не считая прислуги и матросов). Посланные, опасаясь, чтобы кто-нибудь другой прежде их не успел воспользоваться многоценным сокровищем чудотворений, которое волей Божией было предназначено для них, придумали скрыть цель своего путешествия под видом торгового предприятия и для этого нагрузили свои корабли пшеницей. Благополучно достигли они Антиохии, где продали свою пшеницу и купили других товаров, как бы намереваясь продолжать торговлю. Но здесь они получили неприятное для себя известие, что Венецианские купцы, находившиеся в это время в Антиохии, также намерены отправиться в Миры для перенесения мощей святителя Николая в свой город. Решивши предупредить последних, Баряне немедленно отплыли от берегов Антиохии и, благодаря попутному ветру, благополучно достигли берегов Линии и остановились в Андриане, пристани города Мир. |
| —232— при Алексее I Комнине (1081–1118) 1948 , в 1179 г. архимандрит Нектарий, игумен монастыря св. Николая Казулянского представительствовал от имени Восточной церкви на Латеранском соборе папы Александра III и обличали там латинян. 1949 Однако, эти факты еще недостаточны вполне для характеристики отношений южно-итальянских греческих монастырей к константинопольскому патриархату нормандской эпохи. Во всяком случае, это не были отношения административно-правовые, а скорее чисто нравственные, признание добровольное высокого авторитета первосвятителя Восточной Церкви и руководство традициями последней в вопросах практики. Итак, в XII и начале XIII вв. церковная реформа в отношении южно-итальянских монастырей, можно сказать, была почти закончена: большинство греческих монастырей на всем протяжении Апулии, Калабрии и Сицилии были поставлены под надзор крупных монастырей, которые, в свою очередь, были подчинены Риму. Правда, некоторые греческие монастыри были освобождены нормандскими герцогами от всякой власти церковной и светской, сделались вполне автокефальными. Так, напр., известно, что Рожер II в 1137 г. освободил от надзора монастыря Спасителя в Мессине: монастырь св. Георгия в Триокале (Сицилия), монастырь св. Ангела в Броло (на береговом пути из Мессины в Палермо) в 1144 г., подобная привилегия была также дана монастырю св. Филиппа Агирского. 1950 Однако подобные редкие случаи автокефальности греческих монастырей южной Италии были только исключениями из общего положения. Отсюда, можно считать достаточно установленным фактом, что в XII веке южно-итальянские греческие монастыри находились под сильным латинским влиянием. Представители римской курии часто вмешивались в их жизнь, стараясь добиться их полной латинизации. И, действительно, их старания в некоторых случаях достигали результатов: особенно это нужно сказать о правлении —233— Вильгельма Злого (1154–1166), когда начались настоящие гонения на греческих иноков. Из этой эпохи известны случаи обращения греческих монастырей в латинские, переход греков к латинскому церковно-богослужебному уставу и пр. |
| Стоявший во главе его прот заведовал всеми афонскими монастырями. Но он управлял Афоном не единолично, а при помощи совета афонских игуменов и эконома «средины». Без их согласия он не мог ничего предпринять, но, с другой стороны, ни один игумен Горы не был независим от прота. Прот и игумены взаимно облегчали друг другу бремя управления, но в то же время и контролировали друг друга. На собрания «протата» прот приходил с тремя прислужниками, игумен лавры – с двумя, игумен Ксиропотама – с одним, а прочие игумены сходились без прислужников. Главные собрания «протата» происходили обыкновенно три раза в год – на Пасху, в день Рождества Христова и Успения Богоматери. Но устав 971 г. распорядился отменить два первых и оставил только третье – в день Успения. Собранию принадлежала административная и судебно-законодательная власть. Так, устав 1046 г. был составлен при его участии. В этом уставе были сделаны и некоторые дополнения к прежним постановлениям о власти прота. Избрание его, по предписанию устава, должно было совершаться по первоначальному и древнему порядку, который, к сожалению, неизвестен. Под его председательством в общих собраниях должны были обсуждаться все важные дела, касавшиеся афонского монашества. На них по-прежнему он должен был являться с тремя прислужниками, но игумен лавры – с шестью, игумены Ватопеда и монастыря Иверского – с четырьмя, все же прочие – с одним. Дела маловажные решались протом лишь совместно с. пятнадцатью игуменами. Но ему не дозволялось всегда приглашать одних и тех же лиц для обсуждения каждого дела, но соблюдать очередь в выборе, дабы в общине не возникли подозрения и соблазны. 1570 При Алексее Комнине было сделано несколько новых распоряжений о власти прота. По силе хрисовула от 1095 г. прот был единственным начальником и владыкой Горы Афона. Все монахи должны были смотреть на него, как на единственного своего главу. Не признававшие прота были противниками императорской власти. Власть прота была ограничена только тем, что он для посвящения иеромонахов и иеродиаконов должен был приглашать епископа соседнего города Ериссо. |
| 47): этим определяется хронология писем к Адриану и к Никифору Вриеннию, так как те и другие – и еще многие – имеют одно и то же содержание. В нескольких письмах Феофилакта совершенно ясно говорится ο нашествии Боэмунда на Византию, как это указано еще Дюканжем: поход Боэмунда относится к 1107 и 1108 годам, и это есть последняя точная дата, которую можно дать переписке Феофилакта. Этих замечаний пока достаточно. Но мы обязаны несколько подробнее заняться хронологическим определением трех произведений Феофилакта другого рода, из коих одно служит издавна точкою отправления для всех соображений и догадок ο времени его вступления на Болгарскую кафедру, а два следующие приведены в довольно подробных изложениях в нашей статье и приурочены к важным историческим событиям. Первое сочинение носит следующее заглавие: «Иже во святых отца нашего Феофилакта, архиепископа Болгарского, ο царском воспитании к Константину Порфирородному» (Παιδεα βασιλικ, Institutio regia). Здесь Феофилакт называет себя несколько раз учителем Константина. Еще ученый Паги, в критических замечаниях на церковные анналы Барония, утверждал, что это сочинение несомненно доказывает, будто Феофилакт, воспитатель Константина Дуки, жил и действовал при Михаиле Дуке, а не при Алексее Комнине, как заключал Дюканж из писем Феофилакта. Константин Порфирородный, сын Михаила Дуки и Марии из рода царей Грузинских, родился около 1074 года. Анна Комнина, которая считалась некоторое время его невестою, под 1081 годом замечает, что в этом году ему еще не исполнилось семи лет (р. 71 С). В 1076 году, следовательно, еще двух-трех лет, он был обручен с Еленою, дочерью Роберта Гвискара (Lupus Protospatarius, MG. SS. V, 60: Hoc anno (1076) dedit praefatus dux filiamsuam uurum imperatori Constantinopolis. Cp. Scylitz. p. 724 ed. Bonn.; Anna p. 23 B. 28 D. 29 C; Zonaras II, 288 D). Никифор Вотаниат, овладевший византийским престолом в 1078 году и низвергнувший Михаила Дуку, разорвал этот брачный договор и отослал Елену, которая находилась при Константинопольском дворе, к ее отцу. |
| Этот устав положен в основу устава, изданного как официальная книга митрополитом Киевским Петром Могилой , и перепечатывался затем в 1668, 1695 и 1719 гг. В 1620 году был издан тот самый епитимийный номоканон, который и прилагается теперь при Большом требнике. Это издание тоже повторялось в 1624, 1629 и 1646 годах и было принято всею Северо-Восточною Русью. В 1658 году был напечатан Никоновский требник. Он ввёл в чин исповеди некоторые изменения чисто внешнего характера. Но изменения частностей с этим изданием не кончились. Уже в издании Малого требника в 1662 году были сделаны значительные сокращения канонической части. А в требнике издания 1671 года мы имеем уже почти тот же чин, что и в наших требниках. Там установлено чтение перед исповедью тех двух молитв, которые читаются и ныне, а также разрешительная формула. Наконец, в 1677 году был издан требник, во всех подробностях совпадающий с требником нашего времени, и с тех пор издаётся до наших дней. Такова краткая история обрядовой стороны Таинства исповеди. В следующем чтении мы перейдем к вопросу о духовнике в Православной Церкви. Чтение третье Господь дал власть вязать и решить Апостолам. Кому передали они её? Кому была предоставлена власть отпускать и не отпускать грехи в древней Церкви? Кому вручена была «власть ключей»? Самый крайний ответ на эти вопросы в исторической науке таков: исповедь не только в первые три века, но и в эпоху Вселенских Соборов не была обязательно связана с иерархическою степенью духовника. По этому крайнему взгляду, грехи исповедовались друг другу независимо от иерархической степени. Обычай исповедовать грехи друг другу сменился обычаем исповедовать их перед священником постепенно, и до III века об этом нет никаких свидетельств. Даже в IX веке исповедь перед священником ещё не была обязательной. Решительно стремился к этому Патриарх Константинопольский Никифор. Но это стремление плохо претворялось в жизнь, что видно, по мнению сторонников этого крайнего взгляда, из слов церковного официального лица Петра Хартофилакса, жившего в конце XI века при Алексее Комнине. Он отвечает на вопрос, хорошо ли исповедовать грехи духовным мужам, так: «Хорошо и весьма полезно, но не таким, которые неопытны и невежественны», т. е. считал исповедь «духовным мужам» не безусловно обязательной. |
| Для них у преподобного не оскудевали сокровища. Между 1204–1208 гг. он восстановил клонившиеся к упадку монастыри Каракалл и Ксиропотам и содействовал обновлению монастыря Филофея. Более всего он помог монастырю Ксиропотамскому, так что был назван его ктитором. 1193 В конце XII и начале XIII в. Афон успел окончательно оправиться от того запустения, которое постигло его при Алексее Комнине. Он снова покрылся многочисленными монастырями. Из них в афонских актах, относящихся к этому времени, упоминаются следующие: Великая лавра, или лавра св. Афанасия, Иверский, Ватопед, Зигу, Есфигмен, св. Никифора, Каспака, Ксиропотам, Афанасия, Дохиара, Богородицы, Сисоя, Факина, Сотира, Евстратия, Богородицы Ксилургу, Верриота, Фалакра, Халестр, Ксирокистра, Дорофея, Архистратига, Филадельфа, Неакита, св. Бессребренников, Николая, св. Ефрема, св. Петра, Coenobium Amalfitanorum, Каракалла, Варнавици, Цимисхи, Ионы, Зографа, Симона, Хи- ландарь, Филиппа, Плака, Кутлумуш, св. Димитрия, Трахала, Саровара, Скамандрина, Каллиника, Гемата, Макрогения, св. Пантелеимона, Скор- пия, Павла, Полита, св. Мины, Св. Троицы, Хонтракина, Катцари, Ивани- ци, Каллагрии, Петра Алипа, Харонда, Канфа, 1194 пророка Илии, Афанасия, Калафатский. 1195 Конечно, перечисленными монастырями далеко не исчерпывается их действительное количество в конце XII и начале XIII в.: в действительности их было гораздо более 62. Но и в этом числе, как видим, уже находятся 18 из 20 знаменитых, в наше время существующих монастырей. 1196 Одни из них успели занять первенствующее положение в ряду афонских обителей, а другие находились лишь в процессе роста. Вокруг этих монастырей, как около центров, группировались менее значительные. Число их особенно стало возрастать в царствование династии Ангелов. Бедствия Империи заставляли византийских монахов массами оставлять столицу и другие монашеские пункты, страдавшие от внешних и внутренних врагов, и бежать на Афон, находившийся вдали от мирской суеты и неурядиц. Жизнь византийского монашества постепенно стала приливать на св. |
| граде Иерусалиме, находившемся тогда в руках неверных, вблизи Животворящего Гроба Господня. 745 Царь верил монахам, тем не менее смерть скосила его в столице собственной Империи; он погребен в построенном им монастыре Филантропа. 746 При Алексее Комнине и другие лица из рода Комнинов прославились постройкой в столице новых монастырей. На первый план из них нужно поставить мать императора – Анну Далассенскую. Это была благоразумная и рассудительная, но еще более религиозная и набожная женщина. Она питала безграничную любовь и уважение к монахам, часто приглашала их к своему столу, и редко случалось, чтобы за ее трапезой не было монашествующих. Она и сама имела искреннее тяготение к иноческой жизни и, когда Алексей занял престол, подумывала было о монастыре, в котором бы могла провести остаток своей жизни. Осуществить это желание ей не удалось потому, что она была приглашена своим сыном к совместному с ним царствованию. Анна приняла приглашение и мудро правила кормилом государственного корабля. Но занимаясь государственными делами, она через это отнюдь не упускала из виду и приличествующей монахам жизни, какую всегда проводила, напротив – усилила пост, молитву и песнопение. Она служила добрым примером и для других членов императорской фамилии, так что в ее регентство «царские покои стали походить на священные келлии монастырей». 747 Ею был построен монастырь Пантепопта, который был разделен на две половины – мужскую 748 и женскую. 749 Монастырь был наделен недвижимыми имениями и владел между прочим тремя островами из группы Кикладских – Липсо, Леро и Фармакон. 750 В нем она, по удалении от государственных дел, провела несколько лет, живя с царской роскошью, здесь и умерла. 751 Супруга Алексея императрица Ирина около 1114 г. воздвигла женский монастырь во имя Богородицы Благодатной ( τς Κεχαριτωμνης). Для него императрица составила весьма подробный устав. В монастыре нормальный штат монахинь определялся в 24 человека, но, в случае увеличения имений, мог подняться до 40. На содержание монастыря императрица назначила несколько поместий. В зависимости от монастыря Благодатной был один патриарший столичный монастырь – Келларейский ( Κελλαραας), служивший местом погребения монахинь обоих монастырей. В нем жили четыре инокини, состоявшие на содержании первого монастыря. 752 Протостратор Михаил Дука Тарронитский и его супруга Мария Дукена, сестра императора Алексея Комнина, построили в начале XII в. женский монастырь во имя Богородицы Всеблаженной (Паммакаристы). 753 Наконец, теща императора Алексея, куропалатисса и дукена Мария, жена Андроника Дуки, возобновила монастырь Хоры. 754 |
| Папа Александр Ш находился в то время в таком же положения, в каком некогда при Алексее Комнине был Пасхалий II; на папу Александра шел теперь войною император Фридрих I Барбаросса, угрожая папе низвержением с престола 59 . Время было удобное. Итак, не смотря на то, что римляне, по словам Никиты Хониата 60 «осыпали его (Мануила) насмешками за то, что по самолюбию он питает несбыточные желания, простирает взоры на края земли, делает то, на что может отважиться только горячая голова», не смотря на все это Мануил посылает в Рим послов сказать папе, что он «хочет соединить свою церковь , как было в древности с матерью всех церквей римскою, чтобы тот и другой народ и клир латинской и греческой объединялись в повиновении одному Божественному закону и одной главе», но что вместе с тем он требует, чтобы римская императорская корона была возложена на него, так как теперь есть достаточный к тому повод и время благоприятствует, при том же и по праву корона принадлежит ему (Мануилу), а не Фридриху немецкому», и что наконец на этот предмет он обещает выставить такое количество сумм и войска, какое достаточно для получения императорской короны. «Слова эти, говорится у Барония, «хотя показались папе не совсем-то вероятными, и нуждающимися в тщательном обсуждении, однако папе после совета с своими приближенными показалось полезным послать для переговоров об этом деле епископа Остийского и кардинала св. Иоанна и Павла 61 . Посольство это ограничило все свои действия несколькими прениями при дворе 62 . Мало того, через 4 года (в 1170) после первого посольства шлет к папе второе с такими же точно предложениями и требованиями 63 . Чрез своего посла Апокрисиария император снова высказывает папе свое намерение соединить греческую церковь с римской в том виде, как было это в древности, выражает свое желание, чтобы в его время исполнились евангельские слова: и будет едино стадо и един пастырь, но в тоже время требует от папы восстановления своих правь, как римского императора. На этот раз Мануилу ответили уже прямо отказом. |
|
|
